CC BY
10
DOI: 10.54631/VS.2022.61-97146
ЖЕНСКИЕ БОЖЕСТВА МУЖСКОГО КУЛЬТА: БОГИНИ-ПОКРОВИТЕЛЬНИЦЫ МЕСТНОСТИ НА ЮГЕ СОВРЕМЕННОГО ВЬЕТНАМА (по материалам полевых исследований в г. Вунгтау)
Е.В. Гордиенко1
Аннотация. Статья посвящена описанию пантеона женских божеств храма богинь пяти стихий (Mieu Ba Ngu Hanh), расположенного в г. Вунгтау на юге Вьетнама, на основе материалов полевых исследований, проведённых автором в 2018 г. Почитаемые в храме духи отличаются разнообразием, которое отсутствует в традиционных формах культа на севере Вьетнама. Жители Вунгтау поклоняются духам, заимствованным у соседей, — чамской и кхмерской богиням, а также женским божествам, воплощающим пять первоэлементов китайской философской системы. Особенностью храма является женское служение духам, хотя обычно женщины выполняют вспомогательную функцию в церемониях в честь духов-покровителей местности, а в традиционном Вьетнаме и вовсе не допускались к алтарям. Судя по плану застройки территории общинного дома (нач. XIX в.), участие женщин в церемониях изначально предполагалось и, что важно, допускалось властями.
Ключевые слова: Вьетнам, Вунгтау, народные верования, духи-покровители местности, женские божества, женское богослужение.
Для цитирования: Гордиенко Е.В. Богини-покровительницы местности на юге современного Вьетнама (по материалам полевых исследований в г. Вунгтау) // Вьетнамские исследования. 2022. Т. 6. № 1. С. 63-72.
Дата поступления: 18.07.2021
Дата поступления в переработанном виде: 26.01.2022
Принята к печати: 22.02.2022
Введение
Среди почитаемых вьетнамцами божеств важное место занимают женские духи. Наряду с мужскими божествами они выполняют различные сакральные функции, в том числе покровительствуют местности. В статье представлено этнографическое описание одного из храмов на юге Вьетнама, посвященного женским духам. За основу работы взяты полевые исследования, проведённые в 2018 г., и авторская интерпретация собранного материала. Исследуемый храм интересен тем, что находится в южных землях, заселённых вьетнамцами лишь в XVII в. (на территории приморского города Вунгтау). Для пантеона почитаемых здесь духов местности характерна особенность, которая не встречается в традиционных формах культа на севере Вьетнама: местные жители (и особенно жительницы) поклоняются чамской и кхмерской богиням и пяти женским божествам, воплощающим у-син - пять первоэлементов китайской философской системы. Кроме того, именно женщины проводят здесь ритуальные
1 Гордиенко Елена Витальевна, соискатель, Российский государственный гуманитарный университет. ORCID: 0000-0003-3922-7686. Email: gordylena@gmail.com
церемонии и алтарные службы. Поэтому задачей исследования стало не только описание пантеона храмовых божеств, но и анализ феномена женского служения культу духов-покровителей местности (традиционно мужской культ, где религиозные обряды выполнялись исключительно мужчинами).
При исследовании автор опирался на труды, посвящённые культу женских духов во Вьетнаме, в том числе описаниям происхождения богинь, их роли в пантеоне, анализу соответствующих фольклорных и литературных текстов. Важнейшей обзорной работой по данной теме является труд Нго Дык Тхиня «Поклонение богиням-матерям во Вьетнаме» [Ngo Due Thinh 2009]. Российские вьетнамисты также занимались исследованием женских духов [Кнорозова 2000, 2020; Шарипов 2001]. В основном их труды базируются на изучении мифологии и литературного наследия Вьетнама. Вышеперечисленные работы послужили отправной точкой в интерпретации материала, собранного автором в ходе полевых исследований. Также следует отметить труды, посвящённые истории культа духов-покровителей отдельных местностей Вьетнама [Nguyen Van Khoan 1930; Nguyen Vinh Phuc, Nguyln Duy Hinh 2009; Ta Chi Dai Trnang 2014; Антощенко 1997; Новакова 2012].
Данная статья продолжает цикл работ автора, посвящённых изучению вьетнамских народных верований на основе полевых исследований и перевода сакральных текстов, в частности о духах [Гордиенко 2018, 2021].
Храм богинь пяти стихий и его алтари
Исследуемый храм (рис. 1) расположен в городе Вунгтау на территории общинного дома квартала Тхангтам (Dinh than Thang Tam), в центральной части города (адрес: 77 Hoang Hoa Tham). Он именуется храмом богинь пяти стихий (Mieu Ba Ngu Hanh ШШ5^Т, или Mieu Ngu Hanh
Рис. 1. Храм богинь пяти стихий на территории общинного дома Тхангтам г. Вунгтау.
Фото автора, март 2018 г.
Общинный дом Тхангтам представляет собой храмовый комплекс, расположенный в жилом квартале. Все храмы на территории этого комплекса - одноэтажные здания, построенные в 1820-1830-х годах. Главный павильон - собственно общинный дом с алтарём
верховному духу-покровителю квартала - возведен в 1820 г.2 К его задней стене пристроен обрядовый зал с дополнительными алтарями, установленными для почитания мифических персонажей, также покровительствующих местности. Позднее в глубине двора были построены ещё два храма: справа от главного павильона - храм духа кита со склепом для хранения костей этих священных животных (1824), слева - храм богинь пяти стихий (1832).
Главные алтари храма богинь пяти стихий посвящены женским духам (рис. 2), причём в храме почитаются сразу несколько божеств, заимствованных у соседних народов - китайцев, под чьим влиянием веками находилась страна, а также чамов и кхмеров, которых вьетнамцы потеснили на юге3. Главной причиной включения чамских и кхмерских божеств во вьетнамский пантеон было, по-видимому, представление о том, что «чужие» духи также способны вредить или покровительствовать и поэтому требуют жертвоприношений для установления добрых взаимоотношений.
Рис. 2. Главные алтари храма богинь пяти стихий на территории общинного дома Тхангтам
г. Вунгтау. Фото автора, март 2018 г.
В соответствии с названием храма его центральный алтарь посвящен пяти богиням (пат Ьа Ngй Нап^, воплощающим пять основ мироздания - воду, огонь, дерево, металл и землю. Хотя в данном культе прослеживаются отсылки к китайской философии, эти богини не имеют прямых аналогов в народных верованиях Китая. Их почитание мы расцениваем скорее как осмысление вьетнамских реалий в категориях китайской культуры. Ведущий исследователь женских духов Нго Дык Тхинь считает, что влияние китайской культуры на вьетнамскую носило «патриархальный» характер (phu quyën), в то время как вьетнамцы
2 Фигура верховного духа-покровителя восходит к историческому лицу — полководцу начала XIX в. Нго Ван Хюйену (^о Vаn Ниуёп), основателю поселения Тхангтам [Гордиенко 2021].
3 До XVII в. земли от Вунгтау до крайнего юга Вьетнама населяли кхмеры. На территории современного Вунгтау, в устье реки Сайгон находилось кхмерское поселение Оукап (кхм. Н!^0). С начала XVII в. вьетнамские крестьяне начали постепенно заселять земли по реке Сайгон и дельту Меконга. К концу XVII в. здесь сложилось значительное вьетнамское население, а также проживали многочисленные китайские переселенцы. Уже к концу XVII в. вьетнамцы захватили чамские земли к северу от Вунгтау и кхмерские земли по левому берегу дельты Меконга, включая территории современных городов Вунгтау и Хошимин [История Кампучии 1981: 89-93; Деопик 1994: 262-263].
издревле отождествляли силы природы с женским началом, поэтому стихии были «отождествлены» (dong nhat) с женскими духами [Ngo Due Thinh 2009: 257]. По мнению Нго Дык Тхиня, почитание пяти богинь распространено в приморских городах, поскольку пять первоэлементов ассоциируются с разнообразием местных промыслов (не только земледелие, ремесло и торговля, но и рыболовство и соляной промысел) [Там же: 259].
Правый алтарь (рис. 2, фото справа) посвящен богине Тхиен-и А-на (Thien Y A Na), изображённой в сопровождении своих сыновей. Тхиен-и А-на ведет свое происхождение от По Нагар — наиболее влиятельной богини чамов, покровительствующей земледелию. У вьетнамцев она выступает в роли богини бурь, наводнений и подательницы дождя [Кнорозова 2020: 371-375]. Предание повествует о девушке-подростке, удочерённой пожилыми родителями, которая, повзрослев, исчезла в море во время бури, спаслась «на севере», вышла замуж за принца и родила ему двоих сыновей, но затем, оставив мужа, вернулась с детьми в родные места и, поставив храм уже умершим родителям, вознеслась феей на небо [Кнорозова 2000: 72-73, 173]. Почитание Тхиен-и А-на чрезвычайно распространено в центральном и южном Вьетнаме. В общинном доме Тхангтам, помимо алтаря в храме женских духов, ей установлен ещё один алтарь в дополнительном павильоне, пристроенном к общинному дому.
Левый алтарь (рис. 2, фото слева) посвящён местной богине Тхюи Лонг (ba ^¿y Long), покровительнице рек, каналов, островов, почитаемой рыбаками в зоне муссонных ветров и тайфунов [Duang Hoang Loc 2010]. Богиня Тхюи Лонг нередко воспринимается как местное божество, «воплощающее» (hoa than) богиню Тхиен-и А-на [Ngo Due Thinh 2009: 259]. Кроме того, Тхюи Лонг в описаниях посвящённого ей храма на острове Фукуок ассоциируется с кхмерской принцессой. Сюжет повествует о бегстве на Фукуок представителей свергнутой кхмерской династии, в том числе принцессы, устроившей на новых землях поля и пастбища [Phuang Tran 2021]. Поскольку почитание богини Тхюи Лонг выходит за пределы освоенных принцессой земель, мы рассматриваем её культ на Фукуоке как поклонение более древней богине - покровительнице водной стихии, локально персонифицированной в (псевдо)исторической личности, связанной с островом и почитаемой там за свои заслуги. Вопрос о том, какая именно кхмерская богиня была заимствована или оказала влияние на вьетнамский пантеон, остается открытым. Возможно, речь идет о духах местности неак-та (кхм. HH^i), почитаемых кхмерами в этом приморском районе, либо о божестве более высокого порядка, например, о прародительнице кхмеров — принцессе-нагине (кхм. Е^й^Н, букв. девушке-змее)4 .
Богини пяти стихий, богиня Тхиен-и А-на и богиня Тхюи Лонг, почитаемые в храме в Вунгтау, взаимосвязаны, оказывают взаимное влияние и могут выступать воплощением друг друга. По мнению Нго Дык Тхиня, это вызвано тем, что традиционные верования вьетнамцев, чамов и кхмеров обладают сходными чертами, и поэтому, «встречаясь» (gap go nhau) на одной территории, эти культуры неизбежно «смешиваются» (pha tron) [Ngo Due Thinh 2009: 286]. И всё же, на наш взгляд, здесь смешения не произошло: у создателей храма и его алтарей в Вунгтау возникла необходимость диверсифицировать женское божество и изобразить его в виде персонажей, восходящих к традициям различных народов и обладающих
4 В мифе об основании первой династии древнего кхмерского государства повествуется о брачном союзе индийского принца с кхмерской принцессой нагов (кхм. {ПЛ^й Автор благодарит И.Н. Шмелёву за
подсказанную идею.
отличающимися функциями. Речь в данном случае идет об интеграции заимствованных божеств во вьетнамским пантеон. По словам вьетнамского автора из г. Вунгтау Фам Тьи Тхана, «жители провинции Бариа-Вунгтау не склонны отвергать культуру соседних народов, в частности, китайскую культуру. Напротив, они всегда открыто выбирают самое ценное, основополагающее, чтобы обогатить сокровищницу древних культурных ценностей вьетнамского народа» [РМт СЫ ТМп 2008: 936].
Женские божества в роли духов-покровителей местности
Культ духов-покровителей местности (thаnh hoаng ШШ) сформировался во Вьетнаме в XV в. в процессе оформления неоконфуцианской государственной идеологии. Сотни духов местности, издревле почитавшихся в рамках вернакулярной религии5, были поставлены на службу государству: их алтари устанавливались в общинных домах (Шп^) - местах собраний и принятия важнейших решений деревенской общины. Кроме того, придворной канцелярией утверждался пантеон и в XV-XVIII вв. составлялись и редактировались нормативные жизнеописания духов на классическом китайском языке (Шап йЛ ЭДШ) [Nguyën Vinh Phйc, ^иуёп Duy Hinh 2009: 74-97]. Духи-покровители утверждались двором с помощью специальных указов (Бас phong тж. Бас phong Шап Шап Бас^^), издававшихся
вплоть до 1924 г. [В^ СЫ Ниуёп 1987: 34-63; Новакова 2012: 84-85].
Среди духов-покровителей могли быть как мифические, так и исторические (псевдоисторические) персонажи [Антощенко 1997]. Наиболее приоритетными для властей были основатели той или иной местности (зачинатели ремесла той или иной местности), а также духи воинов, имевших заслуги перед страной. Последним часто присваивался статус главного (верховного) духа-покровителя, а остальным доставались второстепенные алтари, или они вовсе вытеснялись из общинного дома [^иуёп Minh Тио^ 2013: 99]. Среди всех этих категорий обнаруживаются женские божества, оказавшиеся среди «государственных» духов в силу их традиционного почитания в рамках вернакулярной религии.
В Вунгтау общинный дом был построен в начале XIX в., когда придворные тексты о духах уже не составлялись, но императорский двор все еще утверждал их пантеон, издавая соответствующие указы. Главным духом-покровителем поселения Тхангтам стал его основатель - полководец, а «вспомогательные» духи (в том числе богиня Тхиен-и А-на) получили алтари в пристроенном павильоне. Позднее на территории общинного дома появились дополнительные храмы, что, по-видимому, стало шагом властей навстречу вернакулярным культам, издавна распространённым в этой местности, - культу женских духов и культу духа кита. Эти духи, оказавшись на территории общинного дома, получили признание двора, издавшего указы, которые объявляли их также покровителями местности [РЫт СЫ ТМп 2008]. Некоторые из этих указов автору удалось увидеть во время праздника в честь главного духа-покровителя в апреле 2018 г. (рис. 3).
5 Под вернакулярной религией (англ. vernacular religion, от лат. vernaculus - туземный, местный) здесь понимаются повседневные локальные религиозные практики.
Рис. 3. Демонстрация императорского указа о женских духах (сер. XIX в.) после церемонии в общинном доме Тхангтам г. Вунгтау. Фото автора, апрель 2018 г.
Главной особенностью почитания женских духов в качестве официально признанных покровителей местности является проведение обрядовых ритуалов женщинами, хотя традиционно во Вьетнаме «коммуникацию» с потусторонним миром осуществляли только мужчины, обладавшие к тому же управленческими полномочиями в той или иной общине6. Праздник в храме богинь пяти стихий проходит один раз в год в течение трех дней с 16-го по 18-й день десятого лунного месяца (в ноябре по григорианскому календарю) (рис. 4). Поклонение богиням состоит в подношении им ритуальной пищи и цветов, зажжении и установке на алтарях благовоний, молитвенных обращениях к духам с поклонами - все эти ритуалы выполняют женщины. Церемонии сопровождаются ударами в барабаны и гонг, а также традиционной музыкой (в исполнении мужчин).
По нашим наблюдениям, активность женщин в религиозной сфере, в частности, в отправлении мужских обрядовых практик в рамках культа духов-покровителей общин, в настоящее время стала повсеместно распространённым явлением во Вьетнаме. Как пишет ханойский культуролог Фам Лан Оань, «наиболее примечательным сегодня является участие женщин в ритуалах. Во многих деревнях при организации праздников появились символические жертвоприношения с участием женщин. Такого явления не было на деревенских праздниках на Севере до 1945 г.» [Фам Лань Оань 2020: 111]7 .
6 Отметим, что в колониальные времена (1862-1954) под влиянием западной культуры и с утратой фактической власти императорского двора и поддержки им буддизма, в народных религиозных культах распространились женские богослужения [Ta Chi Dai Trrong 2014: 307]. В то же время в общинном доме, даже в условиях кризиса традиционной культуры, ритуальные обряды оставались прерогативой мужчин.
7 Активность женщин в религиозных практиках имеет во Вьетнаме свою историю. Американский антрополог Ш.К. Маларни пишет, что еще в 1990-е годы, когда началось постепенное оживление религиозной жизни, именно женщинам принадлежала инициатива восстановления религиозных церемоний в общинных домах (мужчины же не решались возобновить почитание духов перед алтарями, разрушенными ими же несколько десятилетий назад) [Malarney 2002: 189-207].
Рис. 4. Праздничная церемония перед алтарями храма богинь пяти стихий на территории общинного дома Тхангтам г. Вунгтау. Фото автора, ноябрь 2018 г.
Пространственные характеристики культа
Для уточнения особенностей женского служения в храме богинь пяти стихий обратимся к пространственным характеристикам храма. Этот прием антропологов оказывается результативным особенно в тех случаях, когда те или иные религиозные практики носителями культуры не артикулируются (или не осознаются как значимые) [Гордиенко 2020]. Рассмотрим план расположения храмов на территории общинного дома Тхангтам г. Вунгтау (рис. 5а) и сравним его с классическим общинным домом колониальных времен [^иуёп Vаn КЬоап 1930:114] (рис. 5б).
Рис. 5a. Здания типичного общинного дома на севере Вьетнама (схема). Источник: [^иуеп Vаn КЪоап 1930:114]
Рис. 5б. Здания на территории общинного дома р-на Тхангтам г. Вунгтау. Схема автора
Классический вариант общинного дома (рис. 5а) предполагает перемещение по территории от профанного пространства к сакральному: на входе мы видим вспомогательные помещения, а в глубине двора - собственно общинный дом с алтарями. В общинном доме Тхангтам в г. Вунгтау этот принцип нарушен (рис. 5Ь). Оказываясь на территории, мы сразу видим главный павильон общинного дома с алтарём верховного духа-покровителя, а уже за ним находятся хозяйственные пристройки и дополнительные храмы. Если расположенный справа храм духа кита является местом поклонения рыбаков, то храм богинь пяти стихий, построенный слева за главным павильоном, можно охарактеризовать как место поклонения жен рыбаков. Как видим, дополнительные храмы носят гендерный характер. При этом от входа на территорию открывается вид на главный павильон и на храм кита, тогда как женский храм «спрятан» за павильонами и пристройками. Вероятно, участие женщин в церемониях в общинном доме (в целом недопустимое) в данном храме предполагалось изначально, но не демонстрировалось широкой аудитории.
Почему же местные власти уже в начале XIX в. пошли на нарушение табу и допустили участие женщин в ритуальных церемониях на территории общинного дома, пусть и в скрытом от взора небольшом храме? Во-первых, приморская деревенская община находилась вдали от столицы, на новых землях, где центральная власть в повседневной жизни была менее ощутимой, чем в районах, издавна заселённых вьетнамцами. Во-вторых, причина лояльности местных властей заключалась в особом статусе женщины в приморских районах, поскольку морское рыболовство относится к крайне рискованному виду хозяйственной деятельности, и смертность рыбаков в море из-за частых штормов до настоящего времени остается высокой. Как следствие, возрастает роль жен рыбаков в локальных религиозных практиках.
Заключение
Исследование данной темы позволило выявить некоторые особенности, характерные для вьетнамских народных верований. Это, прежде всего, её способность перенимать и интегрировать инородные элементы, «вьетнамизируя», превращая их в органичную часть собственной системы верований и культов через переосмысление заимствованного материала и насыщение его содержанием, характерным именно для вьетнамской культуры. Благодаря глубинному остаточному влиянию чамских и кхмерских традиций, женские божества сохранили свой сакральный статус во вьетнамском пантеоне и значение в религиозных практиках вьетнамцев в процессе расселения последних на новых территориях в XVII-XVIII вв. Как видим, значение женских божеств актуализировалось в приморской зоне рискованного рыбачьего промысла, благодаря чему активность женщин в религиозной сфере оказалась востребованной во время общинных церемоний и праздников.
Однако наиболее значимым феноменом, по нашему мнению, является лояльность властей и гибкость их политики в отношении пантеона местных божеств и участия женщин в религиозных обрядах, несмотря на всю жёсткость контроля над культом духов-покровителей деревенских общин. Поскольку общинный дом Тхангтам в Вунгтау был построен значительно позднее эпохи формирования государственного культа духов-покровителей местности, его не коснулись реформы по унификации культов и утверждению пантеона местных духов. Расположение Вунгтау в новых землях вдали от столицы сообщило культу женских божеств на юге его особую гибкость и, судя по плану застройки общинного дома и его храмов, дало возможность женщинам проводить религиозные обряды на мужской территории - в
общинном доме. Следовательно, придворная канцелярия не только признала здесь женских духов покровителями местности (с помощью специальных указов), но и допустила женское служение в храме женских божеств. Так, на примере храма богинь пяти стихий мы видим, что издавна существовавшие в данной местности народные религиозные верования еще в начале XIX в. трансформировались в государственный культ духов, веками остававшийся прерогативой мужчин - представителей местной элиты как опоры центральной власти.
В 1945 г. с падением последней императорской династии государственный культ духов перестал существовать, и общинные дома утратили свое значение8. С 1986 г. церемонии постепенно стали возобновляться в общинных домах уже в контексте культа, поощряемого государством в качестве значимой части вьетнамской национальной идентичности и культуры. В то же время в общинных домах стало возможным участие женщин в ритуалах, что можно рассматривать как проявление более масштабного явления - общей тенденции расширения роли женщин в обрядовых практиках различных религиозных традиций мира. В настоящее время женские богослужения встречаются во Вьетнаме повсеместно, поэтому женское почитание богинь в г. Вунгтау всё органичнее вписывается в современную систему обрядовых практик и культов вьетнамской народной религии.
Список литературы
1. Антощенко В.И. Тхань хоанги - почитаемые общинные духи как одна из сакральных опор верховной власти во Вьетнаме: доклад // III российско-французский научный симпозиум «Государственная идеология и традиционные религии Юго-Восточной Азии». 8 окт. 1997 г. Москва. (Не опубликовано)
2. Гордиенко Е.В. Повествования о вьетнамских духах-хранителях общин (тхантыть) как исторический источник: проблемы интерпретации // Труды Института востоковедения РАН. Вып. 14: Письменные памятники Востока: Проблемы перевода и интерпретации. Т. II. М.: ИВ РАН, 2018. С. 94108.
3. Гордиенко Е.В. От воссоздания традиций к практикам эпохи модерна: религиозный бум в постсекулярном Вьетнаме глазами антропологов // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2020. № 38 (4). С. 373-385.
4. Гордиенко Е.В. Деревенские духи в городе: вьетнамский культ духов-покровителей деревенских общин в условиях современного города (по материалам полевых исследований в г. Вунгтау, Вьетнам) // Кунсткамера. 2021. № 2 (12). С. 148-160.
5. Деопик Д.В. История Вьетнама. Ч. 1. М.: Изд-во МГУ, 1994.
6. Михеев Ю.Я., Дементьев Ю.П., Кожевников В.А. История Кампучии. Краткий очерк. М.: Наука, 1981.
7. Мифы и предания Вьетнама / пер. с вьет. и ханваня, коммент. Е.Ю. Кнорозовой. СПб.: Петербургское востоковедение, 2000.
8. Кнорозова Е.Ю. Духовная культура Вьетнама. Традиционные религиозно-мифологические воззрения вьетнамцев / отв. ред. Н.В. Колпакова. СПб.: БАН, 2020.
9. Новакова О.В. Крест и Дракон: у истоков вьетнамской католической церкви (XVI-XVII века) / отв. ред. П.Ю. Цветов. М.: Ключ-С, 2012.
10. Фам Лан Оань. Изменение вьетнамских народных верований в контексте глобализации // Известия Восточного института. 2020. № 4 (48). С. 101-117.
8 Забвение и разрушение общинных домов коснулось и южных провинций Вьетнама [Ta Chi Dai Trrong 2014: 373-374], хотя политика компартии с 1976 г. не имела антирелигиозной направленности, а позднее стала вообще поддерживать конфессиональную деятельность.
11. Шарипов А.Ш. Женские божества и особенности мифологической символики (по материалам вьетнамской мифологии) // Религиоведение. 2001. № 2. С. 45-55.
12. Di sàn Han Nôm / Viên nghiên cûu Hâm Nôm [Электронный каталог текстов Института иероглифики Вьетнама]. URL: http://www.hannom.org.vn/default.asp?CatГО=131(дата обращения: 01.07.2021). (На вьетн. яз.)
13. Duang Hoàng Lôc. Tin nguàng thà Bà Thûy cûa công dông ngu dân An Thûy (Huyên Ba Tri -Tinh Bên Tre) [Зыонг Хоанг Лок. Почитание богини Ба Тхюи рыбаками деревенской общины Антхюи (уезд Бачи провинции Бенче)] // Nguôn sang Dân gian, 2/2010. URL: http://www.khoavanhoc-ngonngu.edu.vn/home/index.php?option=com_content&view=artide&id=1350:tin-ngng-th-ba-thy-ca-cng-ng-ng-dan-anthy-huyn-ba-tri-tnh-bn-tre&catid=97:vn-hoa-dan-gian&Itemid=155 (дата обращения: 01.07.2021). (На вьетн. яз.)
14. Bang Chi Huyên. Nhùng loai van bàn chù Hân thuàng dùng trong dài sông xâ hôi Viêt Nam thài phong kiên [Данг Ти Хюйен. Виды иероглифических текстов, использовавшихся в жизни вьетнамского общества в феодальный период]. Ca sa ngù van Hân Nôm. Tâp 4. Phân I. Hanoi, 1987. (На вьетн. яз.)
15. Malarney S.K. Culture, Ritual, and Revolution in Vietnam. Honolulu: University of Hawai'i Press, 2002.
16. Ngô Dùc Thinh. Bao Mâu Viêt Nam [Нго Дык Тхинь. Поклонение богиням-матерям во Вьетнаме]. Tâp 1. Hà Nôi, Nxb. Tôn giâo, 2009. (На вьетн. яз.)
17. Nguyen Minh Tuàng. Tin nguàng thà thân Thành hoàng trong câc làng xâ Viêt Nam [Нгуен Минь Тыонг. Поклонение духам-покровителям в деревнях и общинах Вьетнама] // Khoa hoc xâ hôi Viêt Nam. 2013. № 10 (71). Tr. 96-104. (На вьетн. яз.)
18. Nguyên Van Khoan. Essai sur le Binh et le culte du génie tutélaire des villages au Tonkin [Нгуен Ван Кхоан. Очерк об общинном доме и культе духа-покровителя деревень в Тонкине] // Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. 1930. T. 30. P. 107-139. (На вьетн. яз.)
19. Nguyên Vinh Phûc, Nguyên Duy Hinh. Câc Thành hoàng và tin nguàng Thang Long - Hà Nôi [Нгуен Винь Фук, Нгуен Зуи Хинь. Духи-покровители и верования Тханглонга - Ханоя]. Hanoi, 2009. (На вьетн. яз.)
20. Pham Chi Thân. Chù Hân-Nôm, goc nhin quàn ly bào tôn di sàn van hoa Bà Ria - Vùng Tàu [Фам Тьи Тхан. Иероглифика в памятниках культуры провинции Бариа - Вунгтау] // Thông bâo Hân Nôm hoc, 2008. Tr. 926-938. (На вьетн. яз.)
21. Phuang Trân. Lê hôi Thûy Long Thânh Mâu - lê hôi bày to long biêt an vi thân co công khai phâ dào Phû Quôc [Фыонг Чан. Праздник в честь богини Тхюи Лонг - праздник выражения благодарности духу, почитаемому за освоение острова Фукуок]. URL: https://mia.vn/cam-nang-du-lich/le-hoi-thuy-long-thanh-mau-le-hoi-bay-to-long-biet-on-vi-than-co-cong-khai-pha-dao-phu-quoc-88 (дата обращения: 01.07.2021). (На вьетн. яз.)
22. Ta Chi Dai Truàng. Thân, nguài và dât Viêt [Та Ти Дай Чыонг. Духи, люди и земля Вьетнама]. Hà Nôi, 2014. (На вьетн. яз.)
23. Trân Trong Duang. Tin nguàng Bà Thûy Long: Phûc thê liên van hoa [Чан Чонг Зыонг. Почитание богини Тхюи Лонг: межкультурный комплекс] // Khoa hoc công nghê Viêt Nam. № 17(6). 6.2017. Tr. 60-64. (На вьетн. яз.)
