28VARIA
DOI 10.31250/2618-8619-2021-2(12)-148-160 УДК 394(598-25)
Елена Витальевна Гордиенко
Российский государственный гуманитарный университет Москва, Российская Федерация ORCID: 0000-0003-3922-7686 E-mail: GordyLena@gmail.com
Деревенские духи в городе: вьетнамский культ духов-покровителей местности в условиях современного города (по материалам полевых исследований в г. Вунгтау, Вьетнам)
АННОТАЦИЯ. Статья посвящена анализу вьетнамского культа духов-покровителей местности на примере поселения Тхангтам, ставшего кварталом приморского города Вунгтау на юге Вьетнама (по материалам полевых исследований в течение 2018 г). Местом почитания духов является общинный дом, сохранивший свою территорию и здания на ней, несмотря на антирелигиозные политику 1970-1980-х годов и застраивание квартала, продолжающееся и в настоящее время. В общинном доме и его храмах установлено множество алтарей. В качестве главного духа-покровителя здесь почитается начальник местного гарнизона Нго Ван Хюйен, получивший эти земли в собственность в начале XIX в. за защиту устья реки Сайгон от пиратов. Молитвенные обращения к нему связаны с прошениями о мире и благополучии. В настоящее время вместе с полководцем почитаются герои и жертвы недавних войн. Еще один дух, имеющий большое значение для данной местности, — дух кита, покровительствующий рыбакам. Мясо кита не употребляется в пищу, а в случае смерти кита на берегу вьетнамцы хоронят его с почестями, как человека. За алтарями в храме кита на территории общинного дома хранятся и являются объектом поклонения кости китов более чем столетней давности. С притоком туристов в Вунгтау похороны кита были вынесены за пределы города, тогда как ежегодный храмовый праздник в честь кита превратился в городской фестиваль.
КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: Вьетнам, Вунгтау, народная религия, духи-покровители местности, общинный дом
ДЛЯ ЦИТИРОВАНИЯ: Гордиенко Е. В. Деревенские духи в городе: вьетнамский культ духов-покровителей местности в условиях современного города (по материалам полевых исследований в г. Вунгтау, Вьетнам). Кунсткамера. 2021. 2(12): 148-160. doi 10.31250/2618-8619-2021-2(12)-148-160
VARIA
Elena Gordienko
Russian State University of the Humanities Moscow, Russian Federation ORCID: 0000-0003-3922-7686 E-mail: GordyLena@gmail.com
Rural Spirits in the City: Vietnamese Cult of Tutelary Spirits in a Modern City (According to Field Work in Vung Tau, Vietnam)
ABSTRACT. Drawing on the case of Thang Tam, a neighborhood of the coastal city Vung Tau in southern Vietnam, the article addresses the Vietnamese cult of tutelary spirits. The study is based on the author's fieldwork in 2018. Veneration of these spirits occurs in the communal house, which has maintained its land and buildings despite the anti-religious policies of the 1970-80s and ongoing urban development of the locality. There are many altars in the community house and its temples. The main tutelary spirit worshipped here is the spirit of Ngo Van Huyen, a local garrison commander who was granted this land in the beginning of the nineteenth century for protecting the mouth of the Saigon River from pirates. Prayers to this spirit contain petitions for peace and prosperity. Nowadays, other heroes and victims of recent wars are venerated along with this spirit. Another deity of great importance for the locality is the whale spirit, who patronizes fishermen. Whale meat is not consumed, and if a whale dies on the shore, the Vietnamese bury it with honors. Whale bones are kept as objects of worship behind the altars in a special temple of the communal house. With the new tourism boom in Vung Tau, whale funerals were moved outside the city, while the annual temple ceremony in honor of the whale has become an urban festival.
KEYWORDS: Vietnam, Vung Tau, folk religion, guardian spirits, tutelary spirits, communal house
FOR CITATION: Gordienko E. Rural Spirits in the City: Vietnamese Cult of Tutelary Spirits in a Modern City (According to Field Work in Vung Tau, Vietnam). Kunstkamera. 2021. 2(12): 148-160. (In Russian). doi 10.31250/2618-8619-2021-2(12)-148-160
КУНСТКАМЕРА | KUNSTKAMERA № 2 (12) ■ 2021 ВВЕДЕНИЕ
Культ духов-покровителей местности (thanh hoang) — повсеместно распространенная во Вьетнаме и в целом в Восточной и Юго-Восточной Азии религиозная практика, имеющая глубокие исторические корни. Выполняя подношения духам местности, вьетнамцы рассчитывают на их содействие в сборе урожая и спасении местности от различных бедствий — наводнений, эпидемий, войн1. Отметим, что имена духов восходят к названию китайских духов-покровителей городов чэнхуан М1Ш, но в контексте Вьетнама они были переосмыслены и применены для покровителей деревенских общин и городских кварталов (что приближает вьетнамских духов к китайским духам местности ту-ди itt).
В традиционном Вьетнаме культ духов-покровителей являлся главной религиозной практикой деревенских общин (кроме католических, у которых были христианские святые-покровители). В ХХ в. культ переживал упадок вместе с кризисом традиционной культуры, а также оказался под запретом во время антирелигиозной политики компартии Вьетнама (на севере — с 1945 по 1986 г., на юге — с 1975 по 1986 г.). С постепенной отменой ограничений и возобновлением церемоний в 1990-е годы началось восстановление храмов. В настоящее время культ духов местности пользуется всесторонней поддержкой государства и восстанавливается в новых социальных условиях как прекрасная традиция вьетнамцев и как часть их национальной идентичности. С бурным развитием промышленности и ростом городов многие деревенские культы оказались в контексте городской жизни, наполненной новыми смыслами и практиками. Задача нашего исследования — показать на примере одной из деревенских общин, ставшей городским кварталом, как меняются форма и содержание культа его покровителей.
В течение 2018 г. я побывала на нескольких праздниках в честь таких духов в квартале Тхангтам приморского города Вунгтау на юге Вьетнама (Thang Tam, Vung Tau). Праздники проходили в общинном доме квартала (Binh than Thang Tam) в центральной части города Вунгтау. Общинный дом Тхангтам отличается необычным сочетанием духов пантеона вьетнамской народной религии: помимо духа полководца — основателя поселения, почитаются божества, заимствованные из других культур (у китайцев, чамов, кхмеров), в том числе женские богини, а также существует зооморфный культ кита. Церемонии в честь духов проходят в различные даты в течение года, установленные по лунному календарю. Подобные мероприятия, длящиеся по два-три дня, привлекают внимание публики, в том числе паломников и туристов, сопровождаются благотворительными обедами, представлениями классического вьетнамского театра, а также транслируются по местному телевидению.
Духи Вунгтау и особенности их почитания в городских условиях ранее не описывались и не исследовались антропологами, мы делаем это впервые. Сведения о культе были собраны нами с использованием методов полевой антропологии: наблюдений церемоний и интервью с организаторами, участниками и посетителями общинного дома. Также мы будем опираться на антропологические описания схожих культов в других географических районах Вьетнама. Культ кита в Центральном Вьетнаме изучен шведской исследовательницей Сандрой Ланц (Lantz 2009). Культ духа-покровителя переулка в условиях тесной городской среды г. Хошимина описан австралийским антропологом Патриком Макалистером (McAllister 2014).
Кроме того, существует многовековая традиция составления сочинений о духах, благодаря чему до нашего времени дошли их описания2. В Вунгтау никаких текстов не сохранилось (если
1 Культ духов местности — часть более масштабного явления — анимистических верований, повсеместно распространенных в странах Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии. Он генетически связан с культом духов предков — доминирующей религиозной практикой в регионе, в том числе во Вьетнаме, хотя для культа духов местности непринципиальна родственная связь местных жителей с человеком, почитаемым после смерти покровителем местности (к тому же духи местности могут быть мифическими и даже зооморфными персонажами). Духи местности почитаются во всех населенных пунктах, даже в новых деревнях или городских кварталах, где стихийно формируются новые культы, строятся новые общинные дома и храмы.
2 Тексты (than tich tti^) составлялись придворными историографами на классическом китайском языке на основе отчетов о духах чиновников на местах (XV-XVI вв.) и затем редактировались усилиями придворной канцелярии (XVII-XVIII вв.) и деревенской элиты (XIX — нач. XX в.). См. пример перевода и исследования таких текстов: (Гордиенко 2018).
они вообще существовали), поэтому для описания духов и традиционных представлений о них мы обратимся к доступным нам текстам из других географических областей Вьетнама, переведенным на русский язык Е. Ю. Кнорозовой (Мифы и предания Вьетнама 2000; Кнорозова 2020). Мы также будем использовать некоторые общие работы о вьетнамском культе духов-покровителей местности на вьетнамском языке (Nguyen Vinh Phüc, Nguyen Duy Hinh 2009; Nguyen Minh Tuong 2013; Nguyen Le Phuong Hoai 2013; Tran Thi Bang Thanh 2004).
МЕНЯЮЩИЙСЯ ВУНГТАУ — ВЕХИ ИСТОРИИ
Местность, о которой идет речь, неоднократно меняла свой облик и названия. Изменения привносили новые практики в религиозную жизнь населяющих ее людей, в том числе в культ духов местности. Коротко опишем этапы развития Вунгтау. Это поможет нам точнее охарактеризовать различные аспекты исследуемого нами культа.
До XVII в. земли от Вунгтау до крайнего юга современного Вьетнама населяли кхмеры, исповедовавшие в разные периоды индуизм (преимущественно шиваизм) и буддизм Тхеравады3. На территории современного Вунгтау в устье реки Сайгон находилось поселение Оукап (кхм. шти). С начала XVII в. вьетнамские крестьяне начали постепенно заселять земли по реке Сайгон и дельте Меконга, что поначалу не вызывало возражений у кхмерских властей, поскольку вьетнамцы исправно платили налоги. К концу XVII в. здесь сложилось значительное вьетнамское население, а также проживали многочисленные китайские переселенцы. Уже к концу XVII в. вьетнамцы захватили чамские земли к северу от Вунгтау4 и кхмерские земли по левому берегу дельты Меконга, включая территории современных городов Вунгтау и Хошимина (Михеев и др. 1981: 89-93; Деопик 1994: 262-263). По-видимому, уже тогда Вунгтау получил свое современное название.
С XVII в. на юге современного Вьетнама возрастает присутствие европейцев — миссионеров, путешественников, торговцев, а также пиратов. В южновьетнамских землях, получивших название Кохинхины (фр. Cochinchine), начинает распространяться христианство (Новакова 2012). Поселение Вунгтау было названо европейцами Мысом Сен-Жака (фр. Cap Saint Jacques) (рис. 1, см. вклейку).
Для защиты побережья и устья реки Сайгон от пиратов в начале XIX в. в Вунгтау были построены крепости, одна из которых находилась на месте современного квартала Тхангтам. Благодаря появлению укреплений и гарнизонов удалось обеспечить безопасность торговли на реке Сайгон. Командиры гарнизонов получили земли и основали на них поселения. Вероятно, именно тогда у поселений гавани Вунгтау появились названия, означающие «победа», — Тхангнят, Тхангньи и Тхангтам (Thäng Nhât , Thäng Nhi Ш—, Thäng Tam ШН)5. Полководец Нго Ван Хюйен (Ngô Van Huyên) стал основателем поселения Тхангтам. В 1820 г. в нем был построен общинный дом (согласно надписи на здании и на современной памятной стеле), который служил местом собраний и принятия важнейших решений. Вероятно, сразу после смерти Нго Ван Хюйена в главном зале общинного дома был установлен алтарь его духу и началось его почитание в качестве покровителя местности, продолжающееся до настоящего времени6.
3 Государство кхмеров возникло еще в начале нашей эры и занимало значительно большую территорию, чем современная Камбоджа. Кхмеры традиционно населяли дельту Меконга. В IX-XIII вв. государство Камбуджадеша (или Ангкорское королевство) было крупнейшим в Юго-Восточной Азии. В последующие века в результате войн с тайцами и вьетнамцами многие территории были утрачены. В 1863-1953 гг. Камбоджа являлась колонией Франции (с 1887 г. в составе Французского Индокитая наряду с Вьетнамом и Лаосом). С падением колониального режима дельта Меконга осталась в составе Вьетнама.
4 Чампа (Тямпа) — государство, существовавшее в VII-XVII вв. на территории современного Центрального и Южного Вьетнама (севернее кхмерских земель). Чамы (тямы) говорят на языках австронезийской языковой семьи.
5 Здесь и далее приводятся имена и названия на вьетнамском языке и их иероглифический вариант при его наличии (с использованием знаков из классического китайского языка вэньянь и иероглифической письменности вьетнамского языка ном).
6 Подробнее об истории города см. на портале вьетнамского Центра содействия инвестициям, торговле и туризму провинции Бариа-Вунгтау. URL: http://www.bariavungtautourism.com.vn/w4580-dinh-than-thang-tam.htm (дата обращения: 26.03.2021).
В 1862 г. дельта Меконга и прилегающие к ней территории, включая Вунгтау, были захвачены Францией. На карте появилась французская колония Кохинхина (Новакова, Цветов 1995: 84-85). Мыс Сен-Жака продолжал играть роль опорного пункта, защищавшего Сайгон с моря, а также со временем стал для французов курортным городом, что было для Вьетнама совершенно новым явлением. Вунгтау как ближайший к Хошимину приморский город до настоящего времени остается курортом.
После падения французского колониального режима Вунгтау оказался в составе Южного Вьетнама. В этот период расцвета католичества была построена 32-метровая статуя Иисуса Христа, установленная на 170-метровой горе у мыса (1974). Также в годы вьетнамо-американской войны в Вунгтау дислоцировались американские войска и военные базы (1965-1975). После войны в 1976 г. Вунгтау стал частью Социалистической Республики Вьетнам и его затронули социалистические преобразования, в том числе антирелигиозная политика компартии Вьетнама, которая постепенно завершилась с началом экономических реформ в стране (с 1986 г.). Кроме того, в 1980-е годы Вунгтау приобрел новое значение: благодаря удачному географическому положению, развитой инфраструктуре и помощи СССР город стал нефтегазовой столицей Вьетнама7. Благодаря экономическому буму город начал быстро расти и в настоящее время активно развивается, привлекая мигрантов, как вьетнамцев, так и иностранцев8.
ОБЩИННЫЙ ДОМ ТХАНГТАМ
Общинный дом (Й1пЬ — это место почитания духов-покровителей той или иной местности. В традиционном Вьетнаме общинный дом являлся местом собраний и принятия важнейших решений деревенской общины. Там же находились алтари духов-покровителей местности. Церемонии в честь духов, покровительствовавших деревенской жизни в различных ее проявлениях, проводились представителями местной знати (специальных священнослужителей культа нет)9. После революции 1945 г. в Северном Вьетнаме общинные дома были лишены каких-либо административных функций, а затем и вовсе заброшены в годы антирелигиозной политики, которая наиболее активно проходила в 1950-1960-е годы (Malamey 2002: 41-51). Юг страны, в том числе Вунгтау, подобные изменения затронули после объединения страны в 1975 г. С началом экономических реформ в 1986 г. антирелигиозная политика сошла на нет, а с 1990-х годов возобновились различные религиозные практики, в том числе церемонии в общинных домах. Но свой статус центров деревенской жизни общинные дома не восстановили, поскольку власть на местах перешла от знатных родов к народным комитетам. В настоящее время общинные дома выполняют функции храма, а церемонии проводятся людьми старшего поколения с хорошей репутацией10.
Несмотря на все эти изменения, общинные дома на территории Вунгтау сохранились, в том числе общинный дом поселения Тхангтам, ставшего городским кварталом (адрес: 77 Ноа^ Ноа ТЫш)11. В 1991 г. ему присвоен статус памятника истории и культуры. Церемонии и ритуалы,
7 В 1981 г. было основано советско-вьетнамское предприятие Вьетсовпетро для добычи нефти на морском шельфе, остающееся до настоящего времени градообразующим предприятием Вунгтау и флагманом нефтегазовой отрасли Вьетнама.
8 В настоящее время численность населения Вунгтау составляет более 500 тыс. человек. Город населен преимущественно вьетнамцами, и именно они участвуют в церемониях, связанных с почитанием культа духов местности.
9 Общинный дом — место проведения общедеревенских праздников и ритуалов, тогда как обряды жизненного цикла проводятся перед домашними алтарями предков семьи (Ма1агпеу 2002).
10 Если в традиционном Вьетнаме представители местной власти лично обращались к духам во время церемоний, то сейчас местные власти выступают контролирующим органом, а также обеспечивают государственное финансирование культа (наряду с пожертвованиями местных жителей).
11 Помимо общинного дома, находящегося в центре города, в состав Вунгтау входят близлежащие деревни со своими общинными домами. Кроме почитания культа духов местности, в городе существуют храмы, связанные с почитанием покровителей профессий, а также широко представлены другие религиозные практики: буддизм Махаяны и Тхеравады, католичество. Кроме того, в диаспорах мигрантов распространены собственные религии, например филиппинская протестантская церковь, а также православие в русской общине (действует православный приход с постоянным священником, прибывшим из России). Конфликты на религиозной почве отсутствуют.
костюмы и содержание жертвоприношений восстановлены в нем в формах, максимально приближенных к традиционным (насколько мы можем судить об этом)12.
Общинный дом Тхангтам представляет собой храмовый комплекс, расположенный в жилом квартале и огороженный глухим забором, отделяющим сакральное пространство от прилегающих шумных городских улиц. Главный павильон (рис. 2, см. вклейку) расположен в центре храмовой территории и представляет собой квадратное в плане одноэтажное здание, построенное в 1820 г. По главному алтарю оно носит название Храма мудрецов прошлого (Ngoi Tien Hien Binh ЖМЯ^) — по храмовому имени духа полководца Нго Ван Хюйена13. Тогда же в 1820 г. к его задней стене были пристроен дополнительный обрядовый зал (Ngoi Chanh Dien Binh Than а несколько позднее по сторонам от них в глубине двора появились еще два храма — в 1824 г. храм кита (Läng Ca Ong, Läng Ong Nam Hai Ш-tt IYJ ify) и в 1832 г. храм женских духов-покровителей стихий (Mieu Ngü Hanh
В основной части общинного дома установлено четыре алтаря, в том числе алтари Нго Ван Хюйену и безымянному духу местности (tho cong i^), которому, вероятно, поклонялись до Нго Ван Хюйена. В пристройках установлено еще 10 алтарей, среди них алтари богине чамско-го происхождения Тхиен-и А-на (Thien Y A Na)14 и заимствованному из Китая покровителю земледелия Шэнь-нуну (Than Nong 1ФЖ). Храм слева от общинного дома посвящен женским духам, в частности духам пяти стихий (Ngü Hanh 54т), пришедшим из Китая, а также вновь богине Тхиен-и А-на. Храм справа от общинного дома представляет собой склеп с останками кита. Его огромные кости сложены в специальные ящики с витринами в заалтарном пространстве (рис. 6, см. вклейку)15.
Несмотря на тесную застройку квартала, территория общинного дома выглядит просторной. Для описания пространственных характеристик сравним общинный дом Тхангтам с аналогичными общинными домами и храмами в других местах, в которых нам удалось побывать на праздниках в честь духов, как в разных районах Вьетнама, так и в Гонконге.
Храм в деревенской общине Доантхыонг (den Boan Thuong, рис. 3 а, см. вклейку) в провинции Хайзыонг на севере Вьетнама посвящен полководцу Доан Тхыонгу (1181-1228), почитаемому покровителем во многих общинах в провинциях Хайзыонг, Хынгиен, Ханам16. Храм находится в родной общине полководца (названной в его честь), поэтому праздники, проходящие в этом храме, не только являются главным событием для жителей деревенской общины, но и привлекают паломников. Храм окружен просторным двором, на котором устанавливаются сцена и ряды стульев для зрителей.
12 За исходный вариант мы можем принять форму культа, описанную исследователями Французской школы Дальнего Востока (L'École française d'Extrême-Orient, или EFEO) в 1930-е годы, поскольку это самое ранее системное описание культа (Nguyên Van Khoan 1930).
13 Исторические персонажи почитаются вьетнамцами не под собственными именами, а под так называемым титулом духа (danh hieu который не связан с именем, а скорее отражает содержание заслуг духа. В традиционном Вьетнаме историческому персонажу могло быть присвоено имя абстрактного духа, почитаемого ранее в этой местности. После персонификации этого абстрактного духа составлялось и утверждалось при дворе его новое жизнеописание, служившее обоснованием нового культа.
14 О богине Тхиен-и А-на см. переводы Е. Ю. Кнорозовой (Мифы и предания Вьетнама 2000: 72-73; Кнорозова 2020: 371-375).
15 Множественность алтарей в храмах вьетнамской народной религии — повсеместная практика. Связана она с разнообразием функций различных божеств и духов и синкретическим характером религии вьетнамцев. Пантеон духов постоянно пополнялся (и пополняется до настоящего времени) путем сакрализации новых героев вьетнамской истории, а также при заимствовании духов местности соседних народов, особенно из Китая, под влиянием которого веками находился Вьетнам, и от чамов и кхмеров, которых вьетнамцы потеснили на юге страны. Главный дух деревенской общины занимает центральный алтарь храма. Часто это основатель поселения или главного ремесла местности или полководец, жизненный путь которого связан с этой местностью, но может быть и мифический персонаж или абстрактный дух. Второстепенные алтари — для всех остальных духов, почитаемых здесь (без ярко выраженной иерархии во взаимоотношениях духов, как это принято в Китае). По представлениям вьетнамцев, духи приходят на алтари, когда их призывают во время церемоний, чтобы получить жертвоприношения. Только тогда они готовы покровительствовать деревенской общине. В то же время голодные духи, не получающие подношений, вредят людям, приносят бедствия и несчастья. Божества чамов и кхмеров включались во вьетнамский пантеон (в том объеме, в котором это позволяла вьетнамская культура) в связи с представлением о том, что они также способны вредить или покровительствовать и поэтому требуют жертвоприношений для установления добрых взаимоотношений.
16 О житийных текстах, связанных с культом Доан Тхыонга см.: (Гордиенко 2018).
Обратимся далее к одному из общинных домов Ханоя. В столичном квартале Нгоккхань общинный дом (dinh Ngoc Khanh, рис. 3c, см. вклейку) зажат между высотными домами. Небольшое сооружение с алтарем в честь духа полумифического персонажа Линь Ланга (Linh Lang ЯЙР)17 фактически не имеет двора. К общинному дому ведет коридор между заборами. Вероятно, территория общинного дома — некогда центра деревенской жизни — была утрачена при застройке города в годы антирелигиозной политики. В настоящее время праздничные мероприятия в общинном доме проводятся на проезжей части прилегающей улицы, на берегу живописного озера. Отметим, что церемонии также проходят неподалеку в сохранившемся более просторном храме в честь Линь Ланга (den Voi Phuc), являющемся достопримечательностью квартала Нгоккхань.
Еще один пример городского почитания духов-покровителей деревенских общин — культ покровительницы переулка по имени Нгуен Тхи Тхук (Nguyen Thi Thuc) в одном из кварталов г. Хошимина (khu pho 3, phuong Hoa Thanh, quan Tan Phü), описанный австралийским антропологом Патриком Макалистером (McAllister 2014). Культ возник в сообществе компактно проживающих переселенцев из Центрального Вьетнама, приехавших работать на фабрики г. Хошимина. Богиня-покровительница, «привезенная» из Центрального Вьетнама, утратила связь с какой-либо местностью, но продолжает, по убеждению жителей переулка, покровительствовать им на новом месте. Церемонии проходят в вечернее время прямо в тупике переулка, где и установлен алтарь, хотя в Центральном Вьетнаме духу поклонялись в общинном доме. Мероприятие носит семейный характер и рассчитано на соседей (как земляков, так и не земляков), проживающих в данном переулке.
Еще более сложно организованную городскую среду представляет собой Гонконг, расположенный всего в 850 км от Ханоя (колыбели вьетнамской цивилизации) и населенный родственными вьетнамцам гуандунскими китайцами (носителями кантонского языка). Нам удалось посетить праздник в храме в честь духа Фук Так рис. 3d, см. вклейку) в самом центре
города. Храм расположен в коридоре между небоскребом и рынком. Кажется, что он не обладает собственным зданием, а над алтарями духов просто установлена крыша. Главный алтарь посвящен духу земли Фук Так («дядюшка Фук Так» или просто «дядюшка» fÖ^), покрови-
тельствующему данному кварталу. Почитание духа Фук Так распространено у китайцев Юго-Восточной Азии и связано с ожиданием достатка и успеха в землях этого региона. В праздничный день в проходе к храму расположился оркестр традиционной музыки, привлекавший внимание прохожих и таким образом анонсировавший праздничные мероприятия, организуемые во второй половине дня на окраине Гонконга (в центре города массовые мероприятия запрещены). В самом храме проводилась лишь скромная церемония, едва заметная в центре Гонконга. Среди ее участников — старожилы района, для которых, по их словам, важна преемственность поколений в почитании духов этого храма.
Возвращаясь к общинному дому Тхангтам в Вунгтау (рис. 3b, см. вклейку), следует сказать, что его территория сохраняется в своих границах, несмотря на плотную городскую застройку вокруг, поскольку Вунгтау остается провинциальным городом. Но при сохранении внешней стороны культа его содержание неизбежно изменяется под воздействием городской среды. Праздники привлекают местных жителей, туристов и паломников18, освещаются местными СМИ, однако уже не являются главным событием города и нередко воспринимаются как вариант досуга для горожан. Праздники, особенно церемонии в честь кита, приобретают черты туристического развлечения.
Сопоставление описанных выше пяти храмов позволяет увидеть, что с ростом города площадь храмовой территории часто сокращается, а порой и сам храм становится символическим. Значимость праздника в честь духа-покровителя относительно других мероприятий местности
17 Согласно одной из трактовок, Линь Ланг — полководец XI в. Деревенская община Нгокхань (ныне квартал Нгокхань) считается его родиной и является центральным местом его почитания (Nguyen Vinh Phüc, Nguyen Duy Hinh 2009: 317-321).
18 Вьетнамцы, приезжающие в храмы и другие культовые места издалека, весьма условно могут быть разделены на туристов и паломников. Большинство туристов, посещая такие места, совершают ритуалы и таким образом становятся паломниками, притом что многие храмы, ожидая паломников, предлагают обширную туристическую инфраструктуру для их приема (Lauser 2016).
заметно снижается: из главного деревенского события праздник превращается в эпизод городской жизни, для многих (но не для всех) — в вариант досуга. В деревне все мероприятия начинаются рано утром, в городе могут смещаться на дневное время и даже на вечер. Добавим к этому еще одно наблюдение: в деревенском празднике выражена иерархия участников, причем не только при проведении церемоний, но и при расположении мест перед сценой и на банкете (как на празднике в общине Доантхыонг). В городских условиях необходимость в иерархии снижается (как в Вунгтау) либо вовсе утрачивается (как в более крупных городах).
Таким образом, общинный дом Тхангтам занимает промежуточное положение между деревенскими храмами, в которых культ духов-покровителей местности воспроизводится наиболее приближенно к его исходным вариантам, и городскими храмами, в которых более значительно меняется как форма, так и содержание культа. Несмотря на трансформации, вызванные изменением социального контекста, у участников церемоний, по нашим наблюдениям, сохраняется вера в силу духов и их заступничество.
ДУХИ КВАРТАЛА ТХАНГТАМ
Из более чем дюжины духов, почитаемых в общинном доме Тхангтам, мы опишем два культа, наиболее важных для данной местности, а также значимых, на наш взгляд, для исследования вьетнамского культа духов-покровителей общин в целом — культ духа полководца Нго Ван Хюйена и культ духа кита.
Культ полководца Нго Ван Хюйена сложился относительно недавно, но при этом органично вписался в традиционную систему народных верований, поскольку культ полководца-защитника во Вьетнаме имеет многовековую историю. Кроме того, по словам информантов, Нго Ван Хюйену была пожалована земля, на которой он основал поселение Тхангтам, организовав жизнь людей, уже населявших эту местность, и обеспечив приток переселенцев, что позволяет вьетнамцам считать его основателем поселения. Такие люди после смерти почитаются во Вьетнаме покровителями основанной ими местности (Nguyen Le Phuong Hoai 2013: 10-11).
По-видимому, до почитания Нго Ван Хюйена у данной местности уже был дух-покровитель, поскольку вьетнамцы населяли эту область с начала XVII в. Кроме того, нам известны примеры смены духа-покровителя по решению представителей местной элиты, поскольку принципиальной является способность духа воздействовать на жизнь живых людей. Чем более выдающейся была личность, внесшая вклад в историю той или иной местности, тем более значительно, согласно представлениям вьетнамцев, она влияет на повседневную жизнь местных жителей. Это воздействие может стать и негативным, поэтому церемонии с подношениями духу направлены как минимум на установление добрых отношений с ним. От основателя поселения в ответ на подношения ждут покровительства — защиты от наводнений, неурожаев, эпидемий, диких животных. Такая потребность в покровительстве оставалась актуальной в различные периоды истории, особенно в военное время. Кроме того, местные жители обращаются к духу-покровителю местности с частными просьбами (после церемоний или в любой другой день).
Церемонии в честь Нго Ван Хюйена проходят в общинном доме ежегодно с 17 по 19 день второго лунного месяца. Вместе с Нго Ван Хюйеном почитаются основатели соседних поселений Тхангнят и Тхангньи, а также герои и жертвы недавних войн — c Францией в 1945-1954 гг. и США в 1955-1975 гг. (Anh ffing Liet Si). Праздники в честь духов в пристроенном обрядовом зале проходят в те же дни, тогда как церемонии в достроенных позже храмах проводятся в другие месяцы. Ритуалы сопровождаются музыкой, исполняемой с использованием как традиционных, так и современных инструментов (в частности, электрогитар), а также усилителей звука. После подношений, выполняемых размеренно в течение продолжительного времени, и земных поклонов перед всеми алтарями зачитывается молитвенное обращение к духам (van te Отметим, что все эти
действия совершаются разными участниками церемоний.
По нашему мнению, чтение молитвенного текста — ключевая часть церемонии. Все предшествующие ритуалы направлены на то, чтобы призвать духа на его алтарь и привлечь его внимание к подношениям.
Как мы видим на фото (рис. 4, см. вклейку), молитвенный текст общинного дома Тхангтам составлен в соответствии с классическими образцами жанра, опубликованными во Вьетнаме (Dang Chí Huyen 1987: 171-172), однако данный текст написан уже на современном вьетнамском языке, а не на классическом китайском, который был языком делопроизводства и литературы в предшествующие эпохи. Молитвенный текст зачитывается нараспев без музыкального сопровождения. После стандартного введения с указанием места проведения церемонии следует формула «осмелимся обратиться к...» (cám chieu cáo vu, воспроизводящая принятую в классических текстах формулировку затем перечисление титулов духов, восхваление их заслуг
и просьбы о покровительстве. Текст завершается формулой «в земных поклонах осмелились обратиться [с молитвами]» (phuc duy can cáo ^^Ш^), после чего возобновляются музыка и удары в барабаны. После этого церемония поклонения завершается, а в пристроенном павильоне за общинным домом начинается благотворительный банкет для жителей квартала (с участием пожилых людей, а также буддийских монахов, никогда не принимающих участия в церемониях поклонения духам).
После церемонии ее участники проверяют сохранность реликвий общинного дома — императорских указов о духах (säc phong ЙМ, тж. thän säc tt^), утверждающих титулы духов и предписывающих им покровительство местности, а также исполнение ритуалов жителями общины. Этот документ как утверждал саму возможность почитания того или иного духа в общинном доме, так и определял его статус среди почитаемых духов местности19. Указ представляет собой текст на классическом китайском языке, нанесенный тушью на шелковую бумагу желтого цвета, украшенную узорами и изображением дракона. Указы хранятся свитками в небольших прямоугольных ящиках, украшенных резьбой и покрытых позолотой. Текст указов шаблонный: после титула духа или духов следует формула «[духи] покровительствовали государству и защищали народ» (ho quoc ty dan ЩЙЙЮ и перечисление заслуг как основание для усложнения титула и сохранения духа в статусе покровителя (в качестве реликвий хранятся именно такие указы). После названия общины, которой «предписано поклоняться духам» (chuan phung su than следует формула «Почтительно исполняйте!» (kham tai и дата издания указа. Указы о почитания Нго Ван Хюйена не сохранились, но до нашего времени дошли шесть указов о покровительстве кита (рис. 5) и еще шесть указов о различных женских духах середины XIX в.20 Все эти указы демонстрировались после церемонии поклонения духу Нгуен Ван Хюйена.
Обращение к этим классическим текстам обеспечивает связь с традицией и позволяет осознавать современные практики как нечто исконное и неотъемлемое, хотя описанные нами жанры сложились в таком виде всего несколько веков назад, а вьетнамский язык в сакральных текстах и вовсе является нововведением. Тем не менее в городской среде потребность обращения к истокам становится еще более насущной, чем в сельской местности, поскольку жизнь горожан стремительно и часто непредсказуемо меняется.
После демонстрации указов о духах главная церемония заканчивается, но в течение трех дней продолжаются ритуалы перед алтарями всех храмов на территории общинного дома и, кроме того,
19 Из общинных домов, в которых проходили церемонии культа духов местности как часть государственного культа духов, власти с помощью указов вытесняли недостойные, с их точки зрения, религиозные практики (например, медиумные сеансы) и духов (например, духов змей и сколопендр, духов умерших детей, духов похоти, духов продажи свиней) (Nguyen Minh Tuöng 2013: 99).
20 Внутренняя иерархия духов может быть установлена только при чтении полных текстов указов или других сакральных текстов общинного дома. Обычно иерархия духов передается с помощью обозначения категории духа, указанной сразу после титула: высшей (thugng dang than i^tt), средней (trung dang than ^^tt) и низшей (ha dang than T^tt). Обычно духи первой категории становятся главными покровителями местностями. Это духи с достойными почитания заслугами (с точки зрения двора). Духи средней категории — их сподвижники или персонажи со скромными заслугами. К низшей категории относятся духи, чьи заслуги или жизнеописание остаются неясными (Nguyen Minh T'ang 2013: 98-99).
проходят праздничные мероприятия, включающие постановки классического вьетнамского театра туонг (tuông cô, тж. hát bôi)21.
Культ духа кита, именуемого господином китом (Cá Ông) или, согласно титулу в описанных нами выше указах о духах (рис. 5, см. вклейку), господином Южных морей (Ông Nam Hái ШШ), связан с приморским расположением города. По словам администрации общинного дома Тхангтам, в храме кита за алтарями хранятся и являются объектом поклонения фрагменты скелетов 180 китов, самый крупный из которых составлял в длину 18 м (рис. 6, см. вклейку).
Зооморфные культы не распространены среди духов-покровителей местности. В большинстве случаев такими духами выступали исторические, псевдоисторические и антропоморфные мифологические персонажи. Вместе с тем в приморских районах Вьетнама издавна сложилось почитание кита, которое Е. Ю. Кнорозова рассматривает как результат многовекового влияния чамской культуры (Кнорозова 2020: 387), а Сандра Ланц ассоциирует как с чамской, так и с кхмерской культурами (Lantz 2009: 57). Более того, Ланц определяет культ кита как анимистическое верование, испытавшее существенное влияние шиваизма, а дух кита расценивает как переосмысление индийского бога-слона Ганеши (недаром кит по-вьетнамски будет «рыба-слон» — cá voi) (Lantz 2009: 54).
Киты покровительствуют рыбакам, а также, согласно исследованиям Ланц, приносят на берег блуждающие души утонувших в море людей в случае собственной гибели на берегу, поэтому важнейшим действом культа являются похороны погибшего кита и приносимых им душ. Промысел кита и употребление его мяса в пищу запрещены, а выброшенный на берег кит должен быть возвращен в море. Если животное погибает, то оно должно быть похоронено с почестями и затем перезахоронено по вьетнамскому обычаю, касающемуся похорон людей22: через три года после похорон останки кита эксгумируются, его кости омываются и складываются в склепы в специально построенных храмах либо снова захораниваются или кремируются при нехватке места (Lantz 2009: 42-49).
В Вунгтау праздник в честь кита (Lê hôi Nghinh Ông) проходит с 16 по 18 день восьмого лунного месяца. Администрация общинного дома совместно с местными властями организуют церемонию поклонения в море и костюмированный парад по центральным улицам города (улицы Quang Trung, Lê Loi, Trung Trâc, Trân Hung Bao, Hoàng Hoa Thám). Церемония в море предполагает выход на рыбацких лодках из гавани на рассвете и выполнение подношений прямо в море. После этого уже днем проводится церемония в храме кита с исполнением ритуального танца рыбаков с веслами перед алтарем духа кита. Кроме того, устраиваются представления театра туонг и развлечения для жителей города и туристов на берегу моря. Все эти мероприятия широко освещаются в местных СМИ, в первую очередь местным телеканалом23.
Как мы видим, храм кита в Вунгтау не только сохранился, но и стал туристической достопримечательностью, хотя многие храмы вдоль побережья Центрального и Южного Вьетнама сносятся или переносятся в отдаленные от моря места в связи со строительством отелей и туристических комплексов (Lantz 2009: 44, 55). На многих пляжах похороны кита и церемонии поклонения скелетам китов кажутся инвесторам помехой для туристической индустрии. Однако власти Вунгтау смогли представить эти ритуалы как местную самобытную традицию, привлекая
21 Театр туонг возник в результате заимствования средневековых китайских форм сценического искусства и достиг своего расцвета во Вьетнаме в качестве придворного театра в XIX в. В середине ХХ в. он на некоторое время пришел в упадок, поскольку расценивался коммунистами как пережиток прошлых эпох, но затем был переосмыслен как самобытная черта вьетнамской культуры и получил широкое распространение уже в качестве народного театра. Для театра туонг характерны яркие костюмы и грим. В репертуаре постановки исторического и псевдоисторического содержания, восходящие как к литературным произведениям, так и к фольклорному материалу.
22 Вьетнамские похоронные обряды были детально описаны американским антропологом Ш. Маларни (Malarney 2002: 108-148).
23 См. сюжеты о празднике телерадиокомпании провинции Бария-Вунгтау (BRT): «Le hoi Nghinh Ong Thäng Tam Vüng Tau nam 2019» (Праздник в честь духа кита общинного дома Тхангтам г. Вунгтау в 2019 г.). URL: https://youtu.be/ELXMN6B3ZQA и «Khai mac le hoi Nghinh Ong Thäng Tam, Vüng Tau nam 2020» (Открытие праздника в честь духа кита общинного дома Тхангтам г. Вунгтау в 2020 г.). URL: https://youtu.be/ZRA44c3VUqo (дата обращения: 26.03.2021).
к ней внимание туристов. При этом похороны и ритуальное перезахоронение костей кита были вынесены за пределы города. Кладбище китов (Bai tâm Mô Ông), на котором похоронено уже более 200 китов, находится в 50 км к северу от общинного дома Тхангтам — в рыбацком поселке Фыокхай уезда Датдо провинции Бариа-Вунгтау (Phuoc Hài, Bât Во, Bà Ria-Vung Tàu)24. В результате праздник в честь кита в городском пространстве приобрел формат фестиваля, сопровождающегося развлекательной программой, которая выходит за рамки традиционного почитания духа кита.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Несмотря на быстрый рост города Вунгтау и неоднократную смену контекста, в котором существуют религиозные практики, церемонии в общинном доме Тхангтам продолжаются, а значит, духи продолжают покровительствовать кварталу, по убеждению его жителей.
Главным духом-покровителем остается полководец Нго Ван Хюйен, и именно ему посвящен главный алтарь в главном павильоне общинного дома Тхангтам. По-видимому, его дух сменил на главном алтаре духа местности, почитавшегося ранее (духи местности почитаются везде, где вьетнамцы селятся), так как его вклад в жизнь местных вьетнамцев и переселенцев был достаточно весомым. Строительство форта и борьба с пиратством стали первым шагом к обустройству общинной жизни будущего городского квартала, о чем свидетельствует и появление общинного дома в 1820 г. Таким образом, почитание Нго Ван Хюйена отсылает нас к важной вехе в истории Вунгтау — началу безопасной жизни в этих землях. Почитание духа полководца оставалось значимым в течение двух веков, поскольку общинный дом и его территория сохранились, несмотря на тесную городскую застройку, все больше уплотняющуюся с каждым годом.
Может ли быть понижен статус духа Нго Ван Хюйена до второстепенного при появлении более значительного, более «чудодейственного» духа, как это могло происходить при императорах династий Ле (1428-1788) и Нгуен (1802-1945)? Как нам кажется, это вряд ли возможно, поскольку в настоящее время культ духов-покровителей местности осознается как традиция прошлого, часть наследия и самобытная черта вьетнамской культуры, нуждающаяся в сохранении. Оценка «эффективности» духов, которая была основанием для назначения того или иного духа главным покровителем местности в предшествующие эпохи, теперь невозможна, так же как и «наказание» духов за бедствия (что также практиковалось ранее), а значит, и невозможно понижение их статуса даже в случае появления более значимого, с точки зрения местных жителей, духа.
Если бы культ духов-покровителей местности оставался гибкой, живой религиозной практикой и не воспринимался как традиция, дух кита мог бы занять место главного духа-покровителя, учитывая популярность праздника в его честь в настоящее время. Этот зооморфный культ уже не выглядит девиацией (как в традиционном Вьетнаме) и не воспринимается помехой развитию туризма. Культ кита в городских условиях очищен от нелицеприятных для туристов элементов (похорон, перезахоронений останков китов) и благодаря усилиям местных властей перерастает в один из городских фестивалей.
И все же праздник кита не сводится к туристическому развлечению. Кит остается покровителем рыбаков, которые каждое утро выходят из гавани на промысел в любую погоду, в грозу и в шторм. Несмотря на рост города, рыбацкая деревня не исчезла. Рыбаки ежедневно снабжают город свежими морепродуктами — основной пищей жителей приморских районов. Поэтому церемонии в честь духа кита не утрачивают своего религиозного содержания даже среди улиц шумного городского квартала.
24 Фото кладбища китов см., например, в статье «Nghia dia "doc nhät" ö Viet Nam» («Уникальное» кладбище во Вьетнаме) центральной газеты «Nguöi lao dong». URL: https://nld.com.vn/diem-den-hap-dan/nghia-dia-doc-nhat-o-viet-nam-20210208131110553. htm (дата обращения: 26.03.2021).
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
Гордиенко Е. В. Повествования о вьетнамских духах-хранителях общин (тхантыть) как исторический источник: проблемы интерпретации // Труды Института Востоковедения РАН. Вып. 14: Письменные памятники Востока: проблемы перевода и интерпретации. М.: ИВ РАН, 2018. Т. II. С. 94-108.
ДеопикД. В. История Вьетнама. Ч. 1. М.: Изд-во МГУ, 1994.
Кнорозова Е. Ю. Духовная культура Вьетнама. Традиционные религиозно-мифологические воззрения вьетнамцев / отв. ред. Н. В. Колпакова. СПб.: БАН, 2020.
Мифы и предания Вьетнама / пер. с вьет. и ханваня, коммент. Е. Ю. Кнорозовой. СПб.: Петербургское востоковедение, 2000.
Михеев Ю. Я., Дементьев Ю. П., Кожевников В. А. История Кампучии. Краткий очерк. М.: Наука, 1981.
Новакова О. В. Крест и Дракон: у истоков вьетнамской католической церкви (XVI-XVII века) / отв. ред. П. Ю. Цветов. М.: Ключ-С, 2012.
Новакова О. В., Цветов П. Ю. История Вьетнама. Ч. 2. М.: Изд-во МГУ, 1995.
Bào tàng Bà Ria — Vûng Tàu (Музей провинции Бариа-Вунгтау). URL: https://www.baotangbrvt.org.vn/ (дата обращения: 26.03.2021).
Dang Chi Huyên. Nhûng loai van bàn chû Han thuong dùng trong ¿toi sông xâ hôi Viêt Nam thoi phong kiên // Ci sô ngû van Han Nôm. Tâp 4. Phân I (Данг Тьи Хюйен. Виды иероглифических текстов, использовавшихся в жизни вьетнамского общества в феодальный период // Основы иероглифической литературы. Т. 4. Ч. I). Hanoi, 1987.
Lantz S. Whale Worship in Viet Nam. Uppsala: Swedish Science Press, 2009.
Lauser A. Pilgrimage Between Religious Resurgence, Cultural Nationalism and Touristic Heritage in Contemporary Vietnam // Religion, Place and Modernity. Spatial Articulation in Southeast Asia and East Asia / ed. by M. Dickhardt, A. Lauser. Boston: Brill, 2016. P. 149-183.
Lê Dinh Hùng. Thân hiêu và my tu cûa ca voi qua tu liêu thân sac tai tinh Khanh Hoa (Ле Динь Хунг. Действенный дух кита по императорским указам о духах провинции Кханьхоа) // Thông bao Han Nôm hoc. 2012. Tr. 319-335.
Malarney S. K. Culture, Ritual, and Revolution in Vietnam. Honolulu: University of Hawai'i Press, 2002.
McAllister P. The Village in the City: Cùng Xom ('Hamlet Worship') in Hô Chi Minh City during Têt, the Lunar New Year Festival // DORISEA (Dynamics of Religion in Southeast Asia) Working Paper. 2014. Issue 11. P. 3-16.
Nguyên Lê Phuing Hoài. Bô suu tâp Thân Tich, Thân Sac tai Thu viên khoa hoc xâ hôi (Нгуен Ле Фыонг Хоай. Коллекция повествований и указов о духах библиотеки общественных наук) // Thông tin Khoa hoc xâ hôi. 2013. № 10.
Nguyên Minh Tu'àng. Tin nguong tho thân Thành hoàng trong cac làng xâ Viêt Nam (Нгуен Минь Тыонг. Поклонение духам-покровителям общин в деревнях и общинах Вьетнама) // Khoa hoc xâ hôi Viêt Nam. 2013. № 10 (71). Tr. 96-104.
Nguyên Van Khoan. Essai sur le Dinh et le culte du génie tutélaire des villages au Tonkin // Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. 1930. T. 30. P. 107-139.
Nguyên Vinh Phûc, Nguyên Duy Hinh. Cac Thành hoàng và tin nguong Thang Long — Hà Nôi (Нгуен Винь Фук, Нгуен Зуи Хинь. Духи-покровители и верования Тханглонга — Ханоя). Hanoi, 2009.
Trân Thi Bang Thanh. Loi noi dâu // Thân Tich Thân Sac Hà Nam (Чан Тхи Банг Тхань. Вступительная статья // Повествования и указы о духах провинции Ханам). Hanoi, 2004. Tr. 9-14.
Trung tâm Xùc tiên Dâu tu, Thumg mai, Du lich tinh Bà Ria — Vûng Tàu (Центр содействия инвестициям, торговле и туризму провинции Бариа-Вунгтау). URL: http://www.bariavungtautourism.com.vn/ (дата обращения: 26.03.2021).
REFERENCES
Dâng Chi Huyên. Nhûng loai van bàn chû Han thuong dùng trong ¿toi sông xâ hôi Viêt Nam thoi phong kiên [Types of Han Script Documents Commonly Used in Vietnamese Society During Feudal Times]. Ca sà ngù van Hàn Nôm [Basic Course of Sino-Nôm Literary]. Vol 4. Pt. I. Hanoi, 1987. (In Vietnamese)
Deopik D. V. Istoriia V'etnama [A History of Vietnam]. Pt. 1. Moscow: Izdatel'stvo MGU, 1994. (In Russian)
Gordienko E. V. Povestvovaniia o v'etnamskikh dukhakh-khraniteliakh obschin (tkhantyt') kak istoricheskii istochnik: problem interpretatsii [Stories of Vietnamese Tutelary Deities (Thân Tich) as A Historical Source:
KyHCTKAMEPA I KUNSTKAMERA № 2 (12) ■ 2021
Problems of Interpretation]. Trudy Instituta Vostokovedeniia RAN [Papers of the Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences]. Issue 14. Vol. II. Moscow: IV RAN, 2018, pp. 94-108. (In Russian)
Knorozova E. Yu. Duhovnaia kul'tura V'etnama. Traditsiionnye religiozno-mifologicheskie vozzreniia v'etnamtsev [Spiritual Culture of Vietnam. Traditional Religious and Mythological Views of the Vietnamese]. Ed. by N. V. Kolpakova. St. Petersburg: BAN, 2020. (In Russian)
Lantz S. Whale Worship in Viet Nam. Uppsala: Swedish Science Press, 2009.
Lauser A. Pilgrimage Between Religious Resurgence, Cultural Nationalism and Touristic Heritage in Contemporary Vietnam. Religion, Place and Modernity. Spatial Articulation in Southeast Asia and East Asia. Ed. by M. Dickhardt, A. Lauser. Boston: Brill, 2016, pp. 149-183.
Lê Binh Hùng. Thân hiêu và my tu cûa câ voi qua tu lieu thân sac tai tinh Khânh Hoa [Effective Spirit of Whale Through the Royal Decrees of Spirits in Khânh Hoa Province]. Thông bâo Han Nôm hoc, 2012. Tr. 319-335. Malarney S. K. Culture, Ritual, and Revolution in Vietnam. Honolulu: University of Hawai'i Press, 2002. McAllister P. The Village in the City: Cung Xom ('Hamlet Worship') in Hô Chi Minh City during Têt, the Lunar New Year Festival. DORISEA (Dynamics of Religion in Southeast Asia) Working Paper, Issue 11, Gottingen, Germany, 2014, pp. 3-16.
Mify ipredaniia V'etnama. [Myths and Legends of Vietnam]. Translated from Vietnamese and Hân van, comments by E. Yu. Knorozova. St. Petersburg: Peterburgsckoe vostokovedenie, 2000. (In Russian)
Mikheev Yu. Ya., Dement'ev Yu. P., Kozhevnikov V. A. Istoriia Kampuchii. Kratkii ocherk [History of Kampuchea. A Brief Overview]. Moscow: Nauka, 1981. (In Russian)
Nguyên Lê Phrnng Hoài. Bô suu tâp Thân Tich, Thân Sac tai Thu viên khoa hoc xâ hôi [A Collection of Stories and Royal Decrees about Tutelary Spirits at the Library of Social Sciences]. Thông tin Khoa hoc xâ hôi [Information Social Science]. Issue 10, 2013. (In Vietnamese)
Nguyên Minh Tuàng. Tin ngu&ng thà thân Thành hoàng trong câc làng xâ Viêt Nam [Tutelary Spirits Cult in Vietnamese Villages]. Thông tin Khoa hoc xâ hôi [Information Social Science]. Issue 10 (71), 2013, Tr. 96-104. (In Vietnamese)
Nguyên Van Khoan. Essai sur le Binh et le culte du génie tutélaire des villages au Tonkinm [Essay on the Binh and the Cult of the Tutelary Genius of Villages in Tonkin]. Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient, 1930, vol. 30, pp. 107-139. (In French)
Nguyên Vinh Phuc, Nguyên Duy Hinh. Câc Thanh hoàng và tin ngucng Thang Long — Hà Nôi. [Tutelary Deities and Beliefs of Thang Long — Hanoi]. Hanoi, 2009. (In Vietnamese)
Novakova O. V. Krest i Drakon: u istokov v'etnamskoi katolicheskoi tserkvi (XVI—XVII veka) [The Cross and the Dragon: At the Origins of the Vietnamese Catholic Church (16th-17th Centuries)] Ed. by P. Yu. Tsvetov. Moscow: Kluch-S, 2012. (In Russian)
Novakova O. V. Tsvetov, P. Yu. Istoriia V'etnama [A History of Vietnam]. Pt. 2. Moscow: Izdatel'stvo MGU, 1995. (In Russian)
Trân Thi Bang Thanh. Loi noi dâu [Introduction]. Thân Tich Thân Sac Hà Nam. [Stories and Royal Decrees about Tutelary Spirits of Ha Nam Province]. Hanoi, 2004. Tr. 9-14. (In Vietnamese)
Submitted: 26.03.2021 Accepted: 22.05.2021 Published: 01.07.2021
