CC BY
15РЕЦЕНЗИИ
А. С. Преображенский Запоздавшая рецензия
Полякова О. А., Послыхалина М.В. Подписные и датированные иконы в собрании Московского государственного объединенного музея-заповедника Коломенское — Измайлово — Лефортово — Люблино. М.: МГОМЗ, 2013. 156 с., ил.
(Окончание. Начало см. вып. 2/2019)
9. Богоматерь (клеймо Царских врат)
Приводя авторскую подпись на этом произведении, датированном 1703 г., составители каталога сохраняют Ъ после согласных на конце слов, чего не делают с большинством других надписей. Имя мастера дается в модернизированной форме: «Сергий Фоминъ сынъ Бодягинъ», вместо подлинного «Серьгш боминъ сынъ БодАгинъ». В «Словаре русских иконописцев», который к моменту публикации каталога вышел вторым изданием, надпись приведена точнее, хотя и с естественной для справочника заменой устаревших букв на современные [Словарь, 2009. С. 102], но в каталоге ссылка на Словарь отсутствует.
10. Воскресение — Сошествие во ад, со сценами Страстей
В публикации надписи на иконе из Николо-Угрешского монастыря есть следующие ошибки: «декамбрия в 1 день» вместо «декемвр1А В1 [12] день»; «отъ Москвы» вместо «съ Москвы»; «спасенья» — видимо, вместо «спасешА». Судя по небольшому размеру утраты в фразе «пожертвовалъ сей ыбраз въ домъ чудот(ворца) ШколаА что на УгрЪше съ Москвы ... монастырА старецъ Пахомш», между словами «съ Москвы» и «монастырА» могло стоять «Симонова» или «Чудова». В каталоге не отмечено, что сама надпись относится к слою XIX в. и лежит на поновительском золоте, скрывающем первоначальную орнаментальную кайму. Похоже, что существующая надпись повторяет подлинную, но располагавшуюся иначе — возможно, в небольшом клейме, вписанном в нижнюю часть обрамления средника. Однако и эта надпись была вторичной: раскрытые участки живописи позволяют считать, что образ создан ранее 1714 г. и не московским мастером. Авторы каталога не без оснований называют икону поволжской, но относят ее к 1714 г., основываясь на надписи. На наш взгляд, это памятник последней трети XVII в. В 1714 г. старец Пахомий мог вложить в Угрешский монастырь
икону, написанную раньше и для иного храма, но покинувшую свое место. Вместе с тем не исключено, что в подлинной надписи стоял другой год, а по-новитель XIX в. неверно прочел дату.
11. Распятие, со сценами Страстей
Надпись на иконе 1729 г. из Соловецкого монастыря опубликована с несколькими ошибками: «Варсонофия» вместо «Вар[с]оное1а»; «новгородского» вместо «Нов(ъ)городскаго»; «Язвицкого» вместо «Язвицкаго»; «попов сын Симеон Матвее в 1729 год июня в 2 день совершися» вместо «Поповъ с(ы)нъ Су[меон]ъ Матееевъ: [1729] год(а) шна въ § [6] день совершис[А]»
(правильное прочтение числа уже публиковалось: [Словарь, 2009. С. 412]). Утраченный фрагмент в конце третьей строки, относящийся к названию погоста, легко реконструируется как «Ни[ко]лаевъ//скаго», причем эта реконструкция уже осуществлена в книге [Комашко, 2006. Кат. 163. С. 190-191, 329], отсутствующей в библиографии памятника. В надписи говорится о Никольском (Николаевском) Язвицком погосте в Деревской пятине Новгородской земли (ныне — Окулов-ский район Новгородской области), где был священником отец иконописца Симеона Матвеева.
12. Богоматерь Донская, с избранными святыми
Авторы каталога читают начало вкладной надписи как «1731 году месяца октобрия в 2 день». Здесь пропущено окончание порядкового числительного, неточно воспроизведено название месяца и искажено число (вероятно, предлог «в» с паерком принят за буквенную цифру 2). Дату следует читать так: «?А^ЛЛг(о) [1731] году м(е)с(я)ца октов(ъ)р1а в(ъ) I [10] де(нь)».
14. Архангел Михаил, с видом Архангельска
В надписи на иконе 1741 г. письма кеврольца Григория Попова опущено окончание порядкового числительного при дате и модернизировано имя мастера — «Григория» вместо «ГригорьА». Эта и другие неточности содержатся в предшествующих изданиях музея [Полякова, 2006. Кат. 1. С. 241] и в «Словаре русских иконописцев» [Словарь, 2009. С. 498], но в монографии Т.М. Кольцовой, также вышедшей ранее рецензируемого каталога, имя воспроизведено верно [Кольцова, 2009. С. 84].
15. Спас Нерукотворный
Надпись на обороте иконы из Николо-Перервинского монастыря воспроизведена с многими неточностями. Опущено окончание порядкового числительного в дате («1745г(о) году»); дано ошибочное чтение целого ряда слов: «святому» вместо «с(вя)т(о)вему» (необычная описка исполнителя); «стремянной» вместо «стремАнъной»; «Патрикеев» вместо «Патърикеевъ»; «сей» вместо «сеш»; «чудотворца» вместо «чюдот(ъ)воръца»; «Перерве» вместо «Переръве», «церковь больничную» вместо «церьковь болнишъную»; «Толь-ские» вместо «Тольс(ъ)киА»; «вечным времены» вместо «вЬчными време-ны»; «под страхом» вместо «пот страхомъ»; «опасаясь» вместо «ыпосаАсь»; «вечного» вместо «вЪчнаго». В последней строке число и месяц прочтены как «июля в 20 день» вместо «июна въ 20 день». Между тем то же число указано и в первой строке надписи, причем оба фрагмента читаются вполне отчетливо.
16. Богоматерь Всех скорбящих Радость
В публикации надписи на иконе 1746 г., написанной путивльским мастером Иваном Федоровым, опущено окончание порядкового числительного в дате. Имя иконописца авторы дают не в той форме, которая использована им самим: «Иван Федоров» вместо «1ыаннъ ведоровъ». Дополнительная информация о нем (ср. «Словарь русских иконописцев», где надпись также цитируется неточно: [Словарь, 2009. С. 714]) не приведена ни в каталожном описании, ни в указателе иконописцев.
18. Воскресение Христово, с праздниками
Надпись на иконе, написанной в 1760 г. для Соловецкого монастыря Василием Чалковым, опубликована неточно: «написа» вместо «написа[н]» (без обозначения утраты); «Геннадия» вместо «Генади[я]»; «соловецкого» вместо «соловецка[го]»; «солдат» вместо «салдатъ».
19. Воскресение Христово
При публикации подписи того же Василия Чалкова, судя по всему, допущена ошибка в дате. Авторы каталога прочли ее как 1780 г., но на снимке видны буквы А^ПА, соответствующие 1781 г.
21. Преподобный Савватий Соловецкий, с житием
В публикации надписи на иконе, исполненной в 1788 г. Василием Чалковым, находим такие ошибки: «святые» вместо «с(вя)тыА»; «солдат» вместо «сал(ъ)датъ»; «Василий» вместо «Василей»; опущено буквенное окончание в дате. В описании иконы не комментируется структура текста, сообщающего о написании нескольких «святых образов». Это сделано в предисловии к каталогу, где верно отмечено, что надпись имеет в виду не только икону Савватия, но и парный образ Зосимы Соловецкого, который также находится в собрании МГОМЗ и, очевидно, еще не раскрыт (с. 10). По мнению составителей каталога, речь идет о единственной надписи, общей для двух икон. На наш взгляд, надпись на иконе Савватия продолжала текст на иконе Зосимы. Об этом свидетельствует формулировка «писалъ тояже обители сал(ъ)датъ». Она отсылает к предшествующему упоминанию «тоя же» обители, которого нет в опубликованной надписи. Следовательно, название монастыря содержалось в надписи на образе Зосимы, сообщавшей о заказе житийных икон обоих соловецких преподобных. Остается надеяться, что эта «вычисленная» нами надпись или ее следы будут обнаружены.
22. Коронование Богоматери
В надписи на иконе 1789 г. обнаружены неверные чтения: «съй» (через Ъ) вместо «сЬй» и «ноямбрия» вместо «ноемвриа». Кроме того, пропущено написанное над строкой в самом конце надписи слово «день» или «дня».
23. Ангел-хранитель, с деяниями
В публикации не отмечено, что в клейме с датирующей надписью видны фрагменты другого текста. Вероятно, это окончание молитвы ангелу-хранителю, не уместившееся в медальоне под его фигурой, однако читатель не в силах установить это самостоятельно. Дата иконы переведена на наше летоисчисление неверно: образ написан 6 октября 7301 г., то есть в 1792, а не в 1793 г. Произведение, опубликованное без атрибуции, можно связать с мастерскими
села Павлова на Оке — на это указывает и стиль живописи, и манера исполнения орнамента.
25. Святитель Димитрий Ростовский
Публикация надписи на этой иконе представляет собой самую большую загадку во всем каталоге. Авторы прочли ее как «Писана 1796 года месяца декабря». На снимке видно, что это чтение не имеет ничего общего с реальностью, поскольку в подлинной надписи нет даты, но есть имя мастера: «Писалъ Ееим[ъ] Дешсовъ». Речь идет о вязниковском (возможно, холуйском) иконописце последних десятилетий XVIII в., оставившем целый ряд подписных произведений. Подобные недатированные подписи характерны для икон вязниковских и холуйских иконописцев того времени (ср. кат. 27, 28). В качестве работы Ефима Денисова образ из собрания музея-заповедника уже публиковался Н.И. Комашко [Комашко, 2006. Кат. 97. С. 124, 324], которая, по сведениям, помещенным на обороте титульного листа рецензируемого издания, являлась его научным редактором. Остается неясным, по какой причине разборчивая и уже воспроизводившаяся надпись заменена текстом иного содержания, создающим иллюзию точной датировки, а предшествующая публикация иконы и надписи не учтена. 27. Богоматерь Боголюбская-Московская
Икона конца XVIII в., опубликованная под не совсем верным названием «Богоматерь Боголюбская», сохранила подпись Моисея Чеботарева, которая в каталоге воспроизведена относительно точно (если не считать опущенного Ъ в конце фамилии, а также отсутствия указаний на то, что слово «писал» в подлиннике сокращено до буквы П под титлом). Об остальных текстах этого сказать нельзя. Так, авторы сообщают, что в двух фигурных клеймах под изображением помещены тексты тропарей. При этом они публикуют не два, а один текст — молитву (а не тропарь!) Богородице «Царице моя преблагая...». Однако на репродукции мы видим совсем иные надписи: в левом картуше — благодарственную молитву после причащения «Пресвятая Владычице Богородице, свете помраченыя моея души.», а в правом — общий тропарь святителям и преподобным «Боже отец наших творяй присно с нами.» (первый текст адресован образу молящейся Богоматери, а второй — предстоящим ей святым). Чем объясняется это расхождение описания памятника с реальностью — неизвестно.
На обороте иконы сохранился еще один текст — вкладная надпись, очевидно, относящаяся уже к XIX столетию. В каталоге отсутствует ее фотография, однако, судя по всему, эта надпись опубликована с ошибкой: «Симонов м-рь За упокой девицы московской купеческой дочери Александры Галдуковой». По-видимому, фамилия этой купеческой дочери — не Галдукова, а Гайдукова. Этот вариант не только выглядит более естественно, но и соответствует действительности: в Москве известны купцы с этой фамилией, в том числе погребенные в Симоновом монастыре [Указатели, 1889. С. XIII 2-й паг.; Справочная книга, 1892. С. 94-95 1-й паг; Московский некрополь, 1907. С. 252]. Вероятно, сведения о семействе владельцев иконы, позволяющие определить время вклада, могут быть обнаружены в опубликованных источниках по истории московского купечества.
28. «Не рыдай мене, Мати»
Публикуя икону конца XVIII в., подписанную Афанасием Сергеевым, авторы каталога связали ее с Русским Севером, очевидно, опираясь на сведения о происхождении из Соловецкого монастыря. Однако это произведение того же круга, что и иконы письма Ефима Денисова (кат. 25) и Моисея Чеботарева (кат. 27). Подобные иконы в духе позднего барокко, исполненные в скорописной манере и часто имеющие авторские подписи, принято связывать с центрами массового иконописания Владимирской губернии — Вязниками и Холуем (порой это подтверждают фамилии мастеров, и позднее встречающиеся в слободе Холуй).
29. Преподобный Алексий, человек Божий
Датирующая надпись опубликована в следующем виде: «1801 го года месяца [V] день совершися». Неясно, на каком основании утраченный фрагмент после слова «м(е)с(я)ца» реконструирован в виде римской цифры V. Судя по снимку, знак числа утрачен, однако за словом «м(е)с(я)ца» как будто различимы буквы «А» и «П». Таким образом, икона, скорее всего, была написана в апреле 7309/1801 г. Формула надписи в сочетании со стилем живописи позволяет предположить, что икона выполнена в одной из старообрядческих иконописных мастерских горнозаводского Урала (возможно, в Невьянске). Каким образом она попала в Остров, подмосковную усадьбу графа А.Г. Орлова-Чесменского (1737-1807), откуда поступила в Николо-Угрешский монастырь, неизвестно. Не исключено, что образ был поднесен А.Г. Орлову старообрядцами, посчитавшими Алексия человека Божия соименным святым графа. На самом деле А.Г. Орлов, родившийся 24 сентября 1737 г., был назван в честь митрополита Алексия, вспоминаемого 5 октября вместе с другими московскими святителями 1.
30. Богоматерь Одигитрия Смоленская, с избранными святыми
Вкладная надпись на обороте повреждена и потому опубликована с лакунами. Однако текст, и в том числе дату, можно было бы воспроизвести более полно. Он прочитан так: «Написася сия икона Смоленския Прес[вятыя] Богородицы Одигитрия по усердию [...] Михаилом Евдокимовым [...] 1803 г. июля 28 д.». Мы предлагаем иной вариант, признавая, что снимок не позволяет надежно восстановить все утраты: «НаписасА са [ик]она Смо/Уленск1А прес(вя)т(ыя) Б[(о)г(оро)д(и)цы] ©дигитрш // по усердш [крестьянино]мъ села // [БЪтин(?)]а Миха[илом] ...левымъ [=Яковлевымъ? Иевлевымъ?] // Ев-докимовымъ въ [пам]Ать случив//[шагос]А [пож]ара ...е [=въ селе БЪтине?] 1863го г. 1юлА 28 д.». Из реконструированного текста следует, что в день празднования Смоленской иконе, 28 июля, в селе, где проживал крестьянин Михаил Евдокимов, случился пожар. Очевидно, в благодарность за спасение жизни или имущества Евдокимов заказал образ Богоматери Смоленской с изображениями тезоименных святых своего семейства, в том числе — собствен-
1 Ср. данные о смерти графини А.А. Орловой-Чесменской, скончавшейся 5 октября 1848 г., в день тезоименитства своего отца [Елагин, 1853. С. 135]; икона митрополита Алексия, бывшая с графом в Чесменском бою, висела над его могилой в соборе новгородского Юрьева монастыря [Там же. С. 69].
ного покровителя архангела Михаила. Авторы каталога считают Михаила Евдокимова исполнителем иконы, однако формула «написася сия икона по усердию имяреком», несмотря на определенную двусмысленность, в сочетании с событийным контекстом, скорее, относится к заказчику. Название села восстановлено нами гипотетически, но почти наверняка речь идет о селе Бетине Касимовского уезда Рязанской губернии (его название писалось именно через «ять»: [Добролюбов, 1891. С. 149]). Что касается времени создания иконы, то стиль живописи никак не позволяет согласиться с авторами каталога, которые отнесли ее к началу XIX в. Это характерное произведение эпохи Александра II, вышедшее из мастерской холуйского либо палехского иконописца. На снимке хорошо видно, что образ датирован не 1803 (и не 1883), а 1863 г.
31. Богоматерь Тихвинская
Надпись, сохранившаяся с легко восполнимыми утратами, опубликована с ошибками и необъяснимыми пропусками: «Образ Пресвятые Богоматери Тихвинские 1805 год». Правильное чтение: «ЭДбраз[ъ] Прес(вя) тыа Б(огоро)д(и)цы мЬрою и подобиемъ с[ъ?] чудот[ворн]аго ыбраза ТихфиисшА написан ?Л©Е год(а)». Отдельного упоминания заслуживает атрибуция памятника, состоящая из двух взаимоисключающих пунктов: «Москва, иконописные мастерские Большого Тихвинского монастыря».
32. Богоматерь Взыграние Младенца
На списке с чтимого образа из Николо-Угрешского монастыря сохранились две надписи: одна, в нижней части средника, комментирует сюжет, характеризуя произведение как реплику угрешской иконы, а вторая, на нижнем поле, называет дату — 1814 г. Авторы каталога публикуют эти надписи, связанные по смыслу, но всё же несущие разную информацию и разделенные визуально, как единый текст «в нижней части иконы», хотя и выделяют первую надпись с помощью шрифта. В датирующей надписи пропущена выносная М — окончание порядкового числительного.
33. Богоматерь Тихвинская
На обороте иконы сохранилась шестистрочная карандашная (?) надпись гражданской скорописью XIX в. Авторы каталога читают ее так: «1830 года ноября месяца написася сия пречистыя икона пресвятыя владычеца нашей Богородицы и приснодевы Марии с чудотворной иконы Тихвинская». Не говоря о допущенных ошибках, отметим, что составители почему-то остановились в начале четвертой (из шести!) строки, лишив читателя важнейшей информации о памятнике. Насколько можно судить по снимку (хочется надеяться, что он не обрезан), это надпись следующего содержания: «1830 года ноября месеца написася сия // пречестная икона пресвятыя владычицы нашея 2 Богородицы // и присно девы Марш съ чудотворныя иконы нарицае[мыя] // Тихвинския въ Москве и принадлежитъ // свободному хлебопашцу Петру Герасимову и сыновь=/ямъ его Захару и Сергею Елецкимъ = 1830 года =» (при натурном изучении чтение отдельных фрагментов, возможно, уточнится). Таким образом, в пропущенной
2 Слово «нашея» вписано над строкой тем же почерком.
части указаны и место создания иконы — Москва (что не означает московского происхождения иконописца, возможно, имевшего ярославские корни), и имена владельцев, чьи соименные святые, Сергий Радонежский и пророк Захария (отец Иоанна Предтечи), представлены на полях (в аннотации их фигуры упомянуты, но замысел иконы не истолкован). За этими именами стоит история недавних крепостных крестьян, за выкуп отпущенных помещиком на волю, переселившихся в Москву и занявшихся предпринимательской деятельностью (похоже, именно смена социального статуса и стала причиной заказа иконы). Вероятно, со временем их упоминания будут обнаружены в источниках (фамилия встречается в: [Указатели, 1889. С. XX 2-й паг.]). Пока же отметим, что один из сыновей Петра Герасимова — Захар Петрович Елецкий, в 1869 г. числившийся крестьянином и имевший собственный дом в Грохольском переулке [Московская памятная книжка, 1869. Ч. 2. С. 202], согласно справочнику «Московский некрополь» скончался 9 января 1890 г. на 78-м году жизни и был погребен на Пятницком кладбище [Московский некрополь, 1907. С. 431]. В 1892 г. его сын Павел Захарович, 45 лет, числился купцом 2-й гильдии, состоявшим в купечестве с 1876 г., торговал мануфактурой и проживал в собственном доме в Головине переулке близ Сретенки [Справочная книга, 1892. С. 113 1-й паг.]; в 1913 г. он жил в Пушкаревом переулке [Вся Москва, 1913. Алфавитный указатель адресов. С. 191]. Любопытно, что в доме П.З. Елецкого в Головине переулке (ныне Малый Головин переулок, 3) в 1881-1885 гг. квартировала семья Чеховых [Чехов, 1964. С. 319 и указатель; Рома-нюк, 2013]; именно здесь написаны знаменитые рассказы А.П. Чехова — «Толстый и тонкий», «Хирургия», «Хамелеон» и другие. Возвращаясь к иконе МГОМЗ, возможно, помнящей писателя, отметим, что вызывают сомнение ее размеры, приведенные в каталоге: 90 * 71 см. Это размеры мерных списков Тихвинского образа (ср. кат. 31), тогда как семейная икона Елецких, скорее всего, является домашним образом аналойного формата — около 31 * 27 см. 34. Священномученик Антипа, епископ Пергамский
Икона из старообрядческой Овражной моленной в селе Коломенском исполнена гуслицким мастером. Ее близкий аналог — образ Семи отроков Эфесских, написанный в 1831 г. иконописцем из гуслицкой деревни Авсюнино Исидором Тимофеевым Шитиковым [Всем скорбящим радость, 2007. Кат. 121. С. 157, 292-293] 3. Краткая датирующая надпись на нижнем поле иконы из Коломенского сохранилась полностью, кроме начальных букв первого слова. На снимке видна только уцелевшая часть, поэтому реконструкция утраты затруднена. Тем не менее мы сомневаемся, что текст открывался глаголом несовершенного вида «[п]исася», как считают авторы. И сама структура текста, и его аналоги (в част-
3 В конце XVIII-XIX в. известен целый ряд носителей этой фамилии — старообрядческих иконописцев и книгописцев, проживавших на территории Гуслицы, в том числе в деревнях Авсюнино и Беливо, и, видимо, принадлежавших к одной разветвленной династии [Агеева, Подтуркина, 2013. С. 390-400; Юхименко, 2016. С. 635-641]. Нам кажется, что образ Антипы Пергамского исполнен если не самим И.Т. Шитиковым, то мастером, относившимся к тому же художественному кругу или даже семейству.
ности, надпись на упомянутой иконе И.Т. Шитикова) заставляют подозревать, что это был глагол «[на]писасА». Как и в других случаях, применительно к этой иконе авторы не учитывают правил пересчета дат от сотворения мира: образ, написанный в ноябре 7339 г., относится не к 1831, а к 1830 г. Правда, известны случаи, когда сами мастера-старообрядцы, датируя иконы сразу по обоим летоисчислениям, забывали о четырехмесячной разнице между церковным и гражданским новолетиями. Однако такие ошибки заметны только в текстах с двумя датами, а разбираемая надпись не дает повода для сомнений.
Заслуживают внимания суждения авторов относительно замысла памятника. Они справедливо указывают на принадлежность иконы мастеру-старообрядцу, основываясь на форме имени изображенного на поле мученика Вонифатия («Виифаитш») и на широком почитании Антипы Пергамского в старообрядческой среде. Однако составители полагают, что «старообрядцы особо почитали Антипу Пергамского за стойкость в отстаивании своей веры. Это нашло отражение в тексте тропаря святому.». Между тем тропарь святителю Антипе был составлен задолго до раскола Русской Церкви и даже не на Руси, и в нем никак не могли отразиться взгляды старообрядцев. Образ МГОМЗ, как и его многочисленные аналоги — домашние, в том числе старообрядческие, иконы XVIII-XIX вв. — был заказан совсем по другой причине — из-за широкого почитания Антипы Пергамского как целителя зубной боли (в надписи на музейной иконе святой назван именно «зубов целителем»). Этот аспект культа святителя отмечен в описании памятника, но не выделен в качестве главной причины его создания. Между тем анализ изображений на полях доказывает, что владелец иконы уповал на помощь святых заступников, призывавшихся в определенных жизненных обстоятельствах и изображавшихся то по одиночке, то группами или целым «собором», сопровождавшимся пояснительными надписями. На полях рассматриваемой иконы представлены защитник от «скотского падежа» священномученик Власий Сева-стийский, избавитель от «винного запойства» мученик Внифантий (Вонифатий) и преподобный Паисий Великий, способный спасти от загробных мук людей, умерших без покаяния — что было немаловажной проблемой для староверов-поповцев, которые далеко не всегда могли рассчитывать на присутствие у своего смертного одра «бегствующего» старообрядческого иерея (икона написана в 1830 г., задолго до легализации деятельности старообрядческого духовенства). Вся эта комбинация позволяет реконструировать индивидуальный, хотя и довольно типичный, портрет первоначального владельца образа — подмосковного крестьянина-старообрядца, «приемлющего священство, переходящее от господствующей церкви», обеспокоенного здоровьем своей скотины, опасавшегося зубной боли, пьянства и боящегося умереть без «исправы» — исповеди и причастия. Однако авторы каталога ограничились версией о соименных святых заказчиков, которая в данном случае может быть названа безоговорочно ошибочной. 35. Собор архистратига Михаила
Авторы каталога опубликовали надпись на иконе, но никак не прокомментировали ее содержание, важное для атрибуции памятника. Образ был написан в 1833 г. по благословению «ы(т)ца Архмандргга Фота», уверенно
отождествляемого с знаменитым Фотием (Спасским), настоятелем новгородского Юрьева монастыря (1792-1838, юрьевский архимандрит в 1822-1838 гг.). Точной иконографической и стилистической аналогией иконы МГОМЗ является образ из Большой церкви Зимнего дворца (Гос. Эрмитаж), дважды опубликованный задолго до издания рецензируемого каталога [Косцова, Побединская, 1990. Кат. 108. С. 37, 117; Синай. Византия. Русь, 2000. Кат. Р-189. С. 405]. Он также написан по благословению архимандрита Фотия в 1833 г., но не в августе, а в марте. Еще одна такая икона, тоже датированная 1833 г., но исполненная по благословению келлиарха Юрьева монастыря иеромонаха Арсения (частное собрание), недавно введена в научный оборот А.П. Иванниковой [Иванникова, 2019. С. 275. Ил. 3]. Есть все основания связывать эти иконы со строительством и освящением церкви архангела Михаила в Юрьевом монастыре, которая в литературе датируется 1831 [Макарий, 1862. С. 32] или 1834 г. [Секретарь, 2011. С. 458]. А.П. Иванникова не исключает, что создание этой серии образов вызвано рождением в 1832 г. великого князя Михаила Николаевича. Исследовательница относит перечисленные памятники к мастерской Александра Ивановича Глазковского-Гурьева — тверича, в 1830-е гг. работавшего для Юрьева монастыря [Иванникова, 2019]. Она считает, что образ из Эрмитажа послужил прототипом для иконы МГОМЗ, несколько уступающей ему по качеству. Это возможно, хотя все три иконы, несмотря на заметные отличия, вполне могут принадлежать одному мастеру.
36. Богоматерь Всех скорбящих Радость
Надпись на обороте местной иконы из старообрядческой Овражной моленной в селе Коломенском опубликована в следующем виде: «Написана икона в село Коломенское в старообрядческую моленну усердием старообрядцами опщестнная в лето 1841 года». Приводим текст в его подлинной редакции, насколько это можно сделать по снимку: «Написана икона в село в Коломен-ско // в староыбрАтческую моленъну усе//ръдиемъ старобрятъцами опъще-стве//ннаА в лето ?ЗТМА года». Образ датирован 7341, то есть 1832/1833 г. В каталоге дата прочитана как 1841 г. Сделав столь чувствительную ошибку, авторы каталога допустили еще одну оплошность, не отметив, что надпись, исполненная декоративным почерком, помещена в белый медальон с красной опушью (он обрезан, но различим на иллюстрации). Судя по снимку надписи, она занимает не весь медальон, а это значит, что его свободные участки могут быть заполнены декоративными мотивами. Образ из МГОМЗ дополняет выявленную нами группу икон с надписями в медальонах, свидетельствующими о починке древних или создании новых образов в старообрядческой среде [Преображенский, 2012]. Эта традиция, очевидно, возникшая у беспоповцев, быстро перешла и к старообрядцам, приемлющим священство, — именно им принадлежала Овражная моленная.
37. Богоматерь Казанская, с избранными святыми
Икона, написанная в 1862 г. петербургским иконописцем-палешанином Михаилом Иудовичем Иудиным (Юдиным), сохранила авторскую надпись на обороте, прочитанную с несколькими ошибками, затронувшими дату: «июля 27 дня» вместо «улА К0 [29] дна»; «в Санкт-Петрбурге [так! — А.П.]» вместо «Всанкпетербурге»; «палеховский» вместо «палеховской».
40. Святитель Петр, митрополит Московский, с житием
Снимок надписи на этой иконе — списке знаменитого образа круга Дионисия из московского Успенского собора, выполненном иконописцем Федором Андреевичем Соколовым, — технически не позволяет проверить чтение текста. Однако слово «меры», очевидно, следует читать как «мЬра» по аналогии с надписью на второй иконе того же мастера (кат. 41) («истинное изображеше мЬра и подоб1е»), а слово «святого» — как «с(вя)таго». В конце надписи авторы каталога поменяли местами замыкающую текст дату и слово «Хр(и)стова», дав этот фрагмент надписи, имеющий крупную утрату, в следующем виде: «1877 [Рождества] Христова». Между тем здесь явно стояло «[въ лЬто от Рождества] Хр(и)стова ?АЮОЗ» (точность чтения последней буквы-цифры мы гарантировать не можем).
41. Святитель Алексий, митрополит Московский, с житием
Икона работы того же Ф.А. Соколова копирует образ из Успенского собора. Публикуя надпись, авторы решили воспроизвести орфографию подлинника, хотя и избирательно (исключив, например, I, А и 0). При этом Ъ была передана с помощью Ъ, а ^ — как З («Алезия» вместо «АлерА»). Дата прочитана как 1878 г., но по снимку видно, что в оригинале стоит «въ лЬто ?АЮОЕ», то есть 1875 г. Теоретически дата могла иметь порядковое окончание «-е» («в лето 1870е»), но это маловероятно: обе последние буквы как будто покрыты титлом, указывающим на их цифровое значение, а парная копия кремлевского житийного образа митрополита Петра (кат. 40), если верить каталогу, написана в 1877 г.
Итак, почти в каждом номере каталога мы находим ошибочное, а иногда — неполное чтение надписи и (или) отсутствие необходимых комментариев к ее тексту. Для издания, включающего всего 43 памятника, это невероятно много. Хотя не все ошибки имеют принципиальное значение для понимания текстов или атрибуции икон, некоторые из них очень досадны и не поддаются объяснению. Создается ощущение, что авторы не обращались к подлинным надписям, а некритически заимствовали их неверное чтение из старых инвентарных документов. Так или иначе, и важные, и мелкие погрешности серьезно компрометируют издание. Читателю приходится проверять текст каждой надписи, что не всегда можно сделать по ее воспроизведению. Это делает вероятным заимствование неверных чтений (в том числе дат) другими авторами и снижает практическую ценность каталога, хотя формально надписи на иконах из собрания МГОМЗ введены в научный оборот, а книгой всё равно приходится пользоваться. Мы считаем, что музею следовало бы опубликовать ее второе, исправленное и заранее отрецензированное, издание с точным воспроизведением текстов, с комментариями к ним, а также с более крупными репродукциями надписей. Если за истекшие годы в МГОМЗ были обнаружены или раскрыты новые иконы с вкладными, датирующими и владельческими надписями, подписями мастеров и надписями производственного характера, их стоило бы включить в новое издание.
литература
Агеева Е.А., Подтуркина Е.А. Гуслицкие книгописцы: к проблеме авторского стиля и художественных приемов // Старообрядчество в России (XVII-XX века). Вып. 5 / Отв. ред. и сост. Е.М. Юхименко. М.: Языки славянской культуры, 2013. С. 389-405.
Всем скорбящим радость. Православная икона XVI-XX вв. в частных собраниях г. Донецка. Каталог / Авт-сост. О.М. Зданович, Г.В. Гусаков. Донецк: Журнал «Донбасс», 2007. 316 с.
Вся Москва. Адресная и справочная книга на 1913 год / Изд. Т-ва А.С. Суворина «Новое время». М.: Городская тип., 1913. 916 с.+2653 стб.
Добролюбов И., свящ. Историко-статистическое описание церквей и монастырей Рязанской епархии, ныне существующих и упраздненных. Т. 4. Рязань: Тип. В.О. Тарасова, 1891. 454+IV с.
Елагин Н. Жизнь графини Анны Алексеевны Орловой-Чесменской. СПб.: В Тип. Морского кадетского корпуса, 1853. 134 с.
Иванникова А.П. Иконописец Александр Глазковский и образ «Собор архистратига Михаила» 1833 года // XXIII науч. чтения памяти Ирины Петровны Болотцевой (19441995). Сб. ст. Ярославль: Ярославский художественный музей, 2019. С. 271-280.
Кольцова Т.М. Искусство Холмогор XVI-XVIII веков. М.: Северный паломник, 2009. 648 с.
Комашко Н.И. Русская икона XVIII века. М.: Агей Томеш, 2006. 340 с.
Косцова А.С., Побединская А.Г. Русские иконы XVI — начала XX века с надписями, подписями и датами. Каталог выставки. Л.: Гос. Эрмитаж, 1990. 152 с.
Макарий (Миролюбов), архимандрит. Описание новгородского общежительного первоклассного Юрьева монастыря. 2-е изд. СПб.: В Тип. Эдуарда Веймара, 1862. 144 с.
Московская памятная книжка, или Адрес-календарь жителей Москвы на 1869 год, составленная по официальным сведениям и документам. Ч. 1-2. М.: В тип. Ив. Смирнова, 1869. LXX+442+650 с.
Московский некрополь / Изд. вел. кн. Николай Михайлович. Т. 1 (А-I). СПб.: Тип. М.М. Стасюлевича, 1907. 520 с.
Полякова О.А. Архитектура России в ее иконе. Города, монастыри и церкви в иконописи XVI-XIX веков из собрания Музея-заповедника «Коломенское». М.: Компания «Базовый элемент»; WAM, 2006. 252 с.
Полякова О.А., Послыхалина М.В. Подписные и датированные иконы в собрании Московского государственного объединенного музея-заповедника Коломенское — Измайлово — Лефортово — Люблино. М.: МГОМЗ, 2013. 156 с.
Преображенский А.С. К ранней истории старообрядческого собирательства: иконы с художественно оформленными владельческими надписями конца XVIII-XIX века // История собирания, хранения и реставрации памятников древнерусского искусства. Сб. ст. по материалам научной конференции (25-28 мая 2010 года). М.: Изд-во ИНИКО, 2012. С. 25-120.
Романюк С. Переулки старой Москвы. История. Памятники архитектуры. Маршруты. М.: Центрполиграф, 2013. 830 с.
Секретарь Л.А. Монастыри Великого Новгорода и окрестностей. М.: Северный паломник, 2011. 656 с.
Синай. Византия. Русь. Православное искусство с 6 до начала 20 века. Каталог выставки / Под ред. О. Баддлей, Э. Брюннер, Ю. Пятницкого. СПб.: Фонд Святой Екатерины; Гос. Эрмитаж, 2000. 488 с.
Словарь русских иконописцев XI-XVII веков / Ред.-сост. И.А. Кочетков. 2-е изд., испр. и доп. М.: Индрик, 2009. 1104 с.
Справочная книга о лицах, получивших на 1892 год купеческие свидетельства по 1-й и 2-й гильдиям в Москве. М.: Тип. А.Г. Кольчугиной, 1892. 266+58+X с.
Указатели к описи архива Московской купеческой управы. М.: Типо-литография Н.И. Куманина, 1889. X+LXXII+X с.
Чехов М.П. Вокруг Чехова. М.: Московский рабочий, 1964. 368 с.
Юхименко Е.М. Старообрядчество. История и культура. М.: АНО Старообрядческий духовно-просветительный центр «Криница», 2016. 852 с.
References
Ageeva E.A., Podturkina E.A. Book Scribes from Guslitsa: on Individual Style and Artistic Methods. lukhimenko E.M. (ed.) Staroobriadchestvo v Rossii (XVII-XXveka) (Old Believers in Russia, 17th-20th centuries), vol. 5. Moscow: lazyki slavianskoi kul'tury Publ., 2013, pp.389-405.
Baddeley O., Brunner E., Pjatnickij Ju. (eds.) Sinaj. Vizantija. Rus'. Pravoslavnoe iskusstvo s 6 do nachala 20 veka. Katalog vystavki (Sinai. Byzantium. Russia. Orthodox Art from the 6th to the 20th Century. Exhibition catalogue). Saint Petersburg: Saint Catherine Foundation; State Hermitage Publ., 2000. 488 p. (in Russian).
Chehov M.P. Vokrug Chehova (Around Anton Chekhov). Moscow: Moskovskij rabochij Publ., 1964. 368 p. (in Russian).
Dobroliubov I., priest. Istoriko-statisticheskoe opisanie tserkvei i monastyrei Riazanskoi eparkhii, nyne sushchestvuiushchikh i uprazdnennykh (Historical and Statistical Description of Churches and Monasteries of the Riazan ' Diocese, both existing and abolished), vol. 4. Riazan': Tipografiia V.O. Tarasova Publ., 1891. 454+IV p. (in Russian).
Elagin N. Zhizn' grafini Anny Alekseevny Orlovoi-Chesmenskoi (Life of Countess Anna Alek-seevna Orlova-Chesmenskaia). Saint Petersburg: Tipografiia Morskogo kadetskogo korpusa Publ., 1853. 134 p. (in Russian).
Ivannikova A.P. Icon-painter Aleksandr Glazkovskii and icon "Synaxis of Archangel Michael" (1833). XXIII Nauchnye chteniia pamiati Iriny Petrovny Bolottsevoi (1944-1995). Sbornik statei (23rd Scientific Lectures in Memory of Irina Petrovna Bolottseva. Collection of papers). Yaroslavl': Yaroslavl'Art Museum; OOO «Tsifrovaia tipografiia» Publ., 2019, pp. 271-280 (in Russian).
Juhimenko E.M. Staroobrjadchestvo. Istorija i kul'tura (Old Believers. History and Culture). Moscow: ANO Staroobrjadcheskij Duhovno-prosvetitel'nyj centr «Krinica» Publ., 2016. 852 p. (in Russian).
Kochetkov I.A. (ed.) Slovar russkikh ikonopistsev XI-XVII vekov (Dictionary of the Russian 11 th-i7th centuries Icon Painters). 2nd revised edition. Moscow, Indrik Publ., 2009. 1104 p. (in Russian).
Kol'tsova T.M. Iskusstvo Kholmogor XVI-XVIII vekov (Art of Kholmogory. 16fh-18th centuries). Moscow: Severnyi Palomnik Publ., 2009. 648 p. (in Russian).
Komashko N.I. Russkaia ikona XVIII veka (Russian 18th century Icons). Moscow, Agei To-mesh Publ., 2006. 340 p. (in Russian).
Kostsova A.S., Pobedinskaia A.G. Russkie ikony XVI — nachala XXveka s nadpisiami, podpi-siami i datami. Katalog vystavki (Russian 16th — early 20th century Icons with Inscriptions, Signatures, and Dates. Exhibition catalogue). Leningrad: State Hermitage Publ., 1990. 152 p. (in Russian).
Makarii (Miroliubov), archimandrite. Opisanie novgorodskogo obshchezhitel'nogo per-voklassnogo Iur'eva monastyria (Description of the Coenobitic First-class Iur'ev Monastery in Novgorod). 2nd ed. Saint Petersburg: Tipografiia Eduarda Veimara Publ., 1862. 144 p. (in Russian).
Moskovskaja pamjatnaja knizhka, ili Adres-kalendar' zhitelej Moskvy na 1869 god, sostav-lennaja po oficial'nym svedenijam i dokumentam (Moscow Reference Book, or Address-calendar of Moscow Residents for 1869, according to official information and documents), pt. 1-2. Moscow: V tipografii Iv. Smirnova Publ., 1869. LXX+442+650 p. (in Russian).
Nicholas Mikhailovich, Grand Duke (ed.) Moskovskii nekropol' (Moscow Necropolis), vol. 1: (A-I). Saint Petersburg: Tipografiia M.M. Stasiulevicha, 1907. 520 p. (in Russian).
Poliakova O.A. Arkhitektura Rossii v ee ikone. Goroda, monastyri i tserkvi v ikonopisi XVI-XIX vekov iz sobraniia Muzeia-zapovednika «Kolomenskoe» (Architecture of Russia in Its Icon Painting. Cities, Monasteries and Churches in the 16h-19h centuries Icons from the Kolomenskoe Museum). Moscow, Kompaniia «Bazovyi element»; WAM Publ., 2006. 252 p. (in Russian).
Poliakova O.A., Poslykhalina M.V. Podpisnye i datirovannye ikony vsobranii Moskovskogo gosudarstvennogo ob"edinennogo muzeia-zapovednika Kolomenskoe — Izmailovo — Lefor-tovo — Liublino (Signed and Dated Icons in Moscow State United Museum-Preserve Kolomenskoe — Izmailovo — Lefortovo — Liublino). Moscow, State United Museum-Preserve Kolomenskoe — Izmailovo — Lefortovo — Liublino Publ., 2013. 156 p. (in Russian).
Preobrazhenskij A.S. On the Early History of the Old Believers' Icon Collecting: Icons with Decorated Owners' Inscriptions of the late 18th — 19th century. Istorija sobiranija, hranenija i restavracii pamjatnikov drevnerusskogo iskusstva. Sbornik statej po materialam nauchnoj konferencii (Gosudarstvennaja Tretjakovskaja galereja, 25-28 maja 2010 goda) (History of Collecting, Preserving and Restoration of Monuments of the Old Russian Art). Proceedings of the scientific conference, State Tretyakov Gallery, May 25-28, 2010. Moscow:
000 «izdatel'stvo INIKO» Publ., 2012, pp. 25-120 (in Russian).
Romanjuk S. Pereulki staroj Moskvy. Istorija. Pamjatniki arhitektury. Marshruty (Old Moscow Lanes. History. Architectural Monuments. Routes). Moscow: Centrpoligraf Publ., 2013. 830 p. (in Russian).
Sekretar' L.A. Monastyri Velikogo Novgoroda i okrestnostei (Monasteries of Novgorod the Great and its Environs). Moscow: Severnyi Palomnik Publ., 2011. 656 p. (in Russian).
Spravochnaja kniga o licah, poluchivshih na 1892 god kupecheskie svidetel'stva po 1-j
1 2-j gil'dijam v Moskve (Reference Book on Persons who Received the 1st and 2nd Guilds Merchant Certificates for 1892 in Moscow). Moscow: Tipografija A.G. Kol'chuginoj Publ., 1892. 266+58+X p. (in Russian).
Ukazateli k opisi arhiva Moskovskoj kupecheskoj upravy (Indices for Inventory of the Moscow Merchants' Board Archive). Moscow: Tipo-litografija N.I. Kumanina Publ., 1889. X+LXXII+X p. (in Russian).
Vsja Moskva. Adresnaja i spravochnaja kniga na 1913 god (All Moscow. Address and Reference Book for 1913). Moscow: Gorodskaja tipografija Publ., 1913. 916 p.+2653 col. (in Russian).
Zdanovich O.M., Gusakov G.V. (eds.) Vsem skorbiashchim radost'. Pravoslavnaia ikona XVI-XX vv. v chastnykh sobraniiakh g. Donetska. Katalog (Joy of All who Sorrow. Orthodox Icons of the 16h-20th centuries in the City of Donetsk Private Collections. Catalogue). Donetsk: Zhurnal «Donbass» Publ., 2007. 316 p. (in Russian).
Сведения об авторе
Преображенский Александр Сергеевич — Государственный институт искусствознания, Москва. transfiguration79@mail.ru
Author
Preobrazhenskii, Aleksandr Sergeevich — State Institute for Art Studies, Moscow. transfiguration79@mail.ru
