CC BY
21
тическим назначением имеет свое богословско-символическое основание. Несмотря на возможный полиэтнический состав мастеров-храмоздателей Сампсониевского собора, работа была обусловлена духовной идеей и согласована с местными изменяемыми и неизменяемыми традициями. Изменяемые традиции открывали для мастера возможность творческого участия в совершенствовании красоты форм архитектурных символов, выражающих духовную идею храма. Неизменяемые традиции, положенные в композиционную основу экстерьера и интерьера храма, как и канон в иконографии, берегли мастеров от нарушений законов композиции и символики архитектурных форм православного храма. На храмоздательство и храмоустроительство влияют, как правило, все основные тенденции и события современного этому процессу времени. Самп-сониевский собор, отражая последовательно весь
процесс изменения художественных форм в масштабах всего петербургского периода русского искусства, тому яркий пример.
Примечания
1 Ильин М.А. Некоторые предположения об архитектуре русского иконостаса на рубеже XIV-XV вв. // Культура Древней Руси. - М., 1966. - С. 79.
2 Евсина Н.И. Архитектурная теория в России в ХУШ веке. - М., 1975. - С. 23.
3 Бурганова М. Русская сакральная скульптура. - М., 2003. - С. 5.
4 Бусева-Давыдова И.Л. К проблеме канона в православном храмостроении // Христианское зодчество. Новые материалы и исследования / Отв. ред. И.А. Бондаренко. - М.: Едиториал УРСС, 2004. - С. 71.
5 Там же.
Ф.В. Советов
ЗАПАДНАЯ И РУССКАЯ МЕНТАЛЬНЫЕ МОДЕЛИ МИРООСВОЕНИЯ И ХОЗЯЙСТВОВАНИЯ
Вмироосвоении представлена менталь-ность данного этноса, его образ мысли, выраженный в его образе жизни. Оно определяет ценностные ориентации бытия социальные устремления, хозяйственные интересы и идеалы народа, стратегические цели его бытия, специфику его самоопределения в системе человеческого рода. Мироосвоение характеризует исторически сложившиеся функции народа, прагматизм его поведения, в каких формах и видах бытовой, индустриальной, культурной, хозяйственной деятельности реализуется его менталитет, способности и потребности. Содержание мироощущения черпается из обобщенного социально-культурного опыта народа многих эпох. В его структуру включается и народный опыт: сакральный, трудовой, хозяйственный, бытовой и др. В русском мироосвоении они представляют некую разнокачественность. Все его компоненты, экономическая сфера общества пронизаны духовностью, давая импульс и определяя развитие всей системы «природа-культура-общество» Духовность русского менталитета обуславливает качество и направленность социального и индивидуального бытия, смысл, содержание,
ценностные ориентации, темпы и характер производственной деятельности, мироосвоения в целом. Такое соотношение духовного и мироосво-енчески-экономического в русском менталитете, возможность их гармонического соотношения может служить гарантией преодоления глобального кризиса в России. Русский менталитет и такая его компонента как мироосвоение позволяют ставить и реализовывать цели и задачи, не связанные только с поддержанием своего собственного существования.
В основе специфики русского мироосвоения и мироощущения лежит нестандартное функционирование гемиосфер мозга: синхронная работа его обоих полушарий. Это порождает специальные способности и наклонности народа, свои приемы и методы решения социально-экономических и политических задач, заставляет смотреть на действительность со своей особой точки зрения. Русское мироосвоение характеризуется многовариантностью соотношения производства и потребления, противоречивостью общественного бытия и общественного сознания, материального и духовного производства. И в тоже время оно обладает способностью к самосохране-
164
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 12, 2006
© Ф.В. Советов, 2006
нию и самовоспроизводству. В основе русского мироосвоения лежит гармоничное развитие всей системы «природа-культура-человек». Реализация его функций может быть предпосылкой формирования нового экономического общества. Утилитарное и бездуховное мироосвоение, засилье глобального «экономизма», может погубить экосферу и самого человека.
На Западе еще реформация возвела предпринимательство в ранг общезначимой этической проблемы, возникло религиозно освещенное отношение к наживе. Именно в среде протестантов-бизнесменов сложился тип отношений, построенный на конкуренции, допускающей обогащение за счет другого. По М. Веберу протестантская этика породила «дух капитализма». Девиз кальвинистов - «Для Бога вы должны работать, чтобы разбогатеть», а предпринимательство и богатство представлено как весьма угодное Богу Массовый тип производителя-накопителя появился прежде всего в протестантских странах, которые начинают быстро богатеть. Протестантизм стимулировал экономическую активность, производительность, упорство, систематичность, работоспособность массы людей, готовность их ограничивать личное потребление ради производства. Он осуждает расточительство, излишества и т.д. Помимо богатого предпринимателя, аскетический протестантизм воспитал еще и трезвых, необыкновенно работоспособных и привязанных к труду, как благородной цели жизни, чувствующих свою ответственность рабочих. С точки зрения протестантизма богатый - угодный Богу, а богатство - является признаком богоизбранности. Бедный - больной и попадет в ад. Духовный переворот за 400 лет привел к возникновению нового типа «экономического человека» с особой мотивацией и экономическим поведением, отличающегося экспансией и рационализмом. Даже с особой физиологией, в частности, суточными биоциклами.
Как писал М. Вебер, западный капитализм возник в значительной мере на базе моральной традиции протестантизма. И стандарт поведения заложенный ею не исчез и по сей день. Это свидетельствует о необычайной живучести моральной традиции и приводит к тому, что в домостроительной структуре западной цивилизации первичен социум, понятый как коллективное предприятие, связанное с эксплуатацией природы. Здесь полное прибирание природного космома
к рукам и никакой гармонии. Социум здесь растет за счет природы. Это модель линейного прогресса в противовес православной цикличной модели, обновляющей социальную жизнь.
В русском менталитете под влиянием православия сформировалась моральная традиция мироосвоения и хозяйствования, сохраняющаяся и там, где религиозность оказалась утраченной. В ней доминирует религиозная компонента духовности, а хозяйствование рассматривается как «явление и средство духовной жизни» (С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, Л. Франк), общественное производство как средство для сотворчества Бога и человека в деле преображения мира. Для русского мироосвоения характерны принципы религиозно-этического подхода к освоению мира. Православно-христианские её корни сделали невозможным для него принципиальное неприятие частной собственности, которая не отвергается безусловно. Но русской моральной традиции особенно характерно крайне чувствительное отношение к использованию богатства для попрания личного достоинства других людей. Поэтому так широко было распространено меценатство и другие формы благотворительности, заботы о личности. Сложившийся образ хозяйственного деятеля в России не позволял превозносить экономический успех, достигнутый только лишь ценой финансовых или спекулятивных операций. Как известно, Аристотель разграничивал истинную экономику и ложную экономику - искусство наживать состояние путем перепродажи и ростовщичества. Гораздо выше в России оценивались успехи, достигнутые упорством и добросовестностью. Отношение к богатству было всегда критическим, не было прямого преклонения перед богатством и сильной личностью. Душа России, как писал Н. Бердяев в «Судьбе России», не буржуазная душа, не склоняющаяся перед золотым тельцом. Русский народ до сих пор таит в своем сверхсознании идеал святой Руси, т.е. образ державы как Церкви, в отличии от образа страны как банковской корпорации (Америка), или «казармы» (Германия), или изящного салона (Франция). В русском ми-роосвоении православное, а не протестантское отношение к труду, к прибыли, ко времени (у протестантов - «время-деньги»).
Сложившаяся православная модель хозяйствования с уважением относится к принципам трудовой этики, разумному использованию частной
собственности и свободного предпринимательства. Хотя доминирование в мироощущении религиозного компонента порождает, по сравнению с Западом, некоторый отрыв от реальных процессов хозяйствования и домостроительства. Философия хозяйства С. Булгакова в этом отношении дает ответ на многие вопросы влияния православного мироосвоения на хозяйство социума, как явление духовной жизни. Тайну энергетики русской души и её пассионарность объясняет православный космизм. Их невозможно описать в привычных терминах социологии - стиму-лируемости, мотивированности и пр. Социология описывает социального человека, зажатого рамками социума, а пассионарность может относится только к космически открытому человеку, устремляющегося из сферы социальной сре-динности к полюсам, где открыты колоссальные источники энергии: энергетийности и синерге-тийности. Человек жестко привязанный к эмпирическому пространству града земного, четко расписанному в ролевом отношении, мыслит эмпирически , а не символически и ему не дано распознавать в вещах знания и другой реальности. Как писал В. Шубарт, прометеевский человек-специалист. Он виртуозный знаток в какой-либо одной узкой духовной области. В смежной с ней сфере он уже безграмотен. Он основателен, но ему не хватает широты натуры. Русский же - человек универсального видения. Он охватывает взором целое, хотя и склонен к небрежности. Но знания образованного русского таковы, что могут простираться на области, лежащие далеко друг от друга, ибо во всем усматривает внутреннюю связь вещей, кажущихся несвязанными1. Энергетика русского мироосвоения, его пасси-нарность пронизана чувством социальной справедливости, равенством перед законом.
Особенно большую роль в русском мироос-воении играет этическая православная компонента, которая порождает различные способы соединения людей с создаваемыми ими предметным миром, характером человеческих отношений вообще. Причем этическое в русском мироосвое-нии идеально воспроизводится во всех формах и видах хозяйствования, образуя особый мир субъективной реальности. Оно выполняет в хозяйственном развитии социума различные функции: мировоззренческую, гносеологическую, нормативную, регулятивную, целевую и др. Этический компонент русского мироосвоения игра-
ет главную регулирующую роль. Он гармонизирует всю систему «общество-культура-природа». Для православного мироощущения характерно противопоставление: космического мира, созданного Богом, и социального, устроенного по греховным страстям человеческим. Это создает антиномию. С одной стороны от мира надо бежать, ибо мир есть грех, но мир надо любить, ибо он прекрасен и сотворен Богом. Православный тип личности не социоцентричен, а космоцентричен. Православная аскетическая личность удаляется от общества со всей его греховной суетой. И в тоже время от космоцентричности православия, его сущности начинает исходить энергетика, способная обновить ветшающий мир, наделить жизнь новым смыслом, сделать людей другими. Пустынник Сергий Радонежский оказался основателем нового монастыря, а затем и новой Руси2. Русский архетип домостроительства пронизан идеей соборного спасения и обновления. Поучителен в этом отношении Соловецкий монастырь как пример перехода от космоцентричной уединенности к социальному домостроительству. При святителе Филиппе на Соловках наступило гармоническое равновесие между духовным и материальным. Монастырь явил миру почти идеальный образ так и не воплотившейся до конца отечественной цивилизации, обогащенного домостроительства. Это и громадные гидротехнические работы, создание сети идеально правильных каналов, строительство маяков, множество инженерных изобретений и др.3
Прагматическая ориентация западного мировосприятия и мироощущения позволила создать мощную внешнюю культуру, громадные материальные богатства, усовершенствовать быт человека. Но вещная ценностная ориентация приводит к господству материальных интересов над духовными, к индивидуализму и эгоизму. Духовное развитие личности заменено «условно-логическим и вещественным образованием», отсюда проистекает рационализм, который примитиви-зирует духовную сферу. В России же никогда не идеализировали значимость «внешних, вещных форм жизни». Народное мироосвоение было обращено на преклонение перед святостью, которая преодолевает в человеке «вещную зависимость». Это убедительно показано П. Лунгиным в кинофильме «Остров». Материальный интерес никогда не играл в России определяющей роли. Всегда было характерно подчинение материаль-
166
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 12, 2006
ного благополучия идеям совести, справедливости, служения, как в православном, так и в светском понимании. Русская благотворительность и «нищелюбие» русских царей, как считал И. Ильин, шли от сердца и доброты.
Современные иудейские и протестантские критики православия видят в уповании на Благодать свидетельство ленивой души русских, В.К. Кантор в разделе «Хаос как норма социальной жизни» пишет о бесплодии православной формы хозяйства для становления личностного сознания, которое де обнаруживало себя не раз4. Однако православная этика не только не мешает предпринимательской деятельности, но и позволяет организовывать её на нравственной основе. Чему свидетельствует роль старообрядцев в становлении российского капитализма. Механизмы воздействия старообрядчества на экономическое развитие существенно отличны от тех, которые раскрывал М. Вебер, имея в виду воздействие аскетического протестантизма на создание психологических предпосылок капитализма в Западной Европе. Торговый и промышленный успех старообрядцев объяснялись их необыкновенной солидарностью интересов и поддержкой друг друга. «Дух торгового капитала» был духом общинной солидарности на религиозной почве, который усиливали гонители. «Дух капитализма» складывался на иных мотивациях нежели в протестантской этике. Увеличение богатства не рассматривалось как высшее благо, как самоцель, а хозяйственная деятельность была подчинена общественному служению. Капитал - «богоугодное дело», он кормит, дает работу, устраивает судьбу многих, которые иначе бы пропали.
Действительно, Православие учит не поддаваться соблазну богатства, наставляет, что богатство служит человеку, а не человек богатству. Это вошло в строй народной души, лежит в основе русского мироосвоения. Но это не значит отрицание собственности и богатства вообще. Протестантизм же представляет богатство как высший дар Божий, как Его благословление, возлагая на людей обязанность умножать его. На наш взгляд, почва для «дикого» или «классического капитализма» западноевропейского образца в России неблагоприятна и Православию можно сделать определенные упреки и сожаления. Н.А. Бердяев в «Философии неравенства» подчеркивал, например, что православие не воспитывало самодеятельности и самодисциплины народа, силой сво-
ей догматики принуждало россиянина полагаться не столько на себя, сколько на Бога. В. Розанов писал, что религиозная этика вступила в противоречие с «рациональностью дела». И как отмечал С. Булгаков, в России отношение к предпринимателю такое, что подвергает их общественно-моральному бойкоту. П.Б. Струве считал, что православие несет ответственность за выработку привычки к убогой, а то и нищенской жизни, известной безответственности человека за дела государства и общества.
В тоже время заметим, что православие не может принять рационалистический дух, который санкционирует буржуазную предприимчивость, освещает стремление к обогащению. Но это не значит, что православие и рынок не совместимы. Как никогда актуальны сегодня принципы его хозяйственной этики: обязательство труда для каждого, но не во имя удовлетворения эгоистических интересов; разумное использование имущества, употребление на благо ближних; милосердие и благотворительность. С. Булгаков обращал внимание на то, что православие имеет могучее средство для воспитания личности и выработки чувства личной ответственности и долга столь существенных для экономической деятельности. По его мнению, особенно важно воспитание нравственных обязанностей в сфере профессионального труда, ибо из-за низкого качества человеческой личности происходит экономическое завоевание России иностранцами.
Православное мироосвоение и модель хозяйствования обладают большим энергетическим и синергетическим потенциалом, особенно в условиях когда человечество столкнулось с глобальными проблемами выживания. Более того, как писал А.С. Панарин, в нашем типе цивилизации нет и не может быть труда, производства, социальной активности вообще на принципах эквивалентного обмена стоимостями. Когда русский человек, питаемый энергией вдохновения, идущей от Бога, верит в общественное устройство, он дает больше того, что предусмотрено «обменом», - когда же перестает верить - дает неизмеримо меньше , и вся социальная жизнь расстраивается, превращается в хаос, в разрушительный танатос. Это носит характер национального архетипа, не позволяющего приноровить наш тип к за-конничеству срединной культуры. Не случайно «либеральная» идеология обмена наибольшую ненависть обрушивает на бескорыстие (бескоры-
стие и доброта одна из фундаментальных особенностей русской культуры). Архетипы бескорыстия признаны сегодня источником зла, хотя в них нет ничего особо «традиционалистского» и тем более «тоталитарного»5.
Как видим в основе русского мировосприятия и мироосвоения лежат ценностные ориентации христианства, которые образуют своего рода ось сознания, обеспечивающую устойчивость личности, преемственность определенного типа хозяйственной деятельности. Для них сфера создаваемая и устраиваемая трудом не котируется высоко, нигде не ставится в один ряд со спасением и терпением. И в этом сознание нашего народа полностью единодушно с православной религией, которая в отличие от протестантизма, видящего в труде смысл и предназначение человека в мире и главное средство очищения и созидания его души, отрицает за трудом такое значение. В поучениях святых отцов труд нигде не отвергается, но его исполнение не должно быть во вред душе, не противоречить правильному устроению его души. Труду в системе ценностей отводится явно подчиненное место. Епископ Феофан написал: «Дело - не главное в жизни, главное - настроение сердца к Богу обращенное». У нас есть и тру-
долюбие и таланты. Ведущее место в мироосвое-нии занимают морально-этические проблемы: как жить человеку, в чем смысл человеческого бытия, о совести, о долге, чести и др. Как отмечал В. Шубарт, прометеевский человек не хочет видеть существо мира иным, чем оно есть, он хочет лишь его упорядочить, использовать и оформить. Русский же хочет преобразовать мир до основания. Поэтому европеец стремится к успокоительной и консолидирующей середине, а русский -к всеосвобождающему концу. Конечной целью западной культуры является не борьба с силами зла, а состояние всеобщей обеспеченности, порядка и благосостояния. Её цель - мещанство.
Примечания
1 Шубарт В. Европа и душа Востока. - М.: «Русская идея», 1997. - С. 107-108.
2 Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. - М., 2002. - С. 128-129.
3 Там же. - С. 130.
4 Кантор В.К. Русский европеец как явление культуры (философско-исторический анализ). -М., 2001. - С. 37-38.
5 Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. - М., 2002. - С. 132-133, 140.
Е.А. Страдина
НЕКОТОРЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФОРМИРОВАНИЯ И РЕАЛИЗАЦИИ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ПОЛИТИКИ В СФЕРЕ КУЛЬТУРЫ
Реформирование политической системы России затрагивает все сферы жизнедеятельности общества. Противоречивый характер осуществления этого процесса обуславливает необходимость поиска способов повышения эффективности действий государства для предотвращения возможных негативных последствий, в том числе и в сфере культуры1. Для этого государству необходимо таким образом выстраивать свою политику, чтобы развитие культуры происходило в соответствие со стратегиями развития страны и имеющимися ресурсами.
Существующее на данном этапе реформирования в государственном регулировании культурных институтов противоречие вызвано тем, что активность органов власти, как центрального, так и регионального уровня не соответствует реальным потребностям общества и органи-
заций культуры, посредством которых происходит реализация культурных прав граждан. Это указывает на необходимость формирования и реализации государственной политики в области культуры на основе мониторинга, анализа и оценки существующей ситуации, с целью выявления тех направлений, которые объективно нуждаются в государственном участии, с целью повышения эффективности функционирования культурных институтов и сохранения культурного наследия.
Напомним, что разработка государственной политики в общем виде включает в себя несколько основных стадий:
1) разработка стратегических установок, определение общественных целей и проблем политики, принятие государственных решений и их легитимация (законодательный процесс);
168
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 12, 2006
© Е.А. Страдина, 2006
