Научная статья на тему 'Ю. Е. Кондаков. Орден золотого и розового креста в России: ритуальная практика'

Ю. Е. Кондаков. Орден золотого и розового креста в России: ритуальная практика Текст научной статьи по специальности «История и археология»

CC BY
216
47
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Ю. Е. Кондаков. Орден золотого и розового креста в России: ритуальная практика»

Ю.Е. Кондаков

ОРДЕН ЗОЛОТОГО И РОЗОВОГО КРЕСТА В РОССИИ: РИТУАЛЬНАЯ ПРАКТИКА*

Орден золотого и розового креста начал активно распространяться в Европе с середины XVIII в. Организация действовала в русле масонского движения и воспринималась многими современниками как высшие степени масонских лож. Особенностью розенкрейцерских организаций было углубленное занятие алхимией.

Отделение ордена золотого и розового креста было учреждено в России в 1782 г. И.Г. Шварцем (1751-1784). В основной инструкции розенкрейцеров «Сильное увещевание» (действовала уже в 1767 г.) указывалось, что именно члены ордена золотого и розового креста учредили в Европе масонские ложи для того, чтобы готовить кандидатов в орден. С 1780 г., чтобы стать розенкрейцером, кандидату было необходимо пройти посвящение в масонской ложе и дальше получить четыре последовательные степени (ученик, подмастерье, мастер, шотландский мастер).

После этого его принимали в промежуточную пятую степень «Теоретический градус соломоновых наук», работавшую тайно от масонских лож. Только после этого кандидат мог пройти посвящение в орден золотого и розового креста. Розенкрейцером кандидат становился лишь после того, как орденское начальство составляло для него орденское имя (из трех слов) и особый герб (по образцу рыцарских).

Многие положения инструкции «Сильное увещевание» указывают на то, что одним из источников ордена золотого и розового

* Кондаков Ю.Е. Орден золотого и розового креста: Ритуальная практика // Общество. Среда. Развитие. - СПб., 2013. - № 1 (26). - С. 59-64.

креста стали отдельные группы алхимиков, действовавшие в Европе уже в XVII в. (толчком к их организации могли послужить розенкрейцерские «Манифесты»).

В «Сильном увещевании» указывается, что в орден принимаются лишь шотландские мастера (положение, действовавшее до 1780 г.), но можно предположить, что изначально кандидатов в орден готовили в юниоратских степенях. Такое название носили первые три степени ордена, в них занимались в основном теоретической работой. Обучение в первой степени «юниор» дублировало практику масонских лож в иоанновских степенях. Тут занимались самосовершенствованием и морально-этическим развитием. Во второй степени «практик» давалась теория алхимии. В третьей степени «практик» адепт приступал к практической лабораторной работе, но только в роли лаборанта.

Вероятно, изначально розенкрейцерами считались лишь адепты, достигшие четвертой степени «философ» и получившие право самостоятельно заниматься алхимическими (оперативными) работами. В России (после 1782 г.) розенкрейцером считался тот, кто посвящен в первую степень ордена «юниор».

Розенкрейцеры, заимствовав масонскую структуру и дополнив ею орден (в качестве подготовительных степеней), не изменили самой орденской структуры. Несмотря на то что ритуальная практика в ордене и напоминала масонские ложи, много в ней было и оригинального. Главным отличием орденских структур от масонских лож была жесткая централизация, дисциплина и обязательное подчинение младших старшим. Во главе ордена стояли «маги» (люди, овладевшие практической магией). В «Генеральном плане» указывалось, что «магов» в мире всего семь и они проживают в разных странах. Раз в 10 лет «маги» собирались на «Генеральную реформационную конвенцию» и намечали пути развития ордена. От «магов» (девятая степень) и еще четырех высших степеней ордена следов ритуальных работ практически не сохранилось. Также пока не обнаружено сведений и о высшем управлении ордена -(«генералах», «вице-генералах» и «гранд-приорах»).

Сопоставить высшие должности ордена с реальными людьми можно лишь на среднем уровне управления. Высшим должностным лицом здесь был обер-гауптдиректор. Известно, что такую должность занимал прусский министр И.Х. Вельнер (1732-1800), возглавлявший и российское отделение. «Братьями» в России не-86

посредственно управляло следующее по уровню должностное лицо - гауптдиректор (князь Н.Н. Трубецкой). Внизу управленческой структуры находились директора «кругов» и главные надзиратели лож «Теоретического градуса».

Основное структурное подразделение ордена - «круг» - по устройству напоминало масонскую ложу. В составе «круга» розенкрейцеры проводили теоретические и практические работы (алхимические эксперименты). «Круг» формировался из «братьев» различных степеней (низших или высших). Совместно работая, они получали навыки, нужные для перехода в следующие степени. «Круг» должен был начинать собрания, если в наличии было хотя бы три розенкрейцера. Максимальное число братьев могло быть не больше девяти (оптимальными были числа 3, 5, 7, 9).

На прием кандидатов в орден и на столовые собрания члены «круга» собирались вместе. Работы в следующих степенях и посвящение в них проходили лишь в присутствии посвященных в данную степень.

Как и в масонских ложах, члены «круга» занимали «офицерские» должности (в отличие от лож должности имели практически все члены «круга»).

Сохранилась всего одна роспись должностей российского «круга» 1788 г. Из приведенного протокола следует, что «офицерские» должности в «круге» И.В. Лопухина (Филуса) занимали И.П. Тургенев (Вегетус), Х.А. Чеботарев (Титанус), И.А. Поздеев (Пиус), А.И. Новиков (Вивакс).

В инструкции директору «круга» предписывалось: чаще собирать («братьев») и читать уставы, относящиеся к юниорату, ясно толковать ковры, молитвы внутренние о помощи свыше, наблюдать нравственное поведение и внутреннее положение руководимых. Как часто должны собираться «круги», не говорилось.

В «Сильном увещевании» указывалось, что «конвенцией» называется каждое собрание членов ордена. Собрания «кругов» были нескольких типов.

Четыре ежеквартальные «конвенции» (отчетные) не отличались друг от друга. Дополнительная пятая «конвенция» проводилась только для директоров. Процедура проведения «конвенций» подробно регламентировалась в инструкции директору «круга». При этом ему предоставлялась определенная свобода действий. Он мог выбирать темы своих докладов и назначать столовое собрание.

Документ «Конвенция восьмая и десятая» (написанный на бумаге 1816 г.) свидетельствует о том, что в России розенкрейцерские инструкции воплощались на практике. Это сборник отрывков из розенкрейцерских речей, произносившихся во время конвенций. Эти речи посвящены пунктам розенкрейцерской присяги, Божественной благодати, сущности масонства, «духу собратства» и т.д.

На собрания «кругов» каждый «градус» приходил в своем облачении, с регалиями своей степени. Доступ на собрание открывался только по сообщении пароля. Затем следовало ритуальное закрытие двери. Заседание «конвенции» открывал директор и сообщал предмет работ. Братья рассаживались в строгом порядке со своим стажем пребывания в «круге» и должностями. На вопросы и ответы братья отвечали хором. Всем братьям в продолжение заседания предписывалось держать руки скрещенными на груди. Актуариус вел протокол заседания, протокол помечался датой собрания, и туда вносились имена всех членов «круга».

Директор собирал с братьев деньги для кассы повседневных нужд и для благотворительной кассы. Деньги передавались кассиру «круга» и вносились в протокол. На квартальном собрании «круга» все протоколы за прошедший период зачитывались и передавались на тайное хранение директору. Собрание заканчивалось общей молитвой или провозглашением 147-го Псалма.

На «столовых собраниях» должны были обсуждаться различные предметы учения ордена. В «Сильном увещевании» давалась инструкция проведения «столового собрания». Во время обеда или ужина на столе должно находиться одно или два, но не больше трех кушаний. Между трех в треугольник поставленных свечей на столе стоит солонка. Во время застолья все должны соблюдать тишину, говорить только с разрешения мастера и говорить лишь о том, что умножает науку и премудрость, в честь братьев и любви к ближнему. Пить только те здравицы, которые начальники предлагают, и то не больше трех раз, а именно в начале, середине и конце стола. В особом наставлении указывалось, какой катехизис следует читать перед столом и после стола. Эта практика отличалась от наставления «Теоретическому градусу соломоновых наук», где предписывалось «столовыми собраниями» отмечать только три дня в году: день Иоанна Крестителя, Иоанна Богослова и Великий четверг.

В инструкции предписывалось начинать собрание с чтения катехизиса. Начальник должен был сам выбирать порядок подачи орденского учения. Братья обязаны конспектировать его поучения. В конце заседания выслушивались жалобы братьев и указывалось, что «удивительное действие» в собрании происходит от присутствия Св. Духа и сил благодати.

Существенным отличием практики «кругов» от масонских лож была сохранность документации. В ложах обязательно хранились протоколы собраний. Их необходимо было предъявлять представителям материнской ложи в доказательство правильности работ. Протоколы подтверждали принятие и повышение в степенях. У розенкрейцеров дело обстояло иначе. Все принятия и повышения предварительно утверждались высшим начальством.

В отличие от масонов автономность «кругов» была минимальной. Протоколы там велись, но в конце года их сдавали директору и, видимо, уничтожали. По проверке уничтожало протоколы и высшее руководство. В России чудом сохранились документы конвенций «кругов». Они позволяют утверждать, что российские розенкрейцеры строили свою работу в соответствии с установочными инструкциями.

Следы работы российских «братьев» остались в «Архиве Тургеневых». И. П. Тургенев не стал уничтожать находившиеся в его распоряжении документы. Первое указание на ежеквартальное заседание российского «круга» относится к 10 декабря 1784 г., когда И. П. Тургенев произнес речь в квартальном собрании всех истинных розенкрейцеров. И.П. Тургенев говорил о начертании тех Благодеяний, которые получают все члены тела святаго Ордена от Главы своей, коим является сам Христос Спаситель, Сам Бог.

При переходе из степени в степень в масонских ложах традиционные масонские символы трактовались по-новому. Особенно заметны эти различия были при посвящении в степень мастера и шотландского мастера.

В первом случае масону сообщалась история о гибели Адони-рама (Хирама), во втором - он слушал рассказ о том, как во время Крестовых походов масоны соединились с орденом рыцарей Храма и стали хранителями реликвий, обнаруженных в Иерусалимском храме.

Розенкрейцерская интерпретация масонских символов имела алхимическую составляющую. Алхимия розенкрейцеров делилась на «внутреннюю» и «внешнюю». Первая из них касалась души и тела адепта. Имея основанием христианское вероучение, «внутренняя» алхимия предписывала очищать душу и тело, добираясь до божественного основания. Подспорьем «внутренней» алхимии служили пост, молитва, а также упражнения в юниоратской степени, собрания которой должны были посещать все розенкрейцеры. «Внешняя» алхимия практиковалась в лабораториях.

Сохранилось множество инструкций алхимических розенкрейцерских работ. Подчеркивалось, что удача на этом пути возможна лишь при условии внутреннего очищения и установления связи с миром духов. В алхимическом «Авиньонском обществе» сначала совершались обряды по связи кандидата с Ангелом-хранителем, и лишь потом под его руководством он приступал к лабораторным работам. Члены «Авиньонского общества» прибегали к услугам «оракула», чтобы расшифровать или уточнить алхимические рецепты. Для этого использовались цифровые шифры.

Параллельно с тем, как в печи плавились металлы, растворы очищались фильтрацией и выпариванием, розенкрейцеры очищали свою душу. Таким образом они проходили путь реинтеграции и слияния с Богом. Сам Иисус Христос именовался у розенкрейцеров Великим Мастером.

В масонских ложах споры на религиозную и политическую тематику были запрещены. Чаще всего религиозные взгляды кандидата не играли роли, требовалось лишь верить в Великого Творца и бессмертие души (в некоторых системах к посвящению допускались и атеисты, в других только христиане). В России в орден золотого и розового креста принимали только христиан. В системе розенкрейцеров религиозная составляющая присутствовала и в иоанновских ложах. При этом розенкрейцеры были деистами. Хотя существование Бога для них было бесспорно, но постоянная связь с ним людей находилась под большим вопросом. Для связи с миром духов, ангелом-хранителем и самим Иисусом Христом розенкрейцеру надо было приложить серьезные усилия и выполнить целый ряд предписаний.

В России XIX в. эта часть розенкрейцерской доктрины воплотилась в тезисе «Обретения в сердце Иисуса Христа». Подразуме-

валось, что человеческая душа изначально находится во власти греха, и обрести Бога человек может, лишь приложив очень серьезные усилия. Все это входило в диссонанс с русским православием, декларирующим непрерывную связь человека и Бога.

Несмотря на то что орден золотого и розового креста в XVIII в. действовал в русле масонского движения, его ритуальная практика отличалась от работ масонских лож. Оригинальная система, богатая легендарная история, обещание открыть тайны алхимии и богопознания привлекали российских масонов в орден.

С.Г.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.