CC BY
152
УДК 008:1
ВЗЛЕТ И ПАДЕНИЕ АМЕРИКАНСКОЙ КОНТРКУЛЬТУРЫ 1960-Х В СВЕТЕ КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРНОЙ ГЕГЕМОНИИ АНТОНИО ГРАМШИ
© 2012 В.Т.Сейсяни, Е.Н.Хохрина
Поволжская государственная социально-гуманитарная академия
Статья поступила в редакцию 02.03.2012
В данной работе подробно рассматривается феномен контркультуры в концепции культурной гегемонии А.Грамши. На основе основных положений теории А.Грамши выводится формула, объясняющая возникновение и отказ от контркультуры в США в 1960-х годах.
Ключевые слова: «Культурное ядро», культурная гегемония, контркультура.
В предыдущей статье «Диалектика «отрицательной» критики Франкфуртской школы как философская основа контркультурной революции»1 мы уже говорили об одном из ярких новаторов Критической теории, итальянском философе Антонио Грамши, который создал теорию культурной гегемонии. Культурная гегемония Антонио Грамши термин марксистской социальной теории. Исходное значение термина «гегемония» подразумевает господство одной страны, класса или конкретной личности над другими. А.Грамши предложил рассматривать культурную гегемонию как реализацию символического (идеологического) контроля одного класса над другим.
По Грамши, и установление, и подрыв гегемонии - «молекулярный» процесс. Он протекает не как столкновение классовых сил, а как невидимое, малыми порциями, изменение мнений и настроений в сознании каждого человека. «Сами люди не гомогенная культурная общность, но представляют многочисленные и по-разному объединенные культурные стратификации, которые, в их чистой форме, не могут всегда идентифицироваться в пределах определенных исторических популярных общностей»2.
Гегемония опирается на «культурное ядро» общества, которое включает в себя совокупность представлений о мире и человеке, о добре и зле, множество символов и образов, традиций и предрассудков, знаний и опыта многих веков.
Сейсяни Вахтанг Тариелович, аспирант, кафедры философии, политологии и социологии. E-mail: V. seysyani@gmail. com
Хохрина Елена Николаевна, доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии, политологии и социологии. E-mail:filosofiya@pgsga. ru
1 Сейсяни В.Т. Диалектика «отрицательной» критики Франкфуртской школы как философская основа контркультурной революции // Известия Самарского научного центра Российской академии наук. - 2012. -Т. 14. - № 2(4). - С.1101 - 1104.
2 Gramsci Antonio Selections from cultural writings.
London (Lawrence & Wishart) 1985. Р. 195.
Пока это ядро стабильно, в обществе имеется «устойчивая коллективная воля», направленная на сохранение существующего порядка. Подрыв этого «культурного ядра» и разрушение этой коллективной воли - условие революции. Создание этого условия - «молекулярная» агрессия в культурное ядро. Это - не изречение некой истины, которая совершила бы переворот в сознании, какое-то озарение, это «огромное количество книг, брошюр, журнальных и газетных статей, разговоров и споров, которые без конца повторяются и в своей гигантской совокупности образуют то длительное усилие, из которого рождается коллективная воля определенной степени однородности, той степени, которая необходима, чтобы получилось действие, координированное и одновременное во времени и географическом пространстве. Нужно говорить о борьбе за новую культуру, то есть, за новую моральную жизнь, которая не может не быть глубоко связанной с новой интуицией жизни, пока не становится новым способом чувствовать и видеть действительность»3.
На что в культурном ядре надо, прежде всего, воздействовать для установления (или подрыва) гегемонии? Вовсе не на теории противника, говорит Грамши. Надо воздействовать на обыденное сознание, повседневные, «маленькие» мысли среднего человека. И самый эффективный способ воздействия - неустанное повторение одних и тех же утверждений, чтобы к ним привыкли и стали принимать не разумом, а на веру. «Массы как таковые, - пишет Грамши - не могут усваивать философию иначе, как веру»4.
Выигрывая «культурную гегемонию», считал Грамши, можно управлять самым затаенным в душе человека, а думать - посредством массовой психологии. Сам Грамши прекрасно отдавал себе отчет, что за обыденное сознание
3 Ibid. P. 98.
4 Ibid. P. 124.
Искусствоведение
должны бороться как силы, защищающие свою гегемонию, так и революционные силы. И те, и другие имеют шанс на успех, ибо культурное ядро и обыденное сознание не только консервативны, но и изменчивы.
Данные положения теории Грамши о культурной гегемонии позволяют вывести формулу, объясняющую возникновение и отказ от контркультуры в США в 1960-х годах, а также и последующее ее возрождение в аналогичных обстоятельствах. Этот аргумент можно категори-зировать тем, что имея благие намерения ликвидации культурной гегемонии, особенно такой как американская, возникшее в 60-х годах прошлого века контркультурное движение было только способом регулирования, который ассимилировался при столкновении с господствующей культурой на трех направлениях: Контркультура, Сопротивление и Объединение.
Движение контркультуры в США является производным от контркультуры Западного побережья, своего рода «альтернативного общества», которое живет вне господствующей культуры государства. Как коллективное движение, оно возникло, как объединение с ядром внутри больших музыкальных фестивалей и публичных демонстраций политического произвола. Здесь следует сказать о распространенном заблуждении о различиях между «хиппи» и «протестующими», теми, кто предпочел символ мира сжатому кулаку. Фактор контркультуры здесь не полное отклонение от господствующей культуры вообще, но восстание против структуры культурной гегемонии и общества. Главными участниками контркультурного движения были выходцы из среднего класса в возрасте восемнадцати - двадцати пяти. Эта тенденция объясняется главным образом наличием многочисленного учащегося населения Америки в 1960-х, которое удвоилась с предыдущего десятилетия. Эта же тенденция объясняет тот факт, что контркультура была обречена на отказ от нее, потому что в пределах культурной гегемонии Грамши доминирующая группа не может полностью ассимилировать в себе зависимую группу. В то же самое время она (контркультура) не может полностью уйти из культурной гегемонии. Таким образом, тот факт, что контркультура возникла внутри американской культурной гегемонии, означал, что она должна была функционировать в господствующем обществе, а, следовательно, она никогда не смогла бы действительно вырваться на свободу.
Второй аспект контркультуры - Сопротивление - был неотъемлемо связан с музыкой, которая, в свою очередь, обязана появлению нового направления культурного сообщества музыкантов-последователей Боба Дилана, впер-
вые сыгравшего на электрогитаре. Так же, как и Боб Дилан, оплот музыкальной контркультуры, такие популярные в то время в Америке группы, как Jefferson Airplane, Country Joe & The Fish, The Doors, The Grateful dead и The Byrds, начав как исполнители фольклора, в дальнейшем перешли к исполнению рока - музыки протеста. Именно тогда движение контркультуры разделилось на две главные ветви: на тех, кто видел значение музыки в определении способа смотреть на общество и мир вокруг них, и на тех, кто принадлежал к альтернативному сообществу, верующих в роль музыкальной индустрии в развитии общества. Эта вера и природа принятия музыки открыли путь консолидации контркультуры вокруг нее.
Фактором, повлиявшим на объединение контркультуры и музыки, была также двойная оппозиция войне во Вьетнаме. Кроме того, контркультура, глубоко переплетенная с музыкой и поэтому насыщенная природой общественного сознания, развивалась как интегрированное общество, где отношения между потребителем и продуктом не были дистанцированными отношениями капиталистического общества, а скорее сплоченной единицей.
Было весьма непривычно видеть на музыкальных фестивалях участников выступающих групп, присоединяющихся к толпе, чтобы наблюдать за выступлением другого музыканта. Таким образом, как предлагает Грамши, говоря об общественном сознании, возникает группа коллективных органических интеллектуалов, которые в своей музыке, помимо прочего, проповедовали антивоенные лозунги, поддерживаемые верными членами контркультурного движения. Это не была просто дань моде или господствующая тенденция, это было подлинной культурой сопротивления.
Третий аспект контркультуры - Объединение - связан с моментом полного ее отказа вырваться их сферы культурной гегемонии капиталистической Америки. Вместо того, чтобы быть организованной традиционным нисходящим способом, американская музыкальная индустрия развивалась по восходящей. Группы возникали не по решению чиновников - сверху - вниз, а по инициативе самих участников -снизу - вверх.
Однако они все еще были накрыты «золотым одеялом» американского капитализма, и как любой вид массовой культуры, находились перед выбором: стать востребованными народными массами, или быть ими проигнорированными, исчезнув, как вода в пустыне, или занять достойное положение на капиталистическом рынке. В отношении музыкантов перешедших в господствующую культуру в целом, это привело
к тому, что внутри музыкального сообщества возникли направления, разрывавшие связь сообщества музыкантов с обществом, которое они помогли построить.
Проблема музыкантов заключалась в том, как записывать пластинки, не имея денег. Они были вынуждены под влиянием системы уступить ее давлению, и стать частью капиталистической экономики, которая тратила на войну во Вьетнаме деньги налогоплательщиков. Что, в свою очередь, привело к печальному, ироническому факту быстрого роста антивоенных настроений, что способствовало росту количества слушателей на концертах, увеличивая прибыль музыкальных компаний, которая тратилась правительством на войну.
Дальнейшее объединение связано с первым «коммерциализированным» музыкальным фестивалем The Monterey Pop Festival, и даже яркая звезда контркультуры, Вудсток, была не чем иным как основаниями посещения магазина грампластинок. В свете данных фактов становилось, очевидно, что коммерциализация музыки омрачала ее содержание.
В то время как пятисоттысячные толпы собирались с горящими глазами на концертах Вудстока, политические съезды, такие, как например, «Demokratic Death Conference», могли собрать только десять тысяч индифирентных участников с упадническими настроениями. Показателен тот факт, что активистка Абби Хоффман была проигнорирована, а сенатор Джо Макдоналд вынужден был почти просить аудиторию, чтобы использовать их голоса.
Позже, уже при переходе к 1970-м, понятие
принуждения, используемое Грамши при описании культурной гегемонии, возникает в процессе политических протестов. Четыре студента были убиты в штате Кент Национальной гвардией. Двенадцать студентов в государственном университете Нью-Йорка получили ранения из дробовиков. Еще девять студентов в университете Нью-Мексико были ранены штыками. Правительство было вынуждено на это реагировать. Гегемония работала с полным размахом. Общество переживала борьбу с контркультурой. Таким образом, наступил момент краха последней, и подтверждение теории Грамши о необходимости культурной гегемонии.
Таким образом, история взлета и падения американской контркультуры подтверждает теорию Грамши о необходимости контроля над массовым сознанием не только посредством насилия и политического и экономического принуждения, но также и идеологически, через главную культуру, в которой ценности буржуазии стали ценностями «здравого смысла» для всех.
Сегодня применение теории Грамши к взлету и падению движения контркультуры 1960-ых необходимо сохранить. Это подтверждается историей американской культуры и контркультуры, показавшей, что система американской культурной гегемонии, как оказалось, была успешна в отношении подавления протеста общественности, касающемуся политики и общества. Сможет ли контркультура когда-либо, в состоянии стать самостоятельной и заменить культурную гегемонию, покажет время. Только факт, что пока господствующая культура все-таки подавляет различные контркультуры.
LAUNCH AND FALLING OF THE AMERICAN COUNTERCULTURE IN 1960S IN THE LIGHT OF THE CONCEPT OF ANTONIO GRAMSHI'S CULTURAL HEGEMONY
© 2012 V.T.Seysyani, E.N.Hokhrina
Samara State Academy of Social Sciences and Humanities
The article considers the counterculture phenomenon in the concept of A.Gramshi's cultural hegemony. On the basis of substantive provisions of the theory of A.Gramshi the formula explaining occurrence and refusal of a counterculture in the USA in 1960s is deduced.
Keywords: «the Cultural kernel», cultural hegemony, a counterculture.
Vakhtang Tarielovich Seysyani, Graduate Student, Department of Philosophy, Political Science and Sociology. E-mail: V. seysyani@gmail. com
Elena Nikolaevna Hokhrina, Doctor of Philosophy, professor, head of the department of philosophy, political science and sociology. E-mail:filosofiya@pgsga. ru
