CC BY
85
ВОСТОК И ДАГЕСТАН: ПРОБЛЕМЫ ВЗАИМОВЛИЯНИЯ КУЛЬТУР
Фейзуллаева З.М., к.филол.н., доц.
ЮсуфоваЛ.О., кфилол.н., доц.
Юсуфов М.Г., д. филол. н., проф.
Социально-педагогический институт (г.Дербент)
Аннотация: в статье анализируются культурные, литературные связи Востока и Дагестана в историческом плане.
Ключевые слова: Восток, Дагестан, исламское просвещение, развитие.
Abstract: The article analyzes the cultural, literary connections East and Dagestan in historical terms.
Keywords: east, Dagestan, Islamic education, development.
В последние годы заметно расширилась география и тематика мирового
востоковедения, в том числе и в России. Увеличился не только теоретический
интерес к этой проблеме, но и поток выпускаемой литературы. Такое оживление особенно заметно в так называемых мусульманских республиках бывшего СССР и России.
Дагестан - сопредельная Азербайджану и Востоку земля - уникальный уголок мира и полигон для изысканий в области гуманитарных наук. Труды дагестанских ученых свидетельствуют, что в дореволюционном Дагестане сложилась
многонациональная художественная общность, богатейшая литературно-культурная традиция.
В работах дагестанских ученых (М-С. Саидова, Г. Г амзатова, С Хайбуллаева,
А. Шихсаидова, С. Акбиева, А. Аджиева, М. Юсуфова, З.Акавова и других) достаточно четко решены задачи становления художественного слова дагестанских народов с древнейших времен, перечеркнуты необоснованные утверждения о « младописьменности» наших литератур.
Обратимся к конкретному материалу, так как волею исторических судеб Дагестан исстари оказался средоточием типологических и контактных схождений между Востоком и Западом.
Правильно сказано: « Читать книги другого народа, значит, в какой-то мере заглянуть в его глаза» (Андре Стиль). Взаимосвязи и взаимодействия народов и их культур имели место на протяжении всей духовной истории человечества. Это естественное состояние жизнедеятельности народов. Дагестан жил, общаясь и взаимодействуя, тем интересна история его народов с древнейших времен до наших дней. И это обстоятельство отвергает теорию так называемого национального и регионального герметизма, сторонники которой ошибочно считают, будто духовная жизнь каждого народа, его культура развиваются в рамках данной нации, внутри данной историко- культурной и художественной среды.
Эта связь свидетельствует еще раз о том, что Дагестан не был изолированным от внешнего мира. Народы Дагестана жили в широком историческом, этническом и географическом окружении, имели постоянное общение с другими странами и
народами, потому в судьбах народов нашего края просматриваются краски других цивилизаций, слышны голоса близких и далеких культурных миров. Эти связи проясняют существенные аспекты формирования и функционирования культурного наследия народов и одновременно проливают свет на некоторые характерные черты последующего развития культуры, в том числе й на своеобразие линий и форме складывания системы интенсивного взаимодействия культур не только в дореволюционное, но и советское время.
Все эти проблемы широко разрабатывают дагестанские ученые и в своих трудах, но тема остается не изученной до конца.
Данные о письменной традиции Дагестана, арабоязычном и тюркоязычном пласте, который в силу ряда причин, главная из которых - идеологизированность общества, не принято было до сих пор включать в орбиту художественной литературы, тоже оказались неожиданными в лучшем смысле.
Однако именно эта проблема - считать ли арабо- тюркоязычную местную литературу частью духовной культуры дагестанских народов, была ли до революции у дагестанцев своя литература ,т.к. имевшаяся литература создана на арабском, тюркском языках, либо на основе арабской графики на дагестанских языках, не сходила с повестки дня, становилась предметом острых « разборок» на идеологическом фронте. Такие проблемы возникли не только у литературоведов. У культурологов, особенно востоковедов- историков, проблем не меньше. *
Исследовательские приоритеты в подобных вопросах должны «принадлежать не игре идеологических амбиций, политических страстей и эгоистических наваждений, а лишь на правде исторической и нравственной, правде объективной, полной и исчерпывающей» (см. академик РАН Г амзатов Г.Г. К вопросу о мотивах извращения истории кавказской войны. Вестник Дагестанского научного центра. 1998, №1.с. 80). Таких примеров множество.
Усилия ученых все больше демонстрируют единство истории братских народов и их братских культур. На состоявшейся в г. Махачкале I- ой Всесоюзной научной конференции востоковедов « Восток: прошлое и будущее народов» обозначились новые подходы к теории и методике исследования таких вопросов как роль востока, традиций восточной классической литературы и арабской письменности, о месте этой культуры в становлении местных дагестанских литературных традиций и т. д.
Таким образом, стало обыденным для исследователей оперировать фактами как национального фольклорного и литературного наследия, так и эстетических достижений более развитых культур, непосредственно связанных историческими судьбами. В таком историческом соприкосновении был Дагестан с Арабским Востоком, откуда пришел ислам со своей культурой, с его богатыми традициями. Исходя из достигнутого в изучении дагестанской культуры, какую же модель проникновения восточного просвещения в регионе условно можно прочертить?
1. VII- XV века характерны проникновением в Дагестан культуры народов Ближнего Востока, в первую очередь - арабского языка и арабоязычной религиозной литературы. Если первоначальный интерес к арабскому языку был связан с Кораном, то впоследствии растет интерес к богатой литературе Востока, в том числе религиозной и научной. Постепенно язык арабов стал языком религиозной и
научной, языком делопроизводства, науки, частной переписки, выступая в роли средства общения интеллигенции Дагестана. Отчасти такое положение арабского языка сохранялось почти до революции, «подключался» попутно и тюркский и местные языки на аджаме (на арабской графике).
2. Начиная с VIII века создаются эпиграфические надписи. Надписи на камнях, утвари, оружии, керамических изделиях. Эпиграфические памятники проливают свет на историческое прошлое народа, а в настоящее время они перешли в разряд и литературных памятников на арабском языке. Параллельно шла работа по переписыванию арабских религиозных книг,в том числе и Корана. До нас дошли рукописи , переписанные куфическим шрифтом, например, в сел. Гурик Коран XII века. Есть сведения о том , что в эти годы местными авторами переписывалась и другая литература. Так, в 1331 году (732 г. Хиджры) Мухаммед аль Курихи из Табасарана (далекий предок авторов этих строк) переписал словарь арабского языка Абдул- Хусейна-ар-Рази.
3. Факты свидетельствуют, что с XIV века в Дагестане появляются свои «сочинители»- ученые - алимы. К XVI веку фактов становится больше. Это религиозные книги, трактаты и различного рода хроники. Принято считать, что с конца Х^-начала XVII веков начинается развитие местной художественной литературы на арабском и тюркском языках. Она выросла на местной почве.
4. Начиная с конца XVII, особенно к концу XVIII веков, в Дагестане на основе арабской графики на местных языках (аджам) создается целый пласт религиозной, светской и научной литературы в жанрах поэзии, прозы, публицистики.
Во многих произведениях тех лет встречаются сюжеты из Корана, коранические сказания, восточные, азербайджанские дастаны, их герои. Заметное место занимает суфийская литература. Литература народов Дагестана унаследовала основные жанрово-тематические разновидности востока.
5. Параллельно в эти годы развивается мощный пласт дагестанской литературы, берущий начало с фольклора, имеющий местную тематику. Таким образом, развитие дагестанской художественной культуры начинается и непосредственно связано с проникновением восточного просвещения в регион. И Дагестан, несомненно, имеет общую культурную основу с сопредельным восточным миром, и, естественно с Азербайджаном. Арабский, затем тюркский языки стали языками творчества, делопроизводства. Например, делопроизводство СевероТабасаранского участка в XIX веке известный просветитель Гасан Алкадарский, который там работал секретарем, вел делопроизводство на тюркском языке. Его книга «Асари- Дагестан» сейчас рассматривается как образец художественноисторической прозы.
А теперь немного о книге.
В 1929 году в Махачкале вышел на русском языке труд Г. Алкадари «Асари-Дагестан». На русский язык его перевел сын Али Гасанов. В книге напечатано послесловие под заглавием «от переводчика» и «Примечание переводчика», заключавшее сведения об авторе «Асари-Дагестан»
В 1950 году в Москве была издана книга известного ориенталиста И.Ю. Крачковского «Очерки по истории русской арабистики». Здесь автор по
достоинству оценил книгу Гасана Алкадари «Диван ал-Мамун». По мнению И.Ю.Крачковского, Г. Алкадари является видным представителем арабоязычных поэтических традиций Дагестана.
В 1958 году в Кембридже появилась книга известного историка
В.Ф.Минорского «История Ширвана и Дербента Х-Х1вв.» на английском языке (на русском языке -в 1963 г. В Москве). В книге автор высоко
оценивает труд Г. Алкадари «Асари -Дагестан» и сосредотачивает на нем внимание как на важном источнике по истории Ширвана и Дербента.
Начиная с 60-х годов, творчеством Г. Алкадари интересовались не только литературоведы и историки, с ним стали знакомиться и философы и обществоведы. Особенно следует отметить труды А. Баймурзаева, М. Абдуллаева, Г. Шейдаевой, А. Бамматовой и других в области исследования философских общественнополитических, научных, педагогических и этических взглядов Г. Алкадари. Среди них следует особо отметить исследования А. Баймурзаева и М. Абдуллаева.
Исследовалось литературное наследие Г. Алкадари и таким учеными, как Г. Садыки, Ф. Вагабова, Э. Кассиев, Г. Гашаров, Р. Кельбеханов и другие. Они выявляют пути формирования Г. Алкадари как литератора.
В 1985 году в Баку была издана книга М. Ярахмедова «Азербайджан- Дагестан эдеби элагелэри тарихинден» («Из истории азербайджанско- дагестанских литературных связей»). В ней автор дает краткий очерк жизни и творчества Г. Алкадари и его связей с Азербайджаном. Анализируя жизнь и творчество ученого и поэта, исследователь приводит ценные сведения о его связях с деятелями науки и культуры Азербайджана.
В 1987 году в сборнике, изданном в Баку под названием «В сокровищнице рукописей», опубликована статья Т. Нуралиевой под названием «Гасан Алкадари и его произведения» и рукописи из этой коллекции (хранится в Институте рукописей АН Азербайджанской Республики). В статье даются также сведения о его письмах, адресованных Гасанбеку Зардаби и в редакцию газеты «Экинчи». Автор статьи выявила множество фактов, связанных с творчеством поэта.
В 1988 году ИИЯЛ Дагестанского филиала АН СССР им. Г. Цадасы издал сборник трудов мыслителя под названием «Историко-литературное наследие Гасана Алкадари». Здесь были напечатаны статьи литературоведов Г.Гамзатова, Ф. Вагабовой, Г. Гашарова, Э. Кассиева, историков В.Гаджиева, А. Шихсаидова, С. Абдуллаева и других авторов. В 1998 году в Махачкале С. Чеснин-Ибрагимова защитила кандидатскую диссертация на тему «Жизнеописание и традиции арабской классической литературы в творчестве Гасана Алкадари», где автор исследует арабоязычное творчество поэта и мыслителя.
В 1999 году С.Бедирханов защитил кандидатскую диссертацию на тему «Азербайджаноязычная лезгинская поэзия XVII-XIX веков,где некоторое внимание уделил и тюркоязычному творчеству Г. Алкадари .
В том же году К.Акимов защитил докторскую диссертацию на тему «Лезгинская национальная проза» и в ней отмечены некоторые художественные особенности «Асари-Дагестан»
В 2001 году издана книга Г. Гусейнова под названием «Гасан Алкадари» . В ней автор рассматривает жизнь и творчество ученого.
В 2004 году появилась объемистая монография доктора филологических наук, профессора Р. Кельбеханова «Два крыла», где поэзия Г. Алкадари рассмотрена в свете суфийской философии. Об «Асари-Дагестан» однако автор ничего не сказал.
Мы остановились на общих чертах публикаций, посвященных жизни и творчеству Г. Алкадари. Кроме вышеуказанных, можно привести еще множество статей, опубликованных в газетах и журналах в разное время.
«Подключение Восточного Кавказа к мусульманскому кругу мирового культурного сообщества» (В.В. Бартольд) имело последствием втягивания духовной жизни народов данного региона в орбиту действия языка и литературы арабов. Вхождение Дагестана в эту зону означало приобщение его к историко-культурным и литературным процессам, свойственным халифатской общности в данную эпоху феодального развития, для которой было характерно известное расширение состава литературы, распространение научно-публицистической книги, возрастание общественной роли художественного творчества и его влияния на умы. Несмотря на разночтение влияния ислама как системы политического учения, права и морали, арабизация основательно коснулась Северного Кавказа и Дагестана, где арабский язык , как мы много раз подчеркивали, оказался «главным литературным языком» (И.Ю. Крачковский). Это обстоятельство стало объективным результатом образования определенной среды, стимулировавшей положительное развитие местной культуры, вплоть до возникновения здесь оригинальной литературы на арабском языке.
Дагестанская литература XVI-XIX вв. на арабском языке, между тем, всеми своими корнями была связана с историей и культурой Дагестана и составляла духовное наследие народов, лишь пользовавшихся арабским языком на определенной стадии исторического развития.
Проблема письменных традиций Дагестана интересна, как было указано, своим многоязычным бытованием: на арабском, тюркском, фарси, родных и русском языках. Так, книга, выполненная многими авторами (дата записи последнего человека, приложившего к ней руку- 1878 г.), содержит тексты и толкования по астрономии, мусульманскому праву на арабском, азербайджанском и табасаранском языках. Эта рукопись хранится в наших архивах. Имеется значительное количество рукописей по истории, экономике, культуре, астрономии, географии, алгебре, грамматике, литературе, философии, естественным и другим отраслям знаний на родных языках. Это бесценное богатство кавказских народов сохранилось и вводится в научный оборот с новых позиций. В синтезе оно составило национальное художественное творчество дагестанских народов, тесно связанное с восточной культурой. Знание арабского, да и азербайджанского, тюркского языков было показателем культуры для дагестанца. Примечательно, что в начале 18 века табасаранец Гаджимагомед сын Гасана из Зюрдяга составил Лунный календарь, обнаружив знания в астрономии, географии, и перевел «Гюлистан» Саади на азербайджанский язык (оригинал находится в библиотеке ДГУ). Таких примеров множество.
Таким образом, изучение всех названных проблем дореволюционной культуры дагестанцев представляются актуальной задачей гуманитарных наук сегодня. Речь идет о воссоздании объективной картины исторического прошлого
дагестанской и кавказской культуры, в данном случае - художественного творчества. В этом плане заметно выделяется
диссертационное исследование Фейзуллаевой З.М. «Традиции восточной литературы в современной поэзии народов Южного Дагестана» (Махачкала, 2009) и ее же монография под таким же названием.
Завершить хотелось бы тем, рассматривая современную поэзию в плане влияния традиций и взаимосвязей современной поэзии, необходимо подчеркнуть, что эти связи не сняты с повестки дня.
Заключение
Арабская литература для Кавказа не была экзотической или завозным украшением внешней учености: ею действительно жили. Она возбуждала у местных людей интерес к научному и художественному творчеству, выявляла в национальном сознании новые потенции и тенденции, вызывала к жизни затаенные таланты. Образованный Дагестан выдвигал своих арабоязычных мыслителей и художников :XVI-XIX векам принадлежат имена Шаабана из Обода, Тайгиба из Харахи, Дамадана из Мегеба, Дибир- Кади из Хунзаха, Мусалава из Кудутля, Мирза-Али из Ахтов, Абубакара из Аймаки, Хасана-Эфенди из Кудали, Магомеда из Убра, Дауда из Усиша, Гасана из Алкадари, Мухаммеда Тахира ал-Карахи и других, труды которых по вопросам истории, философии, права, теологии, филологии наряду с их художественными сочинениями читались, изучались, комментировались современниками и последующими поколениями. Многие из арабоязычных авторов Дагестана были широко известны в других странах арабского Востока -в Сирии. Аравии, Йемене, Египте, Турции, Иране, Индии. «...Дагестанцы и за пределами своей родины, всюду, куда их закидывала судьба, оказывались общепризнанными авторитетами для представителей всего мусульманского мира в целом» Дагестанская арабоязычная литература при всей подверженности «восточным прививкам» не растворялась в «общемусульманской» культуре (И.С.Брагинский), не теряла своих национальных красок и свидетельствовала об участии деятелей науки и литературы Дагестана в обогащении культуры арабского мира.
В Дагестане шел процесс вызревания условий для перевода художественного мышления народа из русла иноязычного бытования на рельсы национального языка. Преодоление так называемого языкового барьера, столь сильно затруднявшего доступ культуры к широким массам, было делом огромной исторической и национальной значимости: при всей положительной роли арабский язык все-таки оставался главным образом достоянием феодально-клерикальной верхушки и ограниченного круга образованной интеллигенции оставался субстанцией наднациональной. С наступлением конца «единовластия» арабского литературного языка, с появлением первых письменных памятников искусства слова на языках народов Дагестана безусловно связан принципиальный сдвиг в масштабе, содержании и самой форме функционирования и развития литературы как общественного явления.
Вместе с тем зарождение литератур на основе родных языков не означало, что арабский язык сошел с пути, отказался от своих прежних функций и литература на
нем перестала развиваться. Уступая шаг за шагом позиции в сфере художественного творчества, арабский язык в области науки, исламской идеологии и официальной жизни общества продолжал доминировать, временами достигая своего расцвета, как, например, в период имамата. Примечательно, что даже в начале XX века доля печатной продукции в мавраевской типографии в г. Темир -Хан- Шуре на арабском языке оставалась подавляющей. Да и национальные литературы, преуспевая в родной языковой стихии, не разрубили свои связи с арабским языком. Примером тому - выход в 20-е годы, в советское время, двенадцати номеров журнала «Баянул Хакаик» в типографии того же Мавраева. Не будем перечислять многочисленные публикации видных востоковедов - арабистов М.-С. Саидова, А. Шихсаидова, Т. Айтберова, Н. Нурмагомедова, Г. Цадасы. Они и их ученики достаточно известны в научном мире.
Л и т е р а т у р а:
1. Алкадари Г. Асари Дагестан. Махачкала, 1929;
2. Бакиханов Г. Гюлистан-Ирем. Баку, 1926;
3. Брагинский И.С. Проблемы Востоковедения. Москва,Наука,1974;
4. Гамзатов Г.Г.Формирование многонациональной литературной системы в дореволюционном Дагестане. Махачкала, 1978;
5. Гамзатов Г.Г. Преодоление. Становление. Обновление.Махачкала,1986;
6. Гамзатов Г.Г.Дагестан, историко-литературный процесс.Махачкала,1990;
7. Гасанов М.Р. Очерки истории Табасарана. Махачкала, 1994;
8. Далгат У.Б. Фольклор и литература народов Дагестана. Москва, Наука, 1962;
9. Конрад Н.И. Запад и Восток. Москва, Наука, 1972;
10. Крачковский И.Ю. Избр.соч. т.6;
11. Крачковский И.Ю. Арабская литература на Северном Кавказе. Москва- Ленинград, 1960;
12. Минорский И.Ю. История Ширвана и Дербента Х-ХІ веков. Издательство Восточной литературы, М., 1963 г.,с. 25-27;
13. История Азербайджана. Баку, «Эльм», 1995;
14. Очерки азербайджанской литературы. Москва, Наука, 1963;
15. Юсуфов М.Г. Табасаранская национальная литература. Махачкала, 1994.
