CC BY
11Александр Чувьюров
(Санкт-Петербург)
Внехрамовые службы коми православного сельского населения1: молебны, почитаемые сельские святыни, паломничество (традиции и новации)
Проблемы народного христианства выдвинулись в последние годы в число важнейших направлений в отечественной этнографии. Пожалуй, наиболее пристальный интерес отечественных этнографов вызывает тема внехрамовых служб и молебнов, почитаемых деревенских святынь (святые источники, почитаемые природные (ландшафтные) объекты и т.д.). Материал по данной теме регулярно появляется на страницах журнала «Живая старина»2, выходят статьи и специальные монографические исследования, посвященные данной теме .
В настоящей работе на основе полевых материалов, собранных автором (1993-2008 гг.), а также имеющихся в литературе сведений характеризуются некоторые особенности внехрамовых служб и молебнов у коми-зырян и связанных с ними почитаемых сельских святынь.
В этнографии коми активные исследования, связанные с данной темой, стали проводиться с начала 1990-х гг. В середине 1990-х гг. появляется ряд статей (В.Э. Шарапов, П.Ф. Лимеров, А.В. Панюков
4ч
и др. ), в которых на основе полевых исследований давалось описание современного бытования обрядов и ритуалов, связанных с почитаемыми сельскими святынями, у верхневычегодских, удорских и ижемских коми.
Собранные к настоящему времени материалы позволяют выявить некоторые особенности пространственно-временной организации внехрамовых служб у коми-зырян. Представляется, что приводимые
Внехрамовые службы коми православного сельского населения
283
в настоящей работе архивные и современные полевые материалы могут способствовать дополнению картины некоторых локальных особенностей традиций народного православия у финно-угорского населения европейского Северо-Востока России.
Внехрамовые службы и молебны являлись важнейшей частью церковной жизни православных общин. Поводами для них служили как определенные праздники, так и конкретные обстоятельства, требующие каждый раз назначения срока молебна (засуха, эпидемии, бедствия и т.д.)5.
На конец XIX - начало XX столетия в этнографической литературе зафиксированы следующие типы внехрамовых служб у коми-зырян:
- молебны и крестные ходы во время престольных праздников, когда священник вместе с прихожанами совершал крестный ход по деревне, обходил поля и совершал молебен возле обетных крестов;
- молебны в случаях бедствия (пожар, мор); молебен, совершаемый для избавления от бедствия, со временем закреплялся в народной памяти (посредством местных исторических преданий и мифологических сюжетов) и приобретал статус постоянного действа, приуроченного к определенному дню церковного календаря и совершаемого сельским социумом для преодоления кризисных ситуаций, например в праздник Сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы (26 августа / 8 сентября) - Крест лун (с. Усть-Кулом), в день памяти св. Прокопия Устюжского (8/21 июля) - Прокопий лун (д. Покча) и т.д.;
- молебны и паломничества к чтимым и чудотворным иконам (чудотворная икона Святой Пятницы Параскевой Нареченной -в с. Кривонаволоцк (Кривое), св. Николая Мирликийского - в д. Ска-ляп, и др.);
- молебен в праздник Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня (1/14 августа); в этот день у коми-зырян (у сысольских, прилузских, верхневычегодских коми) служился особый водосвятный молебен Вовъяслон молебен лун («День молебна лошадям») для освящения лошадей: священник благословлял крестом лошадей и обрызгивал их святой водой («для придания им здоровья и крепости»); после этого устраивались скачки на лошадях; аналогичные обряды у русских (а также у коми-пермяков) проводились в праздник свв. Флора и Лавра (18/31 августа);
284
А. Чувьюров
- молебны и паломничества к «святым» источникам для исцеления от болезней;
- паломничества к могилам почитаемых местных христианских подвижников (могила иносхимника Варлаама в д. Дзель, могила и келья Оникея (Иоанникия) возле с. Латьюга и др.).
После закрытия православных храмов и часовен в 1930-е гг. внехрамовые службы стали единственно возможными средствами функционирования религиозных общин. За невозможностью проводить службы в храмах местами регулярных богослужений стали дома прихожан. На эти религиозные службы собирались в дни церковных праздников, а также для исполнения различных треб (крещение, похоронно-поминальная обрядность). Молебны и службы проводились также в местах явления чудотворных икон и Богородицы, возле целебных источников, на кладбищах и на месте бывших храмов и часовен.
На Верхней Вычегде в 1920-е гг. значительная часть прихожан РПЦ после закрытия храмов стала посещать религиозные богослужения бурсьылысьяс (певцы добра). Это религиозное движение возникло в конце XIX в. Исследователи отмечали сходство отдельных деталей обрядовой жизни данного вероучения (пророчества, видения) с мистическими сектами (хлысты), но, как и представители официальной церкви6, рассматривали данное направление в рамках официального православия7.
Основателем этого движения стал крестьянин из верхневычегодского села Мыелдино Степан Ермолин. Первоначально он оказывал помощь настоятелю Мыелдинской Иоанно-Предтеченской церкви Саватию Суморокову: переводил и читал на коми религиозные поучения священника. Затем С. А. Ермолин стал проводить самостоятельные религиозные беседы, перевел на коми Псалтырь и ряд духовных стихов, а также написал на коми несколько религиозных текстов для духовных песнопений. В первое время местное православное духовенство в его действиях не усматривало какого-либо отхода от официальной церкви, но в дальнейшем, когда некоторая часть прихожан из-за богослужений Ермолина перестала посещать богослужения в православных храмах, епархиальные власти предприняли ряд суровых санкций: он был дважды оштрафован за проведение домашних богослужений, под угрозой высылки ему было воспрещено выезжать из Мыелдино8.
Внехрамовые службы коми православного сельского населения
285
Ил. 1
Молебен у обетного креста в Ильин день в с. Усть-Нем Усть-Куломского р-на Республики Коми. Фото Ю.В. Гагарина. 1962 г. Из: Шарапов В.Э. Богородичные праздники у современных коми // Научные доклады КНЦ УрО РАН.
Сыктывкар, 1995. Вып. 359. С. 29
Богослужения у бурсьылысьяс - бур кывзом (духовные беседы) включали в себя проповеди и толкования Священного Писания (на коми), пение религиозных песен и гимнов. Признаком особой благодати у бурсьылысьяс считались видения, пророческие дары, что в виде массового явления не было характерно для официального православия9.
В начале 1920 г. движение бурсьылысьяс охватило восемь верхневычегодских волостей: Мыелдинскую, Усть-Немскую, Пожегод-скую, Донскую, Большелугскую, Подъельскую, Усть-Куломскую и Керчемскую. При этом оно распространилось не только в волостях с православным населением, но и в районах с населением старообрядческим (Керчемская волость). В 1920-1930 гг. большинство руководителей этого движения были арестованы, но богослужения среди бурсьылысьяс не прекратились. Так, Т.А. Крюкова, побывав-
286
А. Чувьюров
шая на Верхней Вычегде в 1935 г., в своем полевом дневнике о бур-сьылысьяс пишет следующее: «В Мыелдино много сектантов. Там в лесу до сих пор можно неподалеку от села встретить деревянные скамейки и столики у деревьев. Туда сектанты носили иконы и ходили молиться»10.
Подобные богослужения среди бурсьылысьяс в верхневычегодских деревнях проводились и в 1960-е гг. В докладной записке уполномоченного Совета по делам Русской Православной церкви при Совете Министров Коми АССР М. Пунегова на 1 января 1964 г. сообщается следующее: «В поселках Смолянка и Усть-Нем база православные совершают молитвенные собрания под открытым небом на кладбищах, где ими сооружен большой крест, рядом длинный стол и скамейки для сидения. В Смолянке, например, на молениях бывают до 150 верующих. Аналогично богослужения проводятся в с. Усть-Нем и Лебяжск»11 (ил. 1). Молебны на кладбище устраивались и в других верхневычегодских деревнях (Усть-Куломский р-н): в с. Пожег - в Рождество Иоанна Предтечи (Иван лун - 24 июня /
7 июля); в д. Шахсикт - в день памяти св. пророка Ильи (Илья лун -
20 июля / 2 августа)12.
Жители с. Усть-Кулом и пос. Кебанъёль (Усть-Куломский р-н)
проводили общественные богослужения возле святого источника,
который находился в лесу в местечке Нюр Курья (Куш-шор) в трех
километрах от села Усть-Кулом13. Богослужение у этого источника
проводилось в праздник Сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы (26 августа / 8 сентября). Молебен в этот праздник в Усть-Куломе начал проводиться еще в конце 30-х гг. XIX в., в память избавления от эпизоотии. Об этом событии сообщает писатель П.В. Засодимский в своих очерках «Лесное царство» (1878 г.): «Устькулом замечателен тем, что на улицах его в разных местах стоят 22 деревянных креста. <...> В Устькуломе служат у крестов молебны 26 августа (ст. ст. - А.Ч.), в память избавления от страшного скотского падежа, страшно свирепствовавшего лет 40 назад. Хозяева нескольких дворов обыкновенно, складываются вместе и платят священнику за молебен с каждого креста по 20 копеек и сверх того, к каждому кресту сносится масса пирогов, шанег, блинов и т.п. При этой процессии двое крестьян носят на коромысле колокол, а третий, идущий позади, звонит в него при переходе от одного креста к дру-
14
гому» .
Внехрамовые службы коми православного сельского населения
287
После закрытия храма в Усть-Куломе молебны в праздник Сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы стали проводиться за пределами села возле «святого» источника, который находился в лесу в местечке Нюр Курья (Куш-шор).
В одном из местных преданий следующим образом объясняется почитание этого места жителями Усть-Кулома: «В местечке Нюр Курья один мужчина видел явление иконы Пресвятой Богородицы Девы Марии, которая спустилась с ночного неба на белом камне, похожем на челпан (круглый хлеб). Эту икону мужчина поутру принес в житник. Но образ сам вышел из житника, и на следующее утро его вновь нашли у источника. Так повторялось три раза. Ночью одной женщине было видение: Пресвятая Богородица просила, чтобы ее образ вернули на источник и поставили в храм. После этого решили построить часовню для иконы прямо на источнике, а на месте явления Божьей Матери - рядом со священным камнем установили большой деревянный крест»15. Часовня на «Источнике явления Божьей Матери» стояла вплоть до 30-х годов XX в. Впоследствии возле источника был установлен деревянный крест с пристроенным к нему столом, на который ставили свертки с едой и посуду с набранной из источника водой для освящения их во время молебна.
В Удорском р-не местом паломничества являлась часовня св. вмц. Параскевы в д. Кривое (Кривонаволоцкое). Здесь богослужения проводились в девятую пятницу после Пасхи. В «Справке о положении и деятельности религиозных объединений и служителей культа на территории Коми АССР» за 1959 г. сообщается следующее: «В деревне Кривая Важгортского сельсовета Удорского района, верующие во главе гр-ки Поповой Ольги Григорьевны самовольно захватили молитвенное здание (церковь - часовню) и пользовались им несколько лет, хотя это здание является национализированным имуществом государства и находится под охраной Удорско-го райисполкома. Летом верующие этого района собираются в эту деревню (Кривое) и проводят религиозное шествие от церкви до реки и обратно. На реке проводится ими специальное богослужение»16. В 1960-1970-е гг. в богослужениях в праздник св. вмч. Параскевы в д. Кривое участвовали до 150 человек из сел и деревень Пучком-ского, Чупровского, Важгортского сельских советов17.
Еще одним местом паломничества удорских коми являлась келья Оникея (Иоанникия) - по легенде, прославленного некогда местного
288
А. Чувьюров
отшельника-старовера, расположенная в местечке Келля Яг18 недалеко от с. Латьюга. К этой келье приезжали верующие Удорского и Лешуконского р-нов, приносили пожертвования продуктами и деньгами и проводили богослужение. В 1959 г. эта келья была сожжена неизвестными, но паломничество к этому месту продолжалось19.
В Троицко-Печорском р-не местом паломничества являлся почитаемый местными коми родник в окрестностях д. Мамыль. Его сакрализация восходит к личности одного из старообрядцев-поморцев - Изосима Семеновича, русского, в конце XIX - начале XX в. жившего неподалеку в своем скиту. Согласно преданию одной женщине во сне явился Изосим и попросил прийти похоронить его. Через два дня она с мужем пришла к избушке, где жил Изосим, и нашла его уже умершим. Они выполнили просьбу старца, похоронив его. Спустя некоторое время эта женщина тяжело заболела. Во сне ей вновь явился Изосим и сказал, чтобы она поклонилась его могиле и умылась водой из лесного родника. Женщина пошла в лес, исполнив все, что было велено, и исцелилась. Об этом узнали жители де-
20
ревни и в случае болезней стали ходить к этому ручью .
У сысольских коми местами таких паломничеств являлись «святые» источники в д. Вадыб, что вызывало значительную обеспокоенность у местных советских органов. Так, в специальной справке, написанной для Совета Министров Коми АССР в 1962 г., сообщается следующее: «Выездом на место установлено, что организаторами незаконно действующей религиозной общины в селе Вотче являются Щетинина Анна Николаевна (дочь бывшего дьякона) и пенсионер (по возрасту) Пыстин Василий Васильевич. В дни религиозных праздников указанные выше лица организуют исполнение религиозных обрядов под открытым небом, у дома пенсионера Чуманова Григория Васильевича, производят сбор денег в виде святых сборов и по совету гр-на Чуманова эти деньги сдают на сбережение в сберкассу для ремонта церкви <. >. Такая религиозная деятельность Пыстина, Щетининой и других активных церковников способствовала возрождению старых религиозных традиций. На религиозные обряды в деревню Ягвыл (село Вотча), где в прошлом стояли часовня и большой крест, стали собираться верующие из села Межадор, Чухлом, Куниб, Пыелдино и других близлежащих деревень. Таким же образом возродилось паломничество к "святым" источникам в деревне Вадыб. В настоящее время широко распространено веро-
Внехрамовые службы коми православного сельского населения
289
вание "лечебным" свойствам Вадыбских ключей, куда ходят в дни религиозных праздников верующие из многих сел, даже из города Сыктывкара. Верующие у т.н. "святых" источников пьют ключевую воду, моются, а то и обливаются, из всех ключей понемногу берут воду в бидоны, чтобы дома продолжать "лечение". Причем, после пользования "святой" водицей верующие в каждый ключ бросают (жертвуют) конфеты, печенья, а то и деньги и кончают пением молитв. Число паломников, как рассказывают жители Вотчи и Вадыба, достигает ста и более человек»21.
Ряд дополнительных сведений о внехрамовых службах сысольских коми приводится в специальной справке, составленной в 1963 г. администрацией с. Межадор: «Религиозность населения, главным образом пожилого возраста, проявляется в посещении Ибской и Кочпонской церквей, в праздновании религиозных и местных престольных праздников: "Иванов день", Николин день", "Михайлов день", "Степанов день", "Введение", "Успение", "Преображение", а также в массовых поминках умерших в "Иванов день" на кладбище и участии в молитвах в селе Вотча в честь ликвидации болезни сибирской язвы после "Петрова дня". Как выяснилось из бесед с коммунистами, работниками сельсовета и верующими, на кладбище в с. Межадор ранее существовала часовня, которая была построена в честь, якобы, "чудесных" явлений там (горение свечей). В 1930 году эта часовня была снесена. В 1959 году на этом месте гражданами села Оплесниным В.П. (умер), его братом Александром и Давыдовым П.Ф. (рабочие совхоза) был сооружен большой крест. Последний по предложению сельсовета Давыдовым был снят, но вскоре неизвестными вновь был поставлен крест поменьше размером. В дни поминок, особенно в "Иванов день" около креста верующие исполняют молитвы в честь предтечи и крестителя Иоанна, после чего раздают милостыни попрошайкам, угощают и пьют водку у могил своих родных. Это, по существу, является паломничеством к "святому месту" проявлений "чудес". Кроме того, религиозность населения села Межадор проявляется в паломничестве в "Ильин день" к Вадыбским "святым (лечебным) ключам"»22.
Наряду с почитаемыми местами («святые» источники и т.д.) местами богослужений являлись также закрытые православные храмы, куда верующие приходили в дни престольных праздников. Так, в 1960-е гг. жители с. Сизябска и окрестных деревень (Ижемский р-н) в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы собирались возле
290
А. Чувьюров
закрытого одноименного местного храма и проводили там молебен. А после молебна возле храма продолжение богослужения происходило в доме одной из жительниц села, у которой хранилась храмовая икона «Благовещение Пресвятой Богородицы»23.
В д. Жежим и с. Дон (Усть-Куломский р-н) молебны проводились в день памяти св. вмч. Власия (11/24 февраля). Писатель П.В. Засо-димский в своих очерках приводит описание, как происходил молебен в этих верхневычегодских деревнях в 70-е годы XIX в.: «.в селении Жижем и Дон есть часовни, в которых служатся молебны св. Власию и Модесту (по-зырянски "Медос"). В эти праздничные дни в жертву святым, т.е. в пользу священника с причтом, окрестные жители сносят к часовням телячьи грудинки, ноги, головы, а иногда
24
и целых телят» .
Согласно местным преданиям установление почитания этого праздника началось после следующего события: «У одной женщины муж был колдун (тодысь), по имени Клим (Климентий). Незадолго перед смертью он сказал своей супруге, что, когда он умрет, его следует положить в гроб лицом вниз, чтобы он ни к кому не сделал зла, но она забыла о его просьбе. Когда он умер, колдуна обмыли и положили в гроб, как обычных людей. Кто-то из присутствующих родственников спросил хозяйку, не боится ли она и не следует ли кому-нибудь из них с ней остаться на ночь. Хозяйка ответила, что она не боялась своего мужа при жизни и тем более не боится его сейчас, когда он умер. Ровно в полночь умерший колдун вдруг встал из гроба и стал подниматься к хозяйке на полати. Хозяйка сложила пальцы для крестного знамения и стала про себя творить молитву. Рядом с печкой, в загородке находился недавно родившийся теленок. Тогда колдун стал грызть ногу теленка. В это время открылась дверь и вошел седой мужчина в белой одежде. Он ударил колдуна, и тогда разверзлась земля, и колдун провалился под землю. Женщина слезла с печи, поклонилась вошедшему и сказала: "Спасибо, тебе, Господи, что выручил, спас". А седой мужчина отвечает: "Я ради своего создания сюда пришел", - и показал на теленка. Вот с тех пор и стали в Жежиме почитать праздник святого Власия»25. После закрытия часовни в 1930-е гг. верующие стали собираться у одной из местных жительниц, в доме которой хранилась икона св. вмч. Власия. По рассказам информантов, в этот день в Жежим съезжались также жители окрестных деревень (Парма, Парч, Лебяжск).
Внехрамовые службы коми православного сельского населения
291
В с. Покче, в Троицко-Печорском р-не, верующие проводили службу в праздник памяти св. Прокопия Устюжского (Прокопий лун - 8/21 июля). В одном из преданий, записанном в 1960-е гг. этнографом Н.И. Дукарт, почитание этого праздника среди местных жителей объясняется следующим образом: «Когда-то день Прокопия в Покче не отмечали, ходили на работу, но однажды в этот праздник случился пожар - начали гореть дома. Жители деревни вместе с попом, который нес образ Прокопия, вышли на улицу и пожар сразу же начал затихать, а затем и прекратился. Дали обет не работать три дня, но скоро об этом забыли. И вот опять новый пожар - загорелись посевы на поле. Опять вышли с образом Прокопия, и пожар опять затих. С тех пор уже никто не выходил на работу три дня»26. В эти дни приезжали гости в Покчу с низовьев и верховьев Печоры. Многие жители деревни, даже несмотря на горячую сенокосную страду, не работали. Пожилые женщины в этот день собирались по домам и проводили молебен.
Важной частью религиозно-обрядовой жизни коми являлись охранительные и обетные кресты, которые устанавливались в различных местах сельской округи для защиты деревенского социума от различных бедствий27. Два креста этого типа были зафиксированы Т.А. Крюковой в 1935 г. во время экспедиции в Усть-Куломский район: обетный крест в селах Дон и Усть-Нем. В коллекционной описи фотографии из с. Дон имеется следующая запись: «Крест деревянный, восьмиконечный, врытый в землю, стоит у задней стены деревянной избы, около изгороди. <...> Такие кресты в дореволюционное время ставились хозяевами (во дворе, около дома или на поле) "по обету", якобы для излечения от болезней или для отогна-ния нечистой силы от дома (например, в случае если в доме "чудится", т.е. слышатся непонятные звуки); во время крестных ходов около таких крестов служили молебны с водосвятием»28. Такую же форму имел и крест из с. Усть-Нем, и установлен он был для тех же целей: защитить сельскую округу от различных бедствий29. Судя по фотографиям, надписи на этих крестах отсутствовали.
Подобные кресты существовали и среди коми-ижемцев (с. Ижма,
30
Сизябск) . В архиве РЭМ имеется фотография обетного креста из с. Ижма, отснятого Т.А. Крюковой и М.А. Браун в 1959 г. во время экспедиции в Коми АССР. Съемка выполнена в двух видах. К первой из двух фотографий сделана следующая запись: «Крест деревян-
292
А. Чувьюров
ный - предмет религиозных верований - поставлен на месте возникновения пожара (как оберег), от которого пострадало село в нач. XX в.»31; ко второй: «Крест деревянный большой (предмет религиозных верований), на котором прикреплены лоскутки ткани, с изображением на некоторых из них креста (старообрядческого). Эти лоскутки являются предметами жертвоприношений различных людей. Со слов пожилой женщины известно, что она "повесила на крест свой любимый шелковый платок, чтобы сын с войны домой вернулся"»32. Как видно из этих записей, произошло расширение функционального назначения креста: он стал восприниматься не только как оберег от пожара, но и как средство, способствующее защите от других бедствий.
Несмотря на меры, предпринятые местными советскими органами, в том числе и с привлечением силовых структур, паломничества верующих к почитаемым сельским святыням в разных районах Коми АССР продолжались на протяжении 1960-1970-х гг.
Активизация религиозной жизни во многих деревнях происходит во второй половине 1980-х гг., что связано с изменениями в общественно-политической жизни страны. Как показывают полевые исследования сыктывкарских и петербургских исследователей, важной частью религиозной жизни православного населения по-прежнему остаются внехрамовые службы.
Они совершаются у почитаемых сельских святынь, расположенных на территории села, либо за его пределами: коллективные и индивидуальные молебны у священных источников (сысольские, вычегодские коми), камней (вычегодские, ижемские коми), деревьев (сысоль-ские коми), расположенных за пределами села; у обетных крестов, установленных в память об избавлении от бедствия или чудесном явлении святынь (повсеместно у коми). Для удорских, вычегодских и печорских коми, проживающих в селах, где ранее располагались старообрядческие скиты, характерна традиция совершать календарно приуроченные паломничества к предполагаемым местам захоронения местночтимых святых: на р. Мезень жителями с. Латьюга и близлежащих населенных пунктов посещается вышеупомянутое место захоронения (Келля Яг) старообрядческого подвижника Оникея (Иоанни-кия); на р. Вычегда в селах Керчомья, Вочь, Дзель и Пруп почитается место погребения иносхимника Варлаама, по преданию переселившегося в эти края из Москвы во времена патриарха Никона33.
Внехрамовые службы коми православного сельского населения 293
Ил. 2
Поминальный крест на кладбище в с. Мыелдино Усть-Куломского р-на Республики Коми. Фото А.А. Чувьюрова. 2001 г.
Ил. 3
Поминальный крест на кладбище в д. Кекур Усть-Куломского р-на Республики Коми. Фото А.А. Чувьюрова. 2001 г.
294
А. Чувьюров
В дни сельских престольных праздников, а также в ходе календарных поминовений повсеместно у коми проводятся коллективные молебны по всем усопшим возле особых поминальных крестов, установленных в центре кладбища. Поминальные кресты зафиксированы, в частности, в ряде верхневычегодских сел и деревень: в с. Мыелдино (ил. 2), Усть-Нем, Пожег, д. Шахтсикт, Вомынбож, Кекур, Пожегдин34. Так, например, в с. Усть-Нем и д. Шахтсикт такие службы проводят на Рождество Иоанна Предтечи (Иван лун -24 июня / 7 июля); в д. Вомынбож - в день свв. апп. Петра и Павла (Петыр лун - 29 июня / 12 июля). В д. Кекур днем коллективного поминовения всех усопших является первое воскресенье после Петрова поста (ил. 3), которое здесь называют Енвайлан лун («День, когда выносят "Бога"» - выносят иконы). На р. Вашка в с. Коптюга (Удорский р-н) аналогичные поминальные службы проводятся местными жителями в престольный праздник на месте символического захоронения разрушенной деревянной часовни - глава храма с крестом была установлена местными жителями в центре кладбища.
Существенное место в институте почитания местных святынь у современных сельских коми занимают легенды о чудотворных иконах и местночтимых святых, а также связанные с ними рассказы о чудесных исцелениях (удорские, вычегодские коми). В настоящее время, как и в прошлом, традиционные местночтимые праздники, помимо религиозных служб, ориентированных в той или иной степени на церковный канон, органично включают в себя и обрядовые действия, типологически сопоставимые с лечебно-магическими ритуалами (вычегодские, удорские, ижемские, сысольские коми).
В с. Мыелдино, в д. Денисикт, местным храмовым праздником является день памяти Тихвинской иконы Божьей Матери. Памятный крест недалеко от места, где в прошлом стояла часовня, стоит в местечке Денисикт, на берегу реки Вычегды. Крест установлен настоятелем Мыелдинской Иоанно-Предтеченской церкви о. Тихоном (ил. 4). Почитание Тихвинской иконы Божьей Матери объясняют следующей легендой: «Одному человеку, который искал место для переселения, Богородица во сне явилась. И ему было сказано, что если будут почитать Богородицу, то жизнь его будет благословенной. И вот взяли икону Тихвинской Божьей Матери и стали подниматься по Вычегде. Нигде не могли пристать, и вот только около Мыса (с. Мы-елдино) лодка сама пристала к берегу. Затем в откровении было ска-
Внехрамовые службы коми православного сельского населения
295
Ил. 4
Памятный крест на берегу р. Вычегды, недалеко от места, где в прошлом стояла часовня Тихвинской иконы Божьей Матери. Крест установлен настоятелем Мыелдинской Иоанно-Предтеченской церкви о. Тихоном. С. Мыелдино-Денисикт Усть-Куломского р-на Республики Коми. Фото А.А. Чувьюрова. 2001 г.
Ил. 5
Крестный ход в праздник Тихвинской иконы Божьей Матери (26 июня / 9 июля) в с. Мыелдино Усть-Куломского р-на Республики Коми. Фото А.А. Чувьюрова. 2001 г.
296
А. Чувьюров
Ил. 6
Молебен на берегу р. Вычегды в праздник Тихвинской иконы Божьей Матери (26 июня / 9 июля) в с. Мыелдино Усть-Куломского р-на Республики Коми. Фото А.А. Чувьюрова. 2001 г.
зано, что если будут почитать икону Тихвинской Божьей Матери, Мыс (с. Мыелдино) все время будет тихой пристанью (лонь пристань)»5. Согласно другой легенде Богородица сама явилась (приплыла) на камне: «Этот крест называют - крест Явленной Божьей Матери. Когда-то Богородица на камне приплыла к этому месту. Старые люди еще помнят это место, где находился камень»36. Как рассказывают информанты, в прошлом в праздник Тихвинской иконы Божьей Матери в Мыелдино приезжали жители окрестных сел (Усть-Нем, Лебяжск, пос. Тимшер), и возле креста совершался молебен. К кресту приходили больные, крест обвешивался детскими платьями, пеленами, полотенцами, платками страдающих болезнями. В настоящее время также считается, что на этом святом месте можно получить исцеление от болезней. В праздник Тихвинской иконы Божьей Матери (26 июня / 9 июля) настоятелем Мыелдин-ской Иоанно-Предтеченской Церкви о. Тихоном и местными жите-
Внехрамовые службы коми православного сельского населения
297
лями совершается крестный ход: от церкви к кресту (ил. 5, 6). Для совершения крестного хода приезжают также из пос. Тимшер, с. Усть-Нем и с других близлежащих населенных пунктов (ил. 7, 8).
В с. Мыелдино есть еще ряд других почитаемых мест. Село делится на девять частей, исторически связанных с деревнями, вошедшими в его состав: Чойвыв, Тимсикт, Грезд, Попсикт, Онисикт, Денисикт, Коджувдор, Кирсикт, Куръядор. В каждой из этих деревень в прошлом были свои престольные праздники. Общесельским праздником, наряду с праздником Тихвинской иконы Божьей Матери, являлся храмовый праздник Мыелдинской Иоанно-Предтечен-ской Церкви - Рождество Иоанна Предтечи (Иван лун - 24 июня / 7 июля). В селе имелись еще три часовни: часовня Тихвинской иконы Божьей Матери (д. Денисикт), недалеко от нынешнего расположения обетного креста; в д. Курьядор - часовня свт. Николая Мирликийского; в д. Коджувдор - часовня св. вмц. Екатерины (24 ноября / 7 декабря). В 1930-е гг. часовни были закрыты и позднее их разобрали. Позднее жителями села на месте этих часовен были установлены обетные и памятные кресты, которые периодически обновлялись. Всего в настоящее время в селе и его окрестностях установлено девять обетных крестов. Часть этих крестов установлена на месте часовен, другие в почитаемых местными жителями местах. По рассказам информантов, крестные ходы к обетным крестам местными жителями совершались в дни праздников Успения Пресвятой Богородицы (15/28 августа) и Преображения Господня (Шор Спас - 6/19 августа). В настоящее время в дни этих праздников люди также приходят к этим обетным крестам, совершают молитвы и кладут монеты.
Еще несколько обетных крестов, по рассказам информантов, стояли в окрестностях села. На месте старого кладбища, в верхней части села, стоит обетный крест, к которому крестный ход в прошлом совершался в день памяти св. пр. Илии (20 июля / 2 августа). На полях, недалеко от центра села (Попсикт), по рассказам, стоял крест преп. Серафиму Саровскому, где также в день памяти святителя собирались для молитвы37.
Еще одним почитаемым местом верхневычегодских коми является местечко Сотчем-шор, возле с. Лебяжск. Почитание этого места также связано с явлением Богородицы. Согласно местной легенде к одной женщине как-то под осень пришла странница и спросила,
298
А. Чувьюров
Ил. 7
Молебен на берегу реки Вычегды в праздник Тихвинской иконы Божьей Матери (26 июня / 9 июля) в с. Мыелдино Усть-Куломского р-на Республики Коми. Фото А.А. Чувьюрова. 2001 г.
Ил. 8
Молебен у креста в с. Мыелдино Усть-Куломского р-на Республики Коми. Фото А.А. Чувьюрова. 2001 г.
Внехрамовые службы коми православного сельского населения
299
можно ли отдохнуть. Хозяйка сказала, что она может зайти и посидеть погреться. Странница поставила свою котомку у дверей и поднялась на полати. Через некоторое время по какой-то нужде хозяйка решила выйти во двор. Проходя мимо котомки, она заметила, что в ней мелкая речная галька. Странная какая-то эта женщина, подумала хозяйка про странницу. Когда хозяйка вернулась в дом, странница заторопилась, слезла с полатей, поблагодарила за прием и, взяв котомку, вышла на улицу. В это время в избу входила соседка хозяйки. Та стала ее бранить за то, что она не поздоровалась со странницей. Соседка ответила, что она не видела никакой странницы. Тогда хозяйка выбежала вслед за странницей и увидела ее, идущую через поле. Она побежала за ней и догнала ее около ручья Сотчем-шор. Здесь странница исчезла. Хозяйка поняла, что это была Богородица. Вот с тех пор и стали почитать это место. В дни больших праздников приходят к этому ручью, набирают воду из источника, обмыва-
38
ют лицо, руки в надежде на исцеление .
В д. Дзоль почитается священный источник - Марьин ключ, расположенный в центре селения. Ежегодно накануне праздника Богоявления Господня (6/19 января - Вежа лун) к ключу приходят местные жители и набирают освященную иконами крещенскую воду. У вычегодских коми считается, что искупавшись обнаженным в «Источнике явления Божьей Матери» до полудня на праздник Крест лун (Сретение Владимирской иконы Пресвятой Богородицы), можно избавиться от шевы. По поверьям местных жителей, можно даже услышать, как шева будет выходить с диким криком из тела больного человека, окунувшегося в воды источника. По мнению информантов, страдающие шевой люди тайно на восходе солнца посещают целебный источник и на Покров Пресвятой Богородицы. У сысоль-ских коми село Ыб славится многочисленными священными источниками (в местных легендах говорится о 9 или 12 целебных ключах). Вместе с тем наиболее почитаемым и целительным у местных жителей считается колодец, сооруженный в середине 1980-х гг. в д. Чу-либ неподалеку от многолетней священной ели, в пышной кроне которой, по преданию, некогда произошло чудесное явление иконы св. вмц. Параскевы. В первый день Петровского поста местные жители и приезжие из окрестных селений совершают крестный ход от Свято-Вознесенского храма к священному колодцу в д. Чулиб за целительной от всех болезней водой39.
300
А. Чувьюров
Ил. 9
Обетный крест св. вмц. Параскеве на берегу р. Йолы в с. Чупрово Удорского р-на Республики Коми. Фото О.Н. Смирновой. 2002 г.
Интересно, что в 90-е гг. ХХ в., когда происходит возрождение православной традиции, у сельских коми зафиксированы случаи появления «зеркальных» местночтимых праздников, сценарий прове-
40
дения которых заимствован из соседних населенных пунктов . В первой половине 90-х гг. ХХ в. в с. Чупрово на р. Вашка местные жители в первую пятницу Петровского поста стали проводить крестный ход к обетному кресту, установленному на берегу р. Йола (ил. 9). По сообщениям сельчан, этот праздник был «принесен» сюда из д. Кривое, поскольку добираться пожилым людям к часовне св. вмц. Параскевы очень тяжело. В этот день в с. Чупрово приезжают также жители близлежащих сел, в частности Коптюги. Вместе с тем считается, что немощный человек может лично не присутствовать на крестном ходе. Для исцеления от болезней больному челове-
Внехрамовые службы коми православного сельского населения
301
ку необходимо отправить с кем-нибудь «по завету» свое полотенце, которое повязывается на обетный крест41.
С открытием новых приходов молебны у почитаемых сельских святынь проводятся при участии священника, но во многих населенных пунктах они по-прежнему осуществляются силами местного актива, возглавляемые, как правило, пожилыми вдовыми женщинами, знающими тексты молитв. Как правило, хранители местночти-мых святынь стараются найти себе преемниц из среды односельчан, которые несколько лет вместе с ними участвуют в организации и проведении религиозных служб. Нередко с уходом из жизни людей, контролирующих приуроченность посещения святыни и проведения необходимых религиозных служб, связана утрата определенного канона проведения обрядов у сельской святыни, а также едино-
42
го сюжета легенды о происхождении местночтимого праздника . Так, например, трагическая гибель в 1997 г. А.Е. Кипрушевой, хранителя праздника Крест лун (Сретение Владимирской иконы Пресвятой Богородицы) в с. Усть-Кулом, привела к тому, что в различных населенных пунктах, расположенных рядом с «Источником явления иконы Божьей Матери», появились «новые» фольклорные тексты, по-разному объясняющие происхождение одного и того же сакрального локуса. При этом приуроченность посещения священного источника стала существенно различаться у жителей близлежащих населенных пунктов (села Усть-Кулом, Носим и пос. Кебанъёль)43. В конце 1990-х гг. при строительстве дороги к с. Носим священный источник был засыпан, а затем вновь очищен и восстановлен жителями пос. Кебанъёль. В 2000 г. по просьбе местных жителей настоятелем Усть-Куломской Петропавловской церкви о. Ионой на месте часовни был поставлен крест и проведен молебен. В настоящее время молебен возле обетного креста совершается несколько раз в течение года: жители с. Усть-Кулом ходят в праздник Сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы (26 августа / 8 сентября); жители пос. Кебанъёль - в воскресенье перед заговеньем на Петров пост и на Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября).
У ижемских коми зафиксированы случаи, когда происходит изменение представлений о первоначальном функциональном назначении обетных крестов, что нередко приводит к неоднозначным трактовкам происхождения и символики местночтимых святынь у местного населения. Так, например, в с. Сизябск на р. Ижма в на-
302
А. Чувьюров
чале 1990-х гг. обетный крест (увешанный пеленами), стоящий на выходе из села, был атрибутирован со слов местных жителей как «оберег от падежа скота», возле которого в прошлом, по весне, в день первого выгона скота (луд выв лун) проводился скот молебен: священник освящал оленей, коней, коров так же, как и на Благовещение у храма. По данным, зафиксированным в 2003 г., этот обет-ный крест был установлен в XIX в. во славу св. вмч. Пантелеймона, который почитается у ижемских коми как целитель.
Как правило, «заветную» пелену с крестом стараются шить из фрагмента одежды, которую носил заболевший человек. По рассказам местных жителей, такие пелены белого, синего и зеленого цветов с вышитыми на них четырех- и шестиконечными крестами из ткани контрастного оттенка женщины прикрепляют на крест «по завету». Ритуал этот совершается тайно в ночь на 9 августа с произнесением молитв об исцелении от болезней. В то же время отмечается, что некоторые сельчане прикрепляют к Пантелеймонову кресту пелены с вышитыми крестами и накануне праздника св. славного пророка Илии (Илля лун - 20 июля / 2 августа) для оберега от болезней оленей и домашнего скота: по местным поверьям, Илья-пророк
44
считается покровителем домашнего скота .
В настоящее время наблюдается возрождение традиции установки обетных и охранительных крестов в деревнях.
Так, в 2002 г. в с. Муфтюга (Удорский р-н) нами зафиксированы три деревянных восьмиконечных креста (высотой около 2 м). Кресты именные - Михаилу Архангелу (ил. 10), Николаю Чудотворцу (ил. 11), иконе Божьей Матери, именуемой «Неопалимая Купина» (ил. 12), соответственно с надписями: «Святые Архангеле Михаиле моли Бога о нас»; «Святитель Николай Чудотворец моли Бога о нас»; «Пресвятая Госпоже Богородице Неопалимая купина моли Бога о нас». На одном из крестов (Николаю Чудотворцу) помещена небольшая медная икона «Распятие». Как удалось выяснить, кресты были установлены в начале 1990-х гг. после ряда трагических событий, постигших жителей деревни: наводнение и в том же году - гибель двух братьев (один сгорел в лесной избушке, второй утонул). В данном случае противопоставление «покровитель - стихия» предстает в виде следующих соотнесений: икона Богородицы «Неопалимая Купина» - пожар; свт. Николай Чудотворец - наводнение; Михаил Архангел - духовное неблагополучие социума (пьянство и др.).
Внехрамовые службы коми православного сельского населения 303
Ил. 10
Охранительный крест, посвященный Михаилу Архангелу, в с. Муфтюга Удорского р-на Республики Коми. Фото О.Н. Смирновой. 2002 г.
Обетные кресты, как удалось выяснить во время наших полевых исследований, устанавливаются не только в память о коллективном бедствии или же для охраны сельского социума, но и в тех случаях, когда несчастье постигает ту или иную семью. Так, в двух километрах от с. Чупрово установлен деревянный восьмиконечный крест. На кресте имеется дата его постановки: 1988. Как удалось выяснить, этот крест посвящен Ивану Грозному (ил. 13). Крест был установлен одной из жительниц села после смерти ее сына (1986 г.). Когда она обратилась в Сыктывкаре в церковь, чтобы заказать отпевание, то получила отказ, так как имя ее сына (Морис) не встречается в святцах. Женщина съездила в Москву, где в одном из монастырей взялись совершить поминальную службу. Между этими поездками ей приснился сон, в котором ей было сказано, что для спасения она
304
А. Чувьюров
Ил. 11
Охранительный крест, посвященный Николаю Чудотворцу, в с. Муфтюга Удорского р-на Республики Коми.
Фото О.Н. Смирновой. 2002 г.
должна установить памятник Ивану Грозному. Одна из пожилых женщин в ответ на просьбу разъяснить этот сон посоветовала поставить на каком-нибудь видном месте деревянный крест. В начале 1990-х гг. в с. Чупрово работала группа археографов из Сыктывкара и Петербурга, и женщина обратилась к ним с вопросом, правильно ли она поступила, что установила крест Ивану Грозному, о котором она знала, что он отличался чрезвычайной жестокостью. После беседы с ними установка креста приобрела новую мотивировку: как объяснила информантка, она из бесед с археографами поняла, что «Иван Грозный перед смертью покаялся, все имущество отдал церкви и отправился в путь в одежде странника и с посохом; так он и умер в странствовании, снискав себе спасение».
Внехрамовые службы коми православного сельского населения
305
Ил. 12
Охранительный крест, посвященный иконе Божьей Матери, именуемой «Неопалимая Купина», в с. Муфтюга Удорского р-на Республики Коми. Фото О.Н. Смирновой. 2002 г.
В последние годы во многих населенных пунктах стали заменять деревянные обетные кресты на металлические - более долговечные (Удорский и Усть-Куломский р-ны). Так, в с. Большая Пучкома в начале 1990-х гг. после пожара, постигшего деревню, возле обелиска павшим в Великую Отечественную войну был установлен кованный восьмиконечный крест для избавления от подобных бедствий.
Как отмечают исследователи, в последнее время наметилась тенденция включения памятников советского периода и связанных с ними памятных дат в религиозную практику современных право-
45
славных коми .
Один из таких примеров новаций в религиозной жизни современного коми православного населения зафиксирован исследовате-
306
А. Чувьюров
Ил. 13
Обетный крест «Ивану Грозному» в с. Чупрово Удорского р-на Республики Коми. Фото О.Н. Смирновой. 2002 г.
лями в с. Пучкома (Удорский р-н). Здесь в середине 1990-х гг. у памятника павшим в Великую Отечественную войну был установлен деревянный восьмиконечный крест с двускатной кровлей. В 20022003 гг. деревянный крест обветшал и был заменен шестиконечным металлическим. Первый крест был поставлен в конце 1990-х гг. М.В. Палевой на праздник Пасхи с разрешения главы сельского совета. Воздвижение креста у памятника павшим воинам было весьма значимо для данной общины. По местной традиции, сформировавшейся под влиянием старообрядчества, проведение поминовения над могилой возможно лишь в том случае, если там установлен крест, либо он изображен на самом памятнике. Воины, павшие на полях сражений, относятся в старообрядческой традиции к катего-
Внехрамовые службы коми православного сельского населения
307
рии пропавших, заложных покойников, погребенных не по канону и без покаяния. Солдат, погибших на войне, поминают только в дни родительских служб во время чтения Вселенской панихиды без упоминания имен. Лишь в конце 1990-х гг. происходит пересмотр отношения к данной категории умерших: допускается их поименное поминовение. С 2004 г. ежегодно 22 июня у памятника в с. Пучкома, а позже и в ряде других деревень удорских коми (с. Важгорт и Выльгорт) стали проводиться поминальные службы. У памятника собираются женщины, родственники которых (отцы, братья, деды) погибли на войне. Каждая приносит с собой продукты - кодрасян (поминальная еда): домашнюю выпечку, рыбу/рыбник, конфеты. Принесенные продукты складывают на стол, установленный недалеко от креста. У подножья памятника, на постаменте, сооружается импровизированный иконостас: наставница расставляет в ряд мед-нолитые иконы, принесенные верующими; устанавливает свечи, кадит нательные кресты всех собравшихся на панапиду (панихиду). Во время службы она кадит крест, установленный рядом с памятником, мемориальные доски и продукты. В ходе поминовения трижды зачитываются фамилии погибших воинов.
По окончании службы всем молившимся раздаются полотенца, начинается поминальная трапеза, окончив которую, женщины читают благодарственную молитву перед иконами, установленными у памятника, после чего импровизированный «иконостас» разбирается, территория у памятника прибирается. По своей структуре обряд поминовения практически идентичен религиозным службам, приурочиваемым к годовщинам смерти (годовщина, пять, десять лет).
Исследователи подчеркивают, что в ряде населенных пунктов активное участие в организации и проведении религиозных служб у мемориальных комплексов принимают светские власти - местная администрация46. Так, например, в с. Пучкома (Удорский р-н) по окончании службы у памятника погибшим воинам раздачу поминальных полотенец проводит не наставница, как это практиковалось в прошлом, а глава местной администрации. В ряде случаев именно представители местной администрации выступали инициаторами установления крестов у памятных знаков павшим воинам. Так, в середине 1990-х гг. в с. Пысса на р. Мезень по инициативе А.В. Логинова, главы администрации села, возле здания бывшей церкви был
308
А. Чувьюров
установлен бетонный постамент с крестом. На постамент перенесли мемориальную доску с именами погибших в годы Великой Отечественной войны сельчан. Необходимость установки такого креста председатель объяснил тем, что все погибшие солдаты были крещенными. По мнению А.В. Логинова, установка этого креста на месте бывшего приходского кладбища необходима и как память обо всех ранее здесь погребенных. Любопытно, что после ухода А.В. Логинова с должности главы администрации табличка с именами погибших воинов была перенесена представителями новой администрации с креста на прежнее место - на металлический памятник со звездой47. Важно отметить, что светские власти принимают участие не только в организации и проведении религиозных служб у мемориальных комплексов, но и в возрождении и поддержании традиции почитания христианских сельских святынь. Так, вышеупомянутый А.В. Логинов, глава администрации с. Пысса, был одним из инициаторов восстановления деревянной часовни на месте кельи старообрядческого подвижника Оникея (Иоанникия) возле с. Латьюга (Кел-
<т ч48
ля Яг) .
Активное вмешательство светских властей в организацию и проведение обрядов, связанных с почитанием местных сельских святынь, как отмечают исследователи, нередко приводит к разрушению
49
традиционного канона проведения местных заветных праздников .
Показательна в этом плане ситуация, сложившаяся с заветным праздником удорских коми в д. Кривое - молебном св. вмц. Параскеве, который проходит в девятую пятницу после Пасхи. В 2000 г. часовня св. вмц. Параскевы (памятник архитектуры XVIII в.) в д. Кривое была отреставрирована Комитетом по охране памятников Республики Коми. В марте 2005 г. часовню посетил владыка Сыктывкарский и Воркутинский Питирим, который благословил хранительницу часовни на проведение служб. В июле 2005 г. непосредственной организацией праздника занялись уже представители администрации Удорского р-на. На праздник приезжал глава Удорского р-на, а также жители деревень и сел - Коптюги, Муфтюги, Чупрово, Важ-горта, Пучкомы и районного центра Кослан. Во многом изменилась и структура праздника. Раньше он проходил без «народных гуляний» и застолий, поскольку приходится на первую неделю Петровского поста. В 2005 г. в праздничных мероприятиях принимал участие фольклорный коллектив, проходила выставка книг местных
Внехрамовые службы коми православного сельского населения
309
авторов. Эти мероприятия были широко освещены в местной прессе. В 2006 г. на праздник, совпавший со временем проведения недели коми книги, приехали гости из Сыктывкара (чиновники из министерства культуры, деятели науки и искусства), а также представители республиканского телевидения. Такое повышенное внимание к празднику св. вмц. Параскевы в д. Кривое, безусловно, поднимало статус этого праздника и благодаря административному ресурсу из местной локальной традиции он постепенно становится общим праздником удорских коми (вашкинских и мезенских). В районной газете из уст одной из жительниц «прозвучал призыв» руководителям поссоветов «брать хороший пример и проводить подобные праздники, которые действительно объединяют жителей Мезени и Вашки»50. Активное вмешательство местной администрации, работников культуры и представителей официальной церкви в традицию проведения местночтимого заветного праздника в д. Кривое привело к «размыванию» местного канона проведения праздника, а повышение официального статуса - к его секуляризации51.
Приведенный материал показывает, что внехрамовые службы у коми связаны с различным кругом социально-религиозных явлений: почитаемые сельские святыни (источники, камни, деревья); окказиональные обряды в случаях различных бедствий (засуха, эпидемии, бедствия), закрепленные в коллективной памяти; престольные праздники и связанные с ним крестные ходы по полям и возле обет-ных и охранительных крестов. В этих внехрамовых службах имеется конфессиональная и локальная специфика. Так, среди старообрядцев не зафиксированы фольклорные тексты, связанные с явлением чудотворных икон и Богородицы. Это можно объяснить тем, что в старообрядческой среде достаточно критично относились к различным историям явлений чудотворных икон, весьма широко распространенным в православной (новообрядческой) среде. Специфика старообрядческих паломничеств - это могилы почитаемых местных подвижников (могила иносхимника Варлаама в д. Дзель, могила и келья Оникея (Иоанникия) возле с. Латьюга, могила Изосима возле д. Ма-мыль). Характерной особенностью внехрамовых служб последних лет является включение в организацию и проведение связанных с почитанием местных сельских святынь обрядов и ритуалов представителей местной администрации, что может рассматриваться как некая устойчивая тенденция государственных структур в выработке
310
А. Чувьюров
новых идеологических координат современного российского общества (православие (официальное), государственность и т.д.). В этом отношении показательно включение советских мемориальных памятников в систему религиозной обрядности современных сельских коми.
По своим ритуально-обрядовым действиям местночтимые праздники у коми, связанные с почитанием святынь, расположенных за пределами села («святые» источники, деревья и камни), сближаются с весенне-летними заветными праздниками народов европейского Северо-Востока (русские, финно-угорские народы).
Примечания
1 В настоящей работе термин «православие» применяется в широком смысле слова: официальное православие, старообрядчество (древлеправославная церковь), а также конфессиональные группы, возникшие внутри официального православия, - коми православное движение бурсьылысьяс и ИПХ (истинно православные христиане).
2 См. статьи С.А. Штыркова, О.Н. Филичевой, Ж.В. Корминой, В.В. Виноградова в «Живой старине»: ЖС. 2003. № 3 и др.
3 Винокурова И.Ю. Вепсские заветные праздники охраны скота // Проблемы истории и культуры вепсской народности. Петрозаводск, 1989; Она же. Календарные обычаи, обряды и праздники вепсов (конец XIX - начало XX вв.). СПб., 1994; Панченко А.А. Народное православие. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. СПб., 1998; Щепан-ская Т.Б. Кризисная сеть (традиции духовного освоения пространства) // Русский Север. К проблеме локальных групп. СПб., 1995. С. 110-176; Громыко М.М. Службы вне храма // Православная жизнь русских крестьян XIX-XX веков. М., 2001. С. 103-124; Поплавская Х.В. Паломничество, страннопри-имство и почитание святынь (по материалам Рязанского края) // Православная жизнь русских крестьян XIX-XX веков. С. 251-300 и др.
4 Шарапов В.Э. Богородичные праздники у современных коми // Научные доклады КНЦ УрО РАН. Сыктывкар, 1995. Вып. 359. С. 3-15; Лимеров П.Ф. Народные праздники на Вашке // Родники Пармы. Сыктывкар, 1993. Вып. 3. С. 39-44; Лимеров П.Ф. «Святая Пятница Параскева, моли Бога о нас!..» // Арт (Лад). Сыктывкар, 2005. № 3. С. 110-121; ПанюковА.В. Традиции и современность: культ икон в современной коми культуре // Вестник культуры. 2000. № 1. С. 43-47; Sharapov V.E. Kansanomainen ortodoksisuus Komissa // Uskonto ja iden-titeetti. Helsinki, 1999. S. 55-66; Шарапов В.Э. Живая традиция: заветные и храмовые праздники у современных сельских коми // Христианство и язычество народа коми. Сыктывкар, 2001. С. 148-168; Чувьюров А.А. Заветные праздники
Внехрамовые службы коми православного сельского населения
311
коми-зырян // Музеи и краеведение. Труды Национального музея Республики Коми. Сыктывкар, 2001. Вып. 3. С. 183-190; Чувьюров А.А., Смирнова О.Н. К типологии деревянных крестов у коми-зырян // Этническое единство и специфика культур. Материалы Первых Санкт-Петербургских этнографических чтений. СПб., 2002. С. 78-83; ЧувьюровА.А., Смирнова О.Н. «Святые» и «святые места» в традиционной культуре верхневычегодских коми // Музеи и краеведение. Труды Национального музея Республики Коми. Сыктывкар, 2003. Вып. 4. С. 149-164.
5 Громыко М.М. Службы вне храма С. 103.
6 Вологодские епархиальные ведомости (далее - ВЕВ). 1912. Приб., № 22. С.560-561.
7 Гагарин Ю.В. «Бурсьылысьяс» как местная разновидность православия в Коми крае // Этнография и фольклор. Труды ИЯЛИ КФАН СССР (Труды Института истории, языка и литературы Коми филиала Академии наук СССР). Сыктывкар, 1976. № 17. С. 69-75; Гагарин Ю.В. История религии и атеизма народа коми. М., 1978. С. 218-221; Жеребцов Л.Н., Лашук Л.П. Этнографический уклад населения Верхней Вычегды // Историко-филологический сборник. Сыктывкар, 1960. Вып. 5. С. 90.
8 Гагарин Ю.В. «Бурсьылысьяс» как местная разновидность православия... С. 66; Гагарин Ю.В. История религии... С. 222.
9 ВЕВ.1912. Приб., № 20. С. 511.
10 Архив Российского этнографического музея (далее - АРЭМ). Ф. 10. Оп. 1. Д. 129. С. 73.
11 Национальный архив Республики Коми (далее - НАРК). Ф. 1451. Оп. 1. Д. 15. С. 8.
12 Научный архив Коми научного центра Уральского отделения РАН (далее - НА КНЦ УрО РАН). Ф. 5. Оп. 2. Д. 70 (Гагарин Ю.В., Дукарт Н.И. Научный отчет экспедиции Северного этнографического отряда в Удорский, Усть-Куломский районы Коми АССР, Архангельскую, Вологодскую области, Карельскую АССР за 1970-71 гг. Сыктывкар, 1972. С. 166-167).
13 НАРК. Ф. 1451. Оп. 1. Д. 15. С. 5.
14 Засодимский П.В. Лесное царство // В дебрях Севера. Сыктывкар, 1999. С. 125-126.
15 Шарапов В.Э. Богородичные праздники у современных коми. С. 14-15.
16 НАРК. Ф.1451. Оп. 1. Д. 10. C. 30.
17 Власова В.В., Шарапов В.Э. Символическое структурирование пространства у современных православных коми // Вестник Поморского университета. Серия: Гуманитарные и социальные науки. 2009. № 4. С. 48.
18 Буквальный перевод названия «Келля Яг» - «Лес возле кельи».
19 НАРК. Ф. 1451. Оп. 1. Д. 10. C. 30.
20 Афанасьев В. Изосим: Легенда // Войвыв кодзув. 2001. № 4. С. 57.
21 НАРК. Ф. 1451. Оп. 1. Д. 14. С. 129-131.
22 НАРК. Ф. 1451. Оп. 1. Д. 14 (Справка о религиозности населения и состоянии научно-атеистической пропаганды в селе Межадор. С. 129-131).
312
А. Чувьюров
23 Шарапов В.Э. Живая традиция: заветные и храмовые праздники у современных коми. С. 149-158.
24 Засодимский П.В. Лесное царство. С. 114; Конаков Н.Д. От Святок до сочельника. Сыктывкар, 1993. С. 36.
25 АРЭМ. Ф. 10. Оп. 1. Д. 129. С. 65.
26 НА КНЦ УрО РАН. Ф. 1. Оп. 13. Д. 159 (Гагарин Ю.В. Дукарт Н.И. Научный отчет об этнографической экспедиции 1967 г. в Троицко-Печорский район Коми АССР по теме «Религиозные пережитки в Коми АССР и их преодоление». Сыктывкар, 1968. С. 60).
27 В одной из наших статей была предпринята типология деревянных крестов у коми (зырян). Нами было выделено семь групп крестов: 1) памятные кресты - кресты на местах бывших часовен, церквей; 2) обетные кресты, устанавливаемые в связи с бедствиями - пожар, наводнение, мор, засуха и др. (функциональное назначение крестов этого типа - преодоление кризиса, постигшего сельский социум); 3) охранительные кресты - устанавливались в различных местах сельской округи для охраны посевов и деревенского коллектива от различных бедствий. По своему функциональному назначению охранительные кресты близки к обетным (защита сельского социума от бедствий). Различие между обетными и охранительными крестами состоит в том, что если первые устанавливаются в память о реально произошедшем бедствии и нередко непосредственно в момент кризиса (как средство, способствующее его преодолению), то вторые не имеют привязки к конкретному факту, играют профилактическую роль (защита от этих бедствий); 4) поклонные кресты - на местах явления икон или у святых источников, к которым совершали паломничества для получения исцеления или избавления от бедствия; 5) престольные кресты -этим термином мы обозначаем особую группу деревянных крестов, которые устанавливались в деревнях, не имеющих церкви или часовни; 6) поминальные кресты - данным термином мы обозначаем группу деревянных крестов, которые устанавливаются на кладбищах для совершения общественных поминальных богослужений; 7) надмогильные кресты (см.: Чувьюров А.А., Смирнова О.Н. К типологии деревянных крестов у коми-зырян... С. 78-83).
28 Фототека РЭМ (далее - ФРЭМ). Ф. 6055. № 44/1,2
29 ФРЭМ. Ф. 6055. № 45.
30 ФРЭМ. Ф. 9136/374-51.
31 ФРЭМ. Ф. 9136/374-59.
32 ФРЭМ. Ф. 9136/374-60.
33 Чувьюров А.А., Шарапов В.Э. Местночтимые святыни в пространстве-времени заветных и храмовых праздников у современных сельских коми // Поморские чтения по семиотике культуры. Вып. 2: Сакральная география и традиционные этнокультурные ландшафты народов Европейского Севера России. Сб. научн. статей / Сост. Н.М. Теребихин, А.О. Подоплекин, П.С. Журавлев. Отв. ред. Н.М. Теребихин. Архангельск, 2006. С. 266-273.
34 Преобладающая форма - восьмиконечные кресты, но встречаются и шестиконечные (с. Мыелдино, д. Шахтсикт). Размер крестов колеблется от 1,7 м до
Внехрамовые службы коми православного сельского населения
313
2 м. Возле крестов имеются столы для приношений. Надписи на крестах отсутствуют. В ряде случаев на крестах повязано домотканое полотенце.
35 Зап. от Н.П. Елкиной, 1928 г.р., с. Мыелдино, Усть-Куломский р-н, 2000 г. Полевые материалы автора (далее - ПМА).
36 Зап. от И.Ф. Мамонтовой, 1930 г.р., и И.В. Мамонтова, 1928 г.р., с. Мыелдино, 2001 г. ПМА.
37 Зап. от Е.А. Жирютиной, 1982 г.р., с. Мыелдино, 2001 г. ПМА.
38 АРЭМ. Ф. 10. Оп. 1. Д. 129. С. 73.
39 ЧувьюровА.А., ШараповВ.Э. Местночтимые святыни в пространстве-времени заветных и храмовых праздников... С. 266-273.
40 А.Б. Мороз характеризует этот феномен как «стремление перенести обстоятельства начала почитания святыни поближе к своему, родному пространству» (см.: Мороз А.Б. Сакральная география Каргополья // Святые и святыни северорусских земель (по материалам VII научной региональной конференции) / Сост. и научн. ред. Н.И. Решетников. Каргополь, 2002. С. 107).
41 Чувьюров А.А., Шарапов В.Э. Местночтимые святыни в пространстве-времени заветных и храмовых праздников. С. 266-273.
42 На отмеченную закономерность, в частности, обращается внимание в публикации: Кормина Ж.В. О соотношении мифа и ритуала в свете народной веры // Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. Сборник в честь 90-летия профессора М.И. Шахновича (Серия «Мыслители». Вып. № 8). СПб., 2001. С. 300.
43 Чувьюров А.А., Шарапов В.Э. Местночтимые святыни в пространстве-времени заветных и храмовых праздников. С. 266-273.
44 Там же.
45 Власова В.В., Шарапов В.Э. Символическое структурирование пространства у современных православных коми. С. 45.
46 Там же. С. 47.
47 Там же. С. 47-48.
48 Там же. С. 48.
49 Там же.
50 Там же.
51 Там же.
