БО! 10.24412/с1-37233-2024-2-401-408
ВЛИЯНИЕ БОРЬБЫ ЗА РЕПРОДУКТИВНЫЕ ПРАВА НА ФЕМИНИЗМ В ЯПОНИИ
Е.Г. Мовсесян, А.Б. Оганесян
Российско-Армянский (Славянский) университет Институт международных отношений и общественно-политических наук
(ИМООПН)
[email protected], astghik.hovhannisyan@rau.ат АННОТАЦИЯ
Репродуктивный феминизм - это ветвь феминизма, которая фокусируется на репродуктивных правах, телесной автономии и пересечении гендера и воспроизводства. Он защищает право женщины делать выбор в отношении своего тела, включая решения, связанные с беременностью, контролем над рождаемостью, абортом и воспитанием детей. Цель данной статьи заключается в рассмотрении обстоятельств возникновения борьбы за репродуктивные права в Японии, и как она повлияла на японское феминистическое движение. В результате исследования выявилось, что борьба за репродуктивные права стала причиной появления индивидуалистического феминизма в Японии, который в первую очередь ставит перед собой вопрос сохранения за женщиной права выбора.
Ключевые слова: феминизм, Япония, репродуктивные права, аборт, контрацепция.
Введение
В Японии ХХв., особенно в послевоенное время, постоянно менялись настроения в отношении абортов и контрацепции. Так как данный вопрос касался женщин в первую очередь, многие феминистки стали высказывать свое мнение по данному вопросу публично, что также привело к появлению в Японии индивидуалистского феминизма. Изучение данного вопроса
401
представляет интерес с социальной точки зрения и представляет интересную картину истории японского общества, как такового.
В 1940г. был принят Национальный Евгенический Закон, разрешающий некоторые виды абортов. Женщина могла сделать аборт, если была вероятность рождения ребенка с отклонениями ввиду наследственных заболеваний у родителей. Рождение детей, родители которых принадлежали к разным национальностям и расам, также не приветствовалось.
В 1946г. состоялись 22-е выборы в Палату Представителей, на которых Социалистическая Партия Японии представила «Закон о Евгенической Защите». Согласно новой версии закона, в каждой префектуре должен был действовать Совет Защиты Евгеники, который давал согласие на проведение абортов и стерилизации у мужчин и женщин с наследственными заболеваниями и психическими расстройствами. Согласия самих стерилизуемых, а также родителей, для этого не требовалось, хотя раньше оно было необходимо.
Закон также позволял аборты в случае изнасилований и риска для жизни и здоровья матери. Объяснялось это тем, что травмирующие роды могут сделать женщину бесплодной или лишить жизни, соответственно, она не сможет родить так много здоровых детей, как могла бы. Репродуктивные функции женщин ценились намного выше, чем их желания. Контрацепция также была труднодоступной. Смыслом закона, в первую очередь, был контроль над ростом населения.
В послевоенные годы в Японии, как и во многих других странах, население стало стремительно расти за счет увеличения рождаемости. Однако в стране также наблюдался экономический застой, многие люди не могли позволить себе базовые нужды и умирали от голода. Большинство пар не могли позволить себе иметь детей из-за скудности финансов, но доступа к аборту и контрацепции у них не было, т.к. они не подходили под «Закон о Евгенической Защите». В результате нередкими стали случаи убийства младенцев своими же родителями. Подобным случаем, который вызвал наибольший резонанс, стало дело акушерки Исикава Миюки. Исикава владела собственным роддомом в префектуре Ибараки, где роженицы нередко оставляли своих детей. Как правило, это были незамужние девушки из бедных семей, которые не могли себе позволить рождение и воспитание детей. Исикава намеренно морила оставленных в роддоме младенцев голодом, из-
за чего те умирали. Она также требовала с некоторых родителей оплату за это. В 1948г. ее приговорили к 8-ми годам лишения свободы. Позже, в том же году, в «Законе о Евгенической Защите» были разрешены аборты по экономическим причинам (14 ст.), что, по факту, сделало аборты полностью легальными в Японии, т. к. никаких установок относительно того, что подходит или не подходит под статью об экономических причинах, не было. Большинство абортов было сделано именно по «экономическим причинам» [1]. Стоит также отметить, что в категорию олигофрении попадали и люди с показателем Щ ниже 70%. Однако большинство людей с подобным коэффициентом считались умственно-отсталыми не потому, что действительно имели задержку в развитии, а потому, что не имели доступа к полноценному образованию, но из-за этого их стерилизовали [2].
Для Ассоциации гинекологов Нитибо аборты были предпочтительнее контрацепции, т. к. доступ к последней будут иметь в большинстве своем более образованные слои населения, что приведет к снижению качества популяции. Иными словами, аборт и стерилизация рассматривались как нечто, чем будут пользоваться бедные слои населения, воспроизводство которых нужно снизить [2]. Широкие массы, как правило, доступа к противозачаточным средствам не имели, в отличие от более богатых и образованных. Таким образом, население сократится, но в то же время люди, характеристики которых являлись желательными (образованность, финансовое благополучие, отсутствие наследственных заболеваний), будут продолжать рожать детей.
Однако, ближе к 60-м гг. для населения Японии начались новые проблемы. Развитие промышленности в стране продолжалось, что в итоге привело к нехватке рабочей силы. Вдобавок, многим депутатам крайне не нравилась репутация «рая для абортов», которую Япония заработала себе в мире. В отличие от Европы и Америки, сделать аборт в Японии было намного проще, и вся личная информация о пациентках была строго засекречена, поэтому многие иностранки приезжали в страну специально для получения такой услуги.
В период с 50-60-х гг. в стране стали назревать антиабортные настроения. Существовало мнение, что гинекологи и акушеры пользуются пробелами в «Законе о Евгенической Защите», дабы делать аборты и получать прибыль.
В 1962г. Министерство Здравоохранения, Труда и Благосостояния объявило о своем намерении пересмотреть «Закон о Евгенической Защите» и убрать оттуда статью, разрешающую аборт по экономическим причинам. В отличие от западных стран, где основным аргументом против аборта являлась его греховность с религиозной точки зрения, в Японии данный вопрос рассматривался с точки зрения нарушения прав человека. Плод - это тоже человек, соответственно, его права также должны соблюдаться согласно Конституции. Так считала Като Сидзуэ - одна из немногих женщин, которая стала депутатом в Парламенте. Данный аргумент крайне не понравился борцам за права женщин и гинекологам. Они считали, что если вариант аборта отпадет, то женщина все равно найдет способ избавиться от нежелательной беременности. Разве заставлять ее вынашивать и растить ребенка, который ей не нужен, не является нарушением ее прав? Кроме того, существовало также и мнение, что пересмотр «Закона о Евгенической Защите», и даже запрет аборта на законодательном уровне, все равно никак не повлияют на рождаемость. Людей больше нельзя заставить рожать детей ради благополучия нации: они все равно, в первую очередь, выберут благополучие своих семей. Забота о детях стала обходиться дороже. Для того, чтобы стать полезными элементами общества, дети должны ходить в школу, и отныне не могут работать. Необходимость детей помогать в сельском хозяйстве также отпала из-за роста урбанизации в стране. В конечном счете, большинство в обществе приходили к закономерному выводу, что сподручнее будет увеличить качество жизни людей, дабы им самим было нестрашно заводить детей, нежели заставлять их рожать.
Основная борьба за запрет абортов шла между ассоциацией гинекологов Нитибо и религиозной организацией Дом Роста. Последние обвиняли гинекологов в заговоре с целью обогащения. К дебатам также подключились разнообразные общества людей с ограниченными возможностями, утверждавшие, что «Закон о Евгенической Защите» нарушает их права, увеличивая дискриминацию против них.
Подобные дебаты вокруг абортов и контрацепции стали толчком для образования в стране «феминизма во имя индивидуализма». Ранее движения за права женщин обязательно коррелировались с правами матерей, пра-
вами потребителей и правами работников. Новые феминистки придерживались мнения, что государство вообще не должно вмешиваться в подобные вопросы, а аборт - это исключительно выбор женщины. Это в корне отличалась от риторики, которая была у довоенных феминисток. Те, напротив, считали, что женщины не хотят избавляться от детей, но экономические и социальные условия вынуждают их. Для них аборт - это не вопрос выбора, а вопрос общего благосостояния, которое как раз зависит от государственной политики. Поэтому они призывали власти создать «общество, в котором они могут и хотят рожать детей» [1].
Дебаты относительно пересмотра «Закона о Евгенической Защите» шли довольно долго. В 1996г. он был переименован в «Закон о Защите Материнства», и из него полностью исчезла евгеническая составляющая. Изначально феминистки и инвалиды стояли по разные стороны баррикад. Феминистки хотели получить право делать аборты без разрешения врачей и обозначения причин. Инвалиды же считали аборты по евгеническим соображениям нарушением своих прав, как уже говорилось.
Однако две данные группы объединились в небольшую группу левых феминисток и женщин с ограниченными возможностями, которые не смогли добиться большого внимания на родине, поэтому отправились выступать на международных форумах. Благодаря этому другие государства стали основательно давить на власти Японии, дабы те изменили закон. Благодаря пересмотру принудительная стерилизация стала незаконной, а аборты стали разрешены для всех женщин, независимо от причин.
Контрацепция того времени была не особо качественной, и к ней имели доступ исключительно люди с нужными связями. Как правило, это были, в основном, презервативы. С противозачаточными таблетками мир познакомился в 50-х гг. Разумеется, в Японии также встал вопрос об их применении. Однако, как уже отмечалось, страна тогда пыталась найти способы увеличить рождаемость. Кроме того, тогда в газетах и по телевидению транслировались истории о вреде таблеток, как таковых. Японскую общественность особенно потряс скандал с Талидомидом, т.е. снотворным средством. В результате применения данных таблеток многие дети в Европе рождались с физическими отклонениями.
Тем не менее, в конце 1963 г. после ряда испытаний Министерство Здравоохранения, Труда и Благосостояния разрешило продажу таблеток на
405
территории Японии. Данное решение крайне не понравилось гинекологам из Нитибо, боявшимся снижения своей прибыли от абортов. Но у некоторых также был страх за здоровье пациенток по причине невозможности контролировать дозировку. В конце концов, им удалось снять противозачаточные таблетки с рыночной продажи.
Как ни странно, противозачаточные таблетки снова привлекли внимание, когда появился риск запрета абортов. Теперь вопрос касался уже того, кто будет заниматься их продажей - гинекологи, как это было с другими средствами контрацепции, или фармацевты? Если некоторых людей в сфере медицины волновал вопрос женского здоровья, то депутаты, возражая против таблеток, считали, что их легализация приведет к распущенности среди молодых девушек.
Многие считали данный способ контрацепции аморальным, т. к. таблетки стойко ассоциировались с распущенностью. Также многие отмечали, что использование противозачаточных таблеток снизит спрос на презервативы, что приведет к распространению заражений ВИЧ и СПИД-а [3]. Однако вскоре многие женщины изменили свое мнение. Они пришли к выводу, что каждая женщина имеет право сама решать, как ей предохраняться. Для многих противозачаточные таблетки были более привлекательны. Они считались более эффективными и легкими в применении. Кроме того, контроль над зачатием в случае принятия таблеток уже не зависел полностью от мужчины. Самым популярным способом контрацепции были презервативы, но и в их случае сохранялся риск. Вдобавок, были и мужчины, которые отказывались надевать презерватив [4]. В случае нежелательной беременности ответственность в большинстве своем ложится на женщину. Мужчина может сбежать и избежать ответственности при таком сценарии. Поэтому противозачаточные таблетки служили своеобразной дополнительной гарантией от нежелательной беременности.
Дебаты о легализации противозачаточных таблеток продолжались вплоть до конца 90-х гг., в то время, как во всем остальном мире их употребляли почти полвека. Противозачаточные таблетки прошли все нужные процедуры для легализации в Японии, но власти не спешили принимать решение. Ситуация изменилась в 1999г., когда Совет по Наркотикам довольно быстро легализовал «Виагру», как средство против мужской импотенции. Многие феминистки увидели в этом подтверждение факта того, что 406
Япония все еще остается страной, в которой правят мужчины. Они быстро «приняли» таблетку, которая могла им помочь, но сорок лет боялись дать женщинам контроль над собственным телом.
После этого в том же 1999г. противозачаточные таблетки стали легальным способом контрацепции. Однако, согласно принятым законам, принимающие подобные таблетки женщины обязаны были проходить гинекологический осмотр и сдавать тест на наличие венерических заболеваний каждые 3-и месяца.
Именно полемика вокруг абортов и контрацепции подтолкнула японок на отстаивание своих прав в качестве личностей со свободой мысли и выбора. Риторика вокруг женского вопроса изменилась. Если рассматривать феминизм первой волны, то все тогдашние дискуссии шли с идеей, что решением той или иной женской проблемы должно заниматься государство. Во многом это связано с тем, что до этого проблемы женщин рассматривались в широком социальном ключе. Начиная с 70-х гг. ситуация изменилась. Теперь женщины призывали государство «не лезть» в вопросы, которые его не касаются. Такими вопросом было именно женское тело и женское здоровье.
ЛИТЕРАТУРА
1. Norgren T. Abortion before Birth Control: The Politics of Reproduction in Postwar Japan Princeton University Press, 2001.
2. Оганесян А.Б. Принудительные стерилизации в Японии: Изучая Канагавские пре-фектуриальные архивы // «Японские Исследования», 2020. № 2. Институт Дальнего Востока РАН, 2020. СС. 32-45.
3. Coutts H.-K. From Population Control to Reproductive Rights: Constructing Abortion and Contraception in Postwar Japan the University of British Columbia, 2006.
4. Ueno Ch., Turzynski A. Reproductive Rights/Health and Japanese Feminism // "Review of Japanese Culture and Society", Vol. 9. University of Hawaii Press, 1977. PP. 79-92.
THE IMPACT OF THE FIGHT FOR REPRODUCTIVE RIGHTS ON FEMINISM IN JAPAN
Y. Movsesyan, A. Hovhanisyan
Russian-Armenian (Slavonic) University Institute of International Relations and Socio-Political Sciences (IIRSPS) [email protected], [email protected]
ABSTRACT
Reproductive feminism is a branch of feminism that focuses on reproductive rights and bodily autonomy. It protects a woman's right to make choices about her body, including decisions related to pregnancy, birth control, abortion and parenting. The purpose of this article is to examine the origins of the struggle for reproductive rights in Japan and how it influenced the Japanese feminist movement. The study revealed that the struggle for reproductive rights became the reason for the emergence of individualistic feminism in Japan, which primarily raises the issue of preserving a woman's right to choose.
Keywords: feminism, Japan, reproductive rights, abortion, contraception.