CC BY
28
СТАНОВЛЕНИЕ ДУХОВНОСТИ
Н. Д. Никандров
ВЕРА И НРАВСТВЕННОСТЬ: ПРАВОСЛАВНЫЕ ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННОСТЬ*
ейчас мы все вместе стараемся найти те коренные проблемы, те, как сейчас иногда говорят, «болевые точки» нашей повседневности, которые мешают нам жить. Мешают жить вообще, мешают жить — и это самое главное — по нравственным нормам, свойственным православному пониманию жизни. Думаю, можно сказать и больше: хотя здесь собрались прежде всего люди православной ориентации, в своих нравственных основах традиционные религии России весьма близки.
Не останавливаясь на этом подробно, просто напомню о недавно прошедшем Русском народном соборе. Там выступали представители основных традиционных религий России — православия, иудаизма, ислама, было выступление и от буддистов. Многие из здесь присутствующих слышали эти выступления, и я просто призываю вспомнить, как мирно шел при этом диалог, который лишь иногда и, слава Богу, редко нарушался шумными выступлениями совсем не священников, не раввинов, не муфтиев. И во всех выступлениях, разных по стилю и по конкретному содержанию, звучали две главных мысли. Первое — традиционные религии России близки в своих нравственных требованиях и нравственных запретах. Второе — сожаление о том, что в нашей повседневной жизни многие, даже религиозно мыслящие люди, об этих требованиях и запретах забывают. Забывают соответственно, что вера без дел мертва.
Поэтому я сегодня буду говорить о том, что применительно к некоторым, очень значимым сторонам жизни, дает нам наша духовная православная традиция, как с этим соотносится наша российская современность, каким путем можно сблизить то и другое.
Патриотизм, любовь к своей Родине. Об этом скажу очень кратко, поскольку и на Рождественских чтениях эта тема уже не раз звучала. Но наша современная российская действительность, к сожалению, иногда напоминает, что тема не исчерпана. Вот, например, в газете «Московский комсомолец» опубликовано интервью известного журналиста, теперь депутата Государственной Думы. На вопрос: «Есть ли у вас обязанности перед Родиной» этот депутат ответил так: «Ни малейшей, ни одной обязанности. Родина вообще, я считаю, скотина!» (Интервью А. Невзорова с О. Горбатовым. // Московский комсомолец. 2002.21.09.). Совершенно уверен, что большинство депутатов Думы такого мнения не придерживаются. Некоторые другие весьма показательные пассажи из интервью этого депутата вообще невозможно процитировать здесь, поскольку, хотя они и напечатаны, самым мягким названием для них, на мой взгляд, было бы «непечатное». Но ведь какой-то, как сейчас принято говорить, «сегмент» избирателей этот депутат отражает, кто-то этот стиль одобряет и читает с удовольствием! И вот в молодежной газете ее типичные читатели видят такую оценку чувства любви к Родине, притом выраженную политическим деятелем, журналистом, пересыпанную ненормативными выражениями. Думаю, еще прибавится молодых людей, для которых Россия — только нелюбимое место рождения, временное пристанище, которое лучше бы побыстрее сменить на более теплое и более денежное.
Еще раз мысленно возвращаюсь к недавнему Русскому народному собору; насколько же то, что говорилось там, отличается в своей нравственной направленности от только что упомянутых слов журналиста-депутата! Причем я бы подчеркнул, что представители неправославных конфессий говорили об общей судьбе народов России, о том, как важно и в горе, и в радости всем россиянам быть вместе и сопереживать друг другу. Увы, это не всегда
* Доклад на XI Международных Рождественских образовательных чтениях, 2003 г.
бывает в жизни, а для некоторых самое слово «патриотизм» по-прежнему ругательное. Но истинные патриоты своей Родины к этому стремятся, работают на это, помня слова апостола Марка: «...если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот» (Мк. 3, 24—25). И в этой работе история православной Руси дает нам много примеров. Примеров того, как и высшие иерархи Церкви, и простые миряне жили, а иногда умирали за свою Родину, за право жить по ее обычаям и законам, даже если она не может в материальном смысле дать всем то, что бы хотелось. Эти примеры и мне уже приходилось приводить в своих прежних выступлениях на Рождественских чтениях.
Еще одна проблема — семья, ее современное состояние, подготовка молодежи к семейной жизни. Можно уверенно сказать: бульшая (именно не большая, а бульшая) часть того, что дети и молодежь слышат и видят в средствах массовой информации, не только не готовит ее к семье, а скорее готовит к многочисленным пробным бракам и кое к чему похуже, о чем в этом зале я предпочел бы подробно не говорить. Как говорили еще древние, для понимающего достаточно. При этом, конечно, есть евангельский призыв: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»; есть, с другой стороны, и четкое понимание, что не все доступно нам всем, грешным и слабым людям, что является уделом святых. Но такой вакханалии безнравственности, какую мы видим на экранах телевизоров, на общедоступных каналах телевидения нет нигде в мире. Может быть, благомыслящие люди просто не ведают, что творят? К сожалению, причина в другом — в сугубо коммерческом подходе к программам. А вот последствия хорошо объяснены в солидных профессионально написанных работах. Почитайте, например, только что вышедшую книгу Сергея Георгиевича Кара-Мурзы «Манипуляция сознанием» [2] или книги, вышедшие в нашей академии, например, «Образование и информационная культура: социологические аспекты» [3].
Ясны причины, ясны последствия. Ясно и то, что учение Православной Церкви о семье, о взаимоотношениях людей хотя и не может решить в этом отношении всех проблем, все же помогает их решить. И кстати, именно Православная Церковь много сделала для того, чтобы умерить пыл тех, кто пытался внедрить в школу чрезмерно откровенные курсы полового воспитания с обилием описаний и советов, совершенно не учитывающих возраст, к которому они обращены. Эта проблема, правда, до сих пор не вполне решена.
Обратимся теперь еще к одной теме — теме труда, собственно богатства. Когда-то, обращаясь к Священному Писанию по поводу труда, советские философы делали акцент прежде всего на тех строках Библии, где говорится о труде как о проклятии, наказании человека за грехопадение. Действительно, в книге Бытия Бог говорит Адаму: «в поте лица твоего будешь есть хлеб» (Бытие. 3,19). Но это на самом деле означает всего лишь то, что мы не живем в раю, что хлеб насущный мы добываем и должны добывать трудом, иногда тяжким. Можно сказать и иначе: человек удовлетворяет свои потребности трудом. А вот каковы эти потребности, разумны ли они, не удовлетворяются ли чрезмерные потребности одних за счет лишения других самого минимума — это во многом зависит от человека, от его воспитания, от его культуры в самом широком смысле слова.
О значении труда, о его совершенной необходимости для жизни человека говорит во Втором послании к фессалоникийцам апостол Павел: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (Сол. 2, 3,10). При этом в христианской традиции под хлебом, пищей понимается не только собственно хлеб и материальная пища, но и пища духовная. Как сказано: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4, 4).
История Православной Церкви оставила нам немало примеров подвижнического труда и мирян, и священнослужителей, причем труда как физического (как раньше чаще говорили, телесного), так и труда умственного, духовного. Показательно, как об этом говорится в православном катехизисе, изданном более ста лет назад. Я цитирую: «Телесный труд необходим для человека. Первым людям еще в раю заповедано было возделывать и хранить его... Составляя необходимое условие жизни, телесный труд развивает и укрепляет тело... и сообщает ему естественную красоту. Напротив, держание тела в покое, сонливость, нега не только расстраивают здоровье человека, но расслабляют и душевные его силы» [4,. с.
78]. Разумеется, были и другие примеры: примеры лени и нежелания трудиться, на которых акцентировали внимание атеистические критики Православия.
Очень важно помнить, что христианство не считает грехом обладание собственностью, богатством и приобретение их. Толкуя соответствующие слова Священного Писания, автор того же катехизиса пишет: «Что приобретено честным свободным трудом (стоит еще раз подчеркнуть эти слова: честным и свободным! — Н.Н.), то составляет неотъемлемую награду потрудившегося... Право собственности побуждает в человеке энергию, трудолюбие, уважение к трудам других и составляет необходимое условие общественного благоустройства» [4, с. 62]. И конечно, подробно разбирается все то, что является нарушением заповедей: воровство и грабительство, обман, мздоимство, тунеядство, лихоимство. Вместе с тем вера предписывает тем, кто обладает многим, помогать ближнему, средством чего является благотворительность.
Современному человеку может показаться довольно любопытным, как при этом в православном катехизисе, написанном задолго до строительства социализма в нашей стране, разграничиваются социалистические идеи и христианская благотворительность. Цитирую: «...христианская благотворительность совершенно свободна в своих действиях и руководствуется единственно духом любви, социализм же требует насильственного отнятия у богатых их имущества для раздела между всеми... И конец той и другого различен до противоположности: христианская благотворительность хотя и не может совсем уничтожить бедности, в значительной мере, однако же, облегчает ее; социализм, если бы дать ему безнаказанно распространяться, привел бы к поголовной бедности, ибо многие ли стали бы трудиться, зная, что завтра у них отнимут их приобретение, а при общем дележе достанется доля и им, хотя бы они и не трудились» [4, с. 64].
Я далек от того, чтобы изображать наше социалистическое прошлое черной краской. Больше того, опасаюсь, что мы не скоро достигнем той социальной защищенности, которая была тогда в нашей стране. Но верно и то, что в этих давно написанных строках хорошо вскрыт вред полной уравнительности, а косвенно — и опасность силового, если хотите — революционного решения проблем собственности. И конечно, это полная противоположность тому, что сейчас выражается популярным рекламным лозунгом: «Бери от жизни все!»
Православная вера всегда предписывала упорно трудиться, полагаясь и на милосердие и помощь Господа, и на свои таланты, способности, умение и силы. Вспомним и библейскую притчу о том, как не надо зарывать в землю данные тебе таланты, да и русскую народную пословицу: «На Бога надейся, да сам не плошай». В то же время запрещалось суеверие, то есть вера в приметы и предсказания, в том числе астрологические, хотя в народе приметы и гадания и были распространены. Разумеется, позднейшее атеистическое осмысление суеверий как раз причисляло к ним учение Церкви практически во всей его полноте, но это именно идеологическое переосмысление, не более того.
Теперь с учетом сказанного посмотрим на некоторые стороны современности. С точки зрения законодательства можно отметить много положительного, и прежде всего конституционное указание, закрепленное и в Трудовом кодексе, на то, что труд свободен. Как мы помним, это было и в православном катехизисе конца позапрошлого века. Это означает, что свободный человек не может быть принужден к труду вообще, и в частности к такому, которым он не хочет заниматься. Увы, это не означает, что каждый может воспользоваться правом свободного труда с адекватной его оплатой. Еще П. А. Столыпин говорил: «Бедность — худшее из рабств». Если помнить, что Президент страны признал бедность серьезнейшей проблемой современной России, если вспомнить и то, что безработные составляют у нас примерно 10% трудоспособного населения, то нельзя не сделать вывод: государство пока не может обеспечить достаточную социальную защищенность населения, а оно, население, не может реально выбирать труд вполне свободно. При этом выборе давление материальных, экономических факторов играет не последнюю, а нередко и основную роль. И проблема, конечно, — и это отнюдь не специфика России — не снимается формальным равенством в правах. Ведь самый несчастный бомж и владелец крупного состояния формально равноправны, но, понятно, не более чем формально, и это обстоятельство часто
забывают современные правозащитники. Вот здесь христианское воспитание, воспитание христианского отношения и к своему труду, и к ближним, не решая всех проблем, может облегчить положение многих обездоленных людей.
Я бы из всех вопросов выделил здесь российские православные традиции благотворительности. История сохранила нам имена и дела наших благотворителей. Вспоминая Федора Петровича Гааза, Савву Тимофеевича Морозова, Павла Михайловича Третьякова и многих других, мы видим, как в их деятельности сочетались трезвый расчет предпринимателя, меценатство, то есть материальная поддержка культуры и собственно благотворительность. Некоторые примеры подобного рода мы можем привести и в современности. Я не располагаю статистикой по этому вопросу, но косвенные данные говорят о том, что в процентном отношении (абсолютные показатели здесь вообще бессмысленны) наши современные благотворители, меценаты, спонсоры, к сожалению, далеко не сравнялись со своими предшественниками. Одно из объяснений, притом вполне правильное, связано с нечеткостью законодательной базы. Но не менее важно и то, что утрачено понимание благотворительности как христианского долга богатого по отношению к бедному. Есть и другая сторона вопроса: подлинно бедные люди очень часто не считают для себя достойным и возможным принять помощь, а нищенство совершенно определенно превратилось в доходное предприятие, использующее жалость и сочувствие людей как средство наживы. Некоторые данные говорят об огромных оборотах этого предприятия со всеми атрибутами организованной преступности.
И вот здесь реально нарушается все, что требует православное отношение к труду и богатству. Скажу больше: опора только на расчет, индивидуализм, конкуренцию, приобретательство, которые проповедуются с самых высоких трибун и в средствах массовой информации в последние годы, уже доказала свою разрушительность и перспективность. Здесь напрасны надежды на контролирующую роль государства, на законы и кодексы. Все начинается с человека, его воспитания, его внутреннего мира. Вспомним И. А. Ильина, который писал, что «жадный пустит в ход все средства, продажный продаст, человек, в коем Бога нет, превратит всю жизнь в тайное и явное преступление. Внешнее само по себе не обеспечит человеку духовности, ни духовного спасения. Никакой государственный строй не сообщит человеку ни любви, ни доброты, ни чувства ответственности, ни благородства» [1, с. 40].
Эти строки написаны в середине прошлого века. Но вот что написано в современной специальной работе: «Максимальное выражение предпринимательской психологии — это ненасытная склонность организовывать, развивать предприятие, неограниченно расширять область деятельности, устранять соперников, господствовать» [5]. Это слова из книги Г. К. Гинса «Предприниматель». А какими способами можно «неограниченно расширять область деятельности» и «устранять соперников», мы каждый день видим на телеэкранах.
Было бы наивным полагать, что воспитание вообще, православное воспитание в частности могут решить все социальные проблемы. Но примеры, которые приведены мною, показывают, что можно многое сделать, опираясь на нравственные уроки православия. А теперь зададимся вопросом: каким образом православные традиции могут вновь постепенно войти в современную практику? Ведь здесь не грех вспомнить положение марксизма о том, что идея становится материальной силой, когда овладевает массами. Уверен, что в этом плане многое может православное воспитание и просвещение в их вполне легальных формах. О том, что можно и нужно делать в Церкви, лучше меня скажут ее деятели. Для меня важно подчеркнуть, что и в самой школе (употребляю это в расширительном понимании — вообще в системе образования) многое возможно. Конечно, ни в коем случае нельзя забывать о том, что Россия — светское и одновременно многоконфессиональное государство, что никакая религия у нас не является государственной или обязательной. Вместе с тем эти конституционные положения цитируются и используются, как мне представляется, чаще некоторых других, не менее важных для нашего рассмотрения. Так, в Законе «О свободе совести и о религиозных объединениях» отмечается «особая роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры», подчеркивается уважение к христианству, исламу, буддизму, иудаизму и другим религиям, составляющим неотъемле-
мую часть исторического наследия народов России. В статье 28 Конституции утверждается право «свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Но что это значит? Свободный выбор предполагает владение информацией, значит, необходимо информирование. А право распространять религиозные убеждения, что важно особо подчеркнуть, конституционно не ограничено ни местом, ни временем. Это не значит, конечно, что православный учитель должен превращать свой урок в урок Закона Божия. Но право выразить свое личное отношение, в том числе отношение православно мыслящего человека значимым сторонам российской и мировой жизни, Конституцией четко закреплено. И вот это самое главное. По мере того как православие вновь постепенно занимает должное место в умах и сердцах россиян, его благая весть будет распространяться и через средства Псовой информации, и через школу. В этой связи хотелось бы сказать о последних событиях и баталиях вокруг предмета «Основы православной культуры».
Для меня несомненно, что этот предмет, как факультативный и не входящий в федеральный компонент государственного образовательного стандарта, есть хороший и законный способ дать школьникам понять многое в культуре. Уже хрестоматийными стали примеры о том, как, лишь зная Библию, в ее ветхозаветной и новозаветной частях можно воспринять и понять величайшие произведения мировой живописи, а часто и литературы. Но одновременно это и возможность понять общечеловеческие ценности, воплощенные в учении христианства, в учении Православной Церкви. В свете конституционных и законных положений в этом нет никакого нарушения. А вот в передаче «Свобода слова» достаточно бурному обсуждению предшествует вопрос о необходимости обязательного изучения православия в школе. Но ведь это полная подмена понятий. В письме Министерства образования о данном предмете он предлагается не как обязательный, а как факультативный и называется именно «Основы православной культуры», а не «Основы православия». Но далее последовали разъяснения Минобразования, письмо А. В. Шишлова, председателя профильного комитета Госдумы, которые, как бы оправдываясь, разъясняли то, что уже было четко определено в самом письме. А ведь еще в римском праве утверждалось, что бремя доказательства лежит на обвинителе, в данном случае на тех, кто обвиняет авторов курса, министерство и Церковь; это положение вошло и в 49-ю статью нашей Конституции. Кому же нужна была эта подмена понятий, дискуссия вокруг вопроса, который в таком виде (обязательное обучение православию) никем на ответственном светском или церковном уровне не ставился?
Пусть этот вопрос останется риторическим. Но есть вопрос вполне реальный, вопрос, которым я и закончу свое выступление: какова альтернатива постепенному возрождению России на основах духовности и религиозных ценностей, особенно ценностей православия. История давняя уже дала ответ, а история недавняя подтверждает что альтернативой является не просто научный атеизм. Альтернатива здесь — безнравственность, мракобесие и суеверия. При этом ситуация осложняется тем, что в нашей Конституции есть статьи, сами по себе хорошие, которые, однако, могут работать и во благо, и во зло. Например, в статье 29 гарантируется свобода массовой информации, запрещается цензура. Казалось бы, хорошо. Но ведь это, среди прочего, допустимость любых печатных изданий, любых телепередач, в том числе порнографических. В Конституции прописано и другое. В ней (статья 55) утверждается, что права и свободы граждан могут ограничиваться в той мере, в какой это необходимо для защиты нравственности, здоровья, прав и законных интересов других лиц. А на практике получается, что статьей о запрете цензуры пользуются гораздо чаще и (в коммерческом смысле) успешнее, нежели статьей о возможности ограничения свободы по мотивам нравственности. Кстати, а точнее, некстати недавние нападки на курс «Основы православной культуры» являются, по сути, не чем иным как своего рода цензурой, но отнюдь не по мотивам нравственности. Уж лучше бы несколько ограничить рекламу всяческих магов и колдунов, астрологов и ясновидящих. Вот, например, некая госпожа Татьяна Слувис дает прогноз на 2003 год. Выберу только один пример, признаюсь, не наудачу. По астрологическому календарю, в который я, правда, совершенно не верю, я принадлежу к Весам. И мне предсказывается — я цитирую: «Вам светит удача на ниве жуль-
ничества, взяточничества, казнокрадства, прелюбодеяний и прочих страстей». Подчеркну, что это — не пародия и не шутка, а прогноз для человека независимо от того, являются ли для него приемлемыми и привычными, скажем, взяточничество и жульничество. Как писал М. Ю. Лермонтов, «все это было бы смешно, когда бы не было так грустно». Этого, я думаю, нам не нужно.
Выскажу другой прогноз, совсем не астрологический, и одновременно надежду. Я уверен и надеюсь, что Россия и дальше будет идти — пусть не быстро, пусть постепенно — по пути духовного возрождения. Для общей пользы всех ее граждан опора на традиционную российскую духовность, на православие является самой правильной и надежной опорой.
Литература_
1. Ильин И. А. Наши задачи: Историческая судьба и будущее России. Статьи 1948—1954 гг. Т. 2. - М., 1992.
2. Кара-Мурза С. Г. Манипуляция сознанием. — М., 2002.
3. Образование и информационная культура: социологические аспекты/ Под ред. В.С. Собкина. М., 2000.
4. Смирнов Петр, протоиерей. Учение о любви христианской: Опыт повторения катихизиса с дополнениями из Богословия. Вып. 2. 2-е изд. — СПб., 1892.
5. Ушнев С. Комплекс Икара: лидерство как естественная потребность // Лидеры образования. — М., 2002.
© Никандров Н. Д., 2004
