CC BY
249
И. В. Белая
независимый исследователь
В ПОИСКАХ «ЖЕНСКОЙ АЛХИМИИ»: ИСТОРИЯ СОЗДАНИЯ «НЮЙ
ДАНЬ ХЭ БЯНЬ»
В статье рассматривается история создания «Собрания работ по женской алхимии» (Нюй дань хэ бянь - коллекции сочинений из восемнадцати
текстов, посвященных даосским методам для женщин. Особое внимание уделяется анализу предисловия даосского деятеля Хэ Лун-сяна к данному собранию. В нем разъясняется цель создания этой коллекции, обсуждаются различия в даосских методах для мужчин и женщин, а так же поднимаются проблемы женского религиозного совершенствования в контексте развития даосизма в провинции Сычуань в конце XIX - начале XX вв.
Ключевые слова: Китай, даосизм, «Собрание работ по женской алхимии», «Нюй дань хэ бянь», Хэ Лун-сян.
I. V. Belaya
independent researcher (Kursk, Russia)
IN SEARCH OF 'FEMALE ALCHEMY': HISTORY OF CREATING
THE 'NÜ DAN HE BIAN'
The article discusses the history of the "Collection of works on female alchemy" (Nü Dan He Bian a collection of essays including eighteen texts on the Taoist techniques for
women. Particular attention is paid to the analysis of the preface of the Taoist leader Ho Lung-Hsiang to this meeting. It explains the purpose of this collection, discusses differences in Taoist methods for men and women, and raises the problem of women's religious improvement in the context of the development of Taoism in Sichuan province in the late 19th - early 20th centuries.
Keywords: China, Taoism, "Collection of works on female alchemy", "Nü Dan He Bian", Ho Lung-Hsiang.
DOI 10.22405/2304-4772-2018-2-3-111-129
«Женская алхимия» (нюй данъ&Щ) - символическое обозначение специального комплекса даосских методов, учитывающих специфику женского организма и направленных на его преобразование с целью обретения статуса небожительницы (нюй сянъ^Ш) и получения ранга в Ином мире. Появление в даосских практических сочинениях фрагментов, описывающих методы совершенствования для женщин (нюй гун нэй данъ РЙ^), датируется XII в. В конце XVIII в. создаются первые самостоятельные сочинения, где не только обобщались и систематизировались даосские методики, ориентированные на женщин, но и детально описывался путь, следуя которому, женщина могла преобразовать свое тело и вознестись на Небеса.
К этому времени намного более широкое распространение по сравнению с даосскими сочинениями о женской практике получили буддийские сутры, ориентированные на женскую аудиторию. Эти сутры уже были объединены в единое книжное собрание под названием «Собрание сочинений для женщин
"Светильник Шакьямуни"» (Мо ни чжу кунь цзи ШШШЩШ). Данная коллекция состояла из 71 текста и была посвящена методам пестования внутренней природы (син Й). Известно, что в нее водили такие работы, как «Сутра госпожи Майи» (Мо е фу жэнь цзин ШЭД^Л!^), «Сутра Матанги для женщин» (Мо дэн цзе нюй цзин Ш^Ш^!^), «Жизнеописания буддийских монахинь» (Би цю ни чжуань «Жизнеописания благочестивых жён»
(Шань нюй жэнь чжуань [15, р. 273, п. 68-71]. Однако, в этом
обширном книжном собрании отсутствовали разъяснения психофизиологических методов для женщин, подобных даосской «женской внутренней алхимии», так же как в «благих книгах» (шань шу ^Ш) и «драгоценных свитках» (бао цзюань Й^) имевших в то время широкое хождение в миру.
К началу XIX в. даосы так же начали объединять разрозненные наставления по женской практике в книжные коллекции. Примером одной из таких коллекций служит «Важнейшее из методов золота и киновари для женщин» (Нюй цзинь дань фа яо составленное в 1813 г.
настоятелем даосского монастыря Черного козла [Комм.1] (Цинъянгун Ш^^) Фу Цзинь-цюанем (1765-1845) [ЦВДШ, т. 11, с. 512-541].
Самая большая коллекция работ по «женской алхимии», которая стала доступна широкому кругу читательниц, была собрана эрудитом и ученым Хэ Лун-сяном ^ШШ, известным также как Хэ Цзин-сюань деятельность
которого пришлась на начало XX столетия. О Хэ Лун-сяне известно, что он был уроженцем Цзинъяня пров. Сычуань и в 1891 г. получил ученую степень цзюйжэня. Он составил сборник под названием «Собрание работ по женской алхимии» (Нюй дань хэ бянь который был опубликован в 1906 г.,
одновременно с большой даосской книжной коллекцией «Заново напечатанное собрание важнейших сочинений из "Дао цзана"» (Чун кань дао цзан цзи яо Ж^ШШЛ^) [Комм.2], при поддержке влиятельной даосской обители Двух небожителей (Эрсяньань ^ШШШ) [Комм.3], расположенной в Чэнду (пров. Сычуань) [18, р. 245].
«Собрание работ по женской алхимии» состояло из 18 сочинений, и было первой коллекцией, содержащей иллюстрацию медитирующей женщины, на лице и теле которой были изображены иероглифы, обозначающие названия мест даосской потаенной антропологической топографии. В это собрание вошли как некоторые сочинения из более ранних коллекций, так и источники локальных субтрадиций, которые Хэ Лун-сян собирал во время странствий по горам Эмэйшань ЩШШ и различным округам провинции Сычуань.
К началу XX в. в горах Эмэйшань можно было встретить множество даосских и буддийских обителей, сосуществовавших рядом на протяжении веков (Рис. 3), как например, палата Чунь-яна[Комм.4] (Чуньяндянь ЩШШ), дворец Трех начал[Комм.5] (Саньюаньгун Н^^), палата Нефритового августейшего[Комм.6] (Юйхуандянь 3£Ш$х), монастырь Процветания
(Синлунгуань Щ1ШИ), монастырь Небесного света (Цяньмингуань ^ВДЩ), грот Девяти старейших (Цзюлаодун Л^Ш), храм Долголетия[Комм.7] (Ваньняньсы храм Золотой вершины[Комм. 8] (Цзиньдинсы
храм Затаившегося тигра (Фухусы и т.д. Во время так называемой
«культурной революции» большинство культовых сооружений в горах Эмэйшань были разрушены или сильно пострадали. К настоящему дню некоторые даосские и буддийские обители уже отреставрированы, а в других еще ведутся реставрационные работы.
Горный хребет Эмэйшань и его окрестности издревле считались священными местами как для последователей даосизма, так и буддизма. Ими восхищался даос и ученый Лу Сю-цзин[Комм.9] 1Ш^н?(406-477), их воспевали в своих стихах Ли Бо (701-762) и Цэнь Шэнь ^#(715-770), а поэт Бао Жун (ок. 809) в поэме «Отправлено с гор Эшань ученому мужу Ян Ляню» (Цзи Эшань Ян Лянь ши ЩЩШШШ—) описал свои возвышенные чувства от присутствия на вечернем ритуале в одной из обителей гор Эмэйшань: «Вечером даосы читают вслух Жуй чжу цзин и белые журавли снижаются, кружа
дымкой благовоний, чтобы послушать». В Китае белые журавли считаются не только символом долголетия, но и средством передвижения небожителей-сяней, которые, согласно даосской традиции, могут спуститься в мир смертных в ответ на молитву. Потому совсем неслучайно Эмэйшань называют «сяньскими горами» (сянь шань ШШШ), «горами, где сяни-небожители [обитают]». В даосской традиции считается, что из тридцати шести малых Небес, открывающихся в пещерах [Комм.10], проходы на семь из них расположены в горах Эмэйшань. Здесь странствовали такие известные даосские деятели как Бай Юй-чань [Комм.11] й^й (1194-ок. 1227) и Чжан Сань-фэн[Комм.12] = Ж (ок. 1247-1458?). В конце эпохи Суй (589-619) - начале Тан (618-906) на склонах этих гор собирал целебные травы прославленный даосский алхимик и врачеватель Сунь Сы-мо[Комм.13] ШШШ (581-682), а уже в начале эпохи Сун (960-1279) здесь продолжил распространять даосское учение прославленный монах Чэнь Туань РШШ (871-989), сам себя называвший «Совершенный с Эмэй» ЩШЖА (Эмэй чжэнь жэнь).
По преданию, в конце правления Тан даос Люй Дун-бинь В^Й, почитающийся традицией как один из Восьми бессмертных (ба сянь АШШ), поселился в гроте Пурпурных грибов (Цзычжидун у подножья гор
Суйшань ¡^Ш (др. назв. Эр-эшань ^ЩШ), где всем сердцем предавался совершенствованию. После Патриарх Люй (Люй цзу 5Ш) поднялся на Дамэйшань ЖЩШ (совр. Эмэйшань ЩШШ), где вел жизнь отшельника в гроте Тысячи людей (Цяньжэньдун ^РА/^). Возле стоящей неподалеку часовни Чудесной воды (Шэньшуйгэ ЭД7КИ) сохранилась огромная каменная глыба с двумя иероглифами «Да мэй» ЖЩ, которые, как говорят, были высечены рукой самого Люй Дун-биня.
В эпоху Южной Сун (1127-1279) здесь появились даосские обители, такие как молельня Гэ Хуна[Комм.14] (284-384) - Гэсяньцы ЩШШ!,
молельня Чэнь Туаня - Чэньтуаньцы РШШ!, скит Желтого цветка -Хуанхуаань м^Ш и кумирня Восточного узилища - Дунъюймяо ЖШШ. Со стороны пика Муюйфэн установлена кумирня, посвященная герою
эпохи Троецарствия Гуань Юю - Гуаньдимяо Ш^Щ. Вслед за ней была воздвигнута кумирня Восточного пика[Комм.15] - Дуньюэмяо Ж^Щ. В 1585 г. в окрестностях скита Цяньжэньдун, где некогда Люй Дун-бинь постигал Дао, была построена молельня господина Люя - Люйгунцы а в 1633 г.
выделены деньги на расширение этой обители, в которой так же были установлены три статуи Люй Дун-биня - в положении стоя, лежа и сидя. С этих пор храм получил название палата Патриарха Люя [по прозвищу] Чистый свет (Чунь-ян Люй-цзу дянь сокр. Чуньяндянь ЩШШ), став
важнейшим центром даосизма в горах Эмэйшань.
В историческом развитии даосизма эта местность была связана с даосом Чжан Дао-лином (ок. 34-156) и школой Небесных наставников (Тянь ши
[Комм.16]. Хотя Чжан Дао-лин начал проповедовать свое учение в горах Цинчэншань ^^Ш, его учение быстро распространилось и на горах Эмэйшань. Однако, из-за организационной структуры своего учения школа Небесных наставников не уделяла особого внимания постройке монастырей, так как большинство даосов этой школы вело семейный образ жизни.
Пик своего расцвета в горах Эмэйшань даосизм достиг при эпохе Тан. Именно с этого времени началось широкомасштабное строительство обителей на Эмэйшань. В эпоху Юань (1279-1368) лидерство перешло к наиболее влиятельной на тот момент школе Целостности и совершенства (Цюаньчжэнь ^Ж), последователи которой начали активно устанавливать монастыри и распространять учение Ван Чун-яна[Комм.17] ^ШШ (1112-1170) в провинции Сычуань. В начале эпохи Цин (1644-1911) в этой местности доминировала субтрадиция школы Цюаньчжэнь - школа Врата дракона (Лунмэнь пай ШНШ), основанная одним из семи учеников Ван Чун-яна - Цю Чан-чунем [Комм.18] (Цю Чу-цзи (1148-1227)), также известная по имени своего
основателя как Цюцзупай (школа Патриарха Цю). Обители,
расположенные в окрестностях гор Эмэйшань, Суйшань, Цинчэншань, такие как, например, монастыри Цинъянгун и Эрсяньань, все они управлялись настоятелями из школы Лунмэнь [Комм.19].
В горы Эмэйшань, испокон веков прославленные даосскими подвижниками и направился Хэ Лун-сян на поиски сочинений по «женской алхимии». В предисловии к «Собранию работ по женской алхимии» Хэ Лун-сян написал, что причиной, по которой он начал собирать даосские уложения для женщин, послужила потребность женщин в его семье, занимающихся созерцательными практиками, в наставлениях по пестованию жизненной силы (мин Поэтому, по просьбе своей матушки, которая на протяжении тридцати
лет практиковала различные методы самосовершенствования, он отправился в странствия на поиски таких текстов. Встречая на своем пути «последователей трех учений» (т.е. конфуцианства, даосизма и буддизма) Хэ Лун-сян искал книги по «женской алхимии», наводил справки много лет, но не находил желаемого. От почтенного Сюэ Цэня он получил собрание буддийских текстов для женщин Мо ни чжу кунь цзи ШШШЩЩ. («Собрание сочинений для женщин "Светильник Шакьямуни"»), в котором было более 70 работ, подробно рассказывающих о совершенствовании внутренней природы (син Й), а о пестовании жизненной силы не говорилось ни слова. Он боялся, что матушка расстроится, если он вернется ни с чем, поэтому с 1900 г. (год восстания ихэтуаней - И. Б.) жил в уединении в горах Эмэйшань, где без устали, денно и нощно, повсюду искал даосские уложения. За каждым, кого расспрашивал о женских методах, всякий раз делал записи. В итоге Хэ Лун-сян собрал около десяти сочинений и озаглавил их «Собрание работ по женской алхимии». «Моя матушка», пишет он, «была очень счастлива и бережно хранила эту книгу, считая ее уникальной рукописью нашей семьи по тайным основам женского совершенствования». Зимой 1903 г. Хэ Лун-сян отправился в Чэнду. Там, в обители Эрсяньань, входящей в состав храмового комплекса Цинъянгун, велись работы по редактированию даосского книжного собрания «Заново напечатанное собрание важнейших сочинений из "Дао цзана"» (Чун кань Дао цзан цзи яо Ж^ШШШ^). Хэ Лун-сян увидел у настоятеля Яня [Комм.20] и г-на Пэна [Комм. 21] оттиск даосских сочинений для женщин под названием «Путь прозрения, определяемый женским началом-кунь» (Кунь юань цзюэ лу ^Ш'ШШ), в котором он нашел «Книгу-основу о первозданном женском начале-кунь» (Кунь юань цзин и «Книгу-основу об умиротворении
женского начала-кунь» (Кунь нин цзин Он испросил дозволения
скопировать эти тексты, чтобы дополнить семейную коллекцию. Янь и Пэн заинтересовались его книгой, и уговорили Хэ Лун-сяна опубликовать ее в печатне при монастыре Эрсяньань. В результате, для «Собрания работ по женской алхимии» были вырезаны дорогие печатные блоки и в конце 1906 г., при содействии монастыря Эрсяньань коллекция Хэ Лун-сяна вышла в свет отдельным изданием [НДХБ, с. 5-6].
Особую ценность для изучения «женской алхимии» представляют не только сами источники, вошедшие в эту коллекцию, но и обширное предисловие, сделанное Хэ Лун-сяном к «Собранию работ по женской алхимии». В нем содержатся важные сведения о женском подвижничестве в Китае на заре XX в. Е. Валусси условно делит предисловие к этой коллекции на пять содержательных частей:
1) вступление, объясняющее потребность в собрании сочинений по «женской алхимии»;
2) длинный список неправильных путей женского совершенствования; предупреждения против участия женщин в ложных практиках и исполнения методов, отличных от тех, которые разъяснены в этом собрании [Комм.22];
3) подробное описание различий между мужчинами и женщинами на космологическом и психофизиологическом уровнях, обуславливающих различия в используемых ими методах самосовершенствования [Комм.23];
4) объяснение причин, которые побудили Хэ Лун-сяна заняться поиском источников по «женской алхимии» и история создания «Собрания работ по женской алхимии»;
5) заключение, расписывающее преимущества методов, описанных в этой коллекции и пользу, которую они принесут женщинам на стезе духовного самосовершенствования [15, р. 247.].
В предисловии Хэ Лун-сян написал, что старательно отбирал именно такие тексты, в которых руководства для женщин, начинающих практику, были изложены наиболее ясно, поэтому не включил некоторые сочинения в «Собрание работ по женской алхимии». В то же время, он отмечает нехватку литературы о методах совершенствования для женщин: «Предположим, говорит Хэ Лун-сян, что есть специальные книги по алхимии для женщин, и женщины смогут прочитать и понять их. Кроме того, они смогли бы отправиться в странствия <...>, найти Наставника и расспросить о Дао-Пути. Тогда женщин, ставших небожительницами-сянями, было бы больше, и они вряд ли уступали бы [по количеству] мужчинам». «Почему же мужчин, ставших сянями, много, а женщин ставших сянями мало?» - задает себе вопрос Хэ Лун-сян. Потому что, отвечает он, во-первых, книг по алхимии для мужчин столько, «что ими можно заполнить весь дом» и их можно приобрести повсюду, а книги по «женской алхимии» большая редкость. Во-вторых, из десяти мужчин семь-восемь человек являются грамотными, а из ста женщин с трудом найдется одна или две. В-третьих, мужчина может отправиться в странствия, чтобы расспрашивать о Дао, а женщине покинуть дом и отправиться на поиски учителя гораздо сложнее [НДХБ, с. 1; 18, р. 242-243]. Поэтому, говорит в заключительной части предисловия Хэ Лун-сян, он собрал коллекцию работ по «женской алхимии», чтобы на празднике в честь Матушки-владычицы Запада рядом с мужчинами-сянями, стоящими по правую руку Си-ван-му, стояли женщины, ставшие небожительницами с помощью методов, изложенных в этой книге [НДХБ, с. 6; 18, р. 278].
Однако, предупреждает Хэ Лун-сян, и в женском самосовершенствовании есть множество изъянов: «Есть [женщины], которые очерняют тех, кто совершенствуется. Есть те, которые пренебрегаю работой по самосовершенствованию. Есть те, которые не желают слушать, когда заводят речь о совершенствовании. Есть те, которые преграждают другим путь к самосовершенствованию. Есть те, которые не понимают достоинств самосовершенствования. Есть понимающие достоинства, но затрудняющиеся разорвать путы мирской суеты.
Есть [женщины], которые разорвали мирские путы, приняли буддизм, но только совершают подношения, <...> бьют поклоны, и не решаются идти дальше. Есть такие, кто в [своих семьях] малым не опора, старым не поддержка, погрязли в долгах и вынуждены обратиться в буддизм, дабы
убежать от жизненных трудностей, лишь бы получать еду и одежду [в монастыре или в виде подаяний]. Есть [женщины] невежественные, глупые, неспособные продвигаться [в учении]. Есть те, которые объединяют женское (кунь ±Ф) и мужское (цянь начало и не знают, что "мужская алхимия" (нань дань Щ—) отличается [от женской]. Есть знающие о книгах-основах по "мужской алхимии", но не знающие, что есть книги-основы по "женской алхимии". Есть те, которые стали последовательницами буддийского учения, молятся Будде, совершенствуют внутреннюю природу (син Й), но ничего не знают о ключевых наставлениях "женской алхимии" совершенствования жизненной силы (мин
Есть те, которые стали последовательницами даосского учения, но неправильно считают, что у женщин Сокровенная застава (сюань гуань ^Ш) [расположена] так же, как и у мужчин, на один цунь и три фэня ниже пупка, в Пещере ци (ци сюэ Есть те, кто поступают в монастыри, соблюдают пост,
почитают духов-божеств, декламируют сутры, поклоняются Будде, отпускают на волю скот, занимаются благотворительностью, молят о счастье и избавлении от бед, но не понимают, что в женском самосовершенствовании "обезглавить Красного дракона"[Комм.24]- первоочередное дело. Есть те, кто не раскаялся [в своих заблуждениях] и не сожалеют [о своих проступках], не прощают обид, не отпускают грехов, не предотвращают несчастья, не укрощают демонов, не имеют заслуг, не прославились добрыми делами, не постигли до конца принципы внутренней природы, и тут же принимаются за совершенствование жизненной силы. Есть [женщины] хотя и добропорядочные, но их дурные привычки слишком закоренели, возвышают себя, мнят о себе и не ищут просвещенных учителей для изустных наставлений, а пытаются наугад "обезглавить Красного дракона". Есть те, кто упорно в Сокровенной заставе собирают ци до тех пор, пока не заболеют и не доведут себя до смерти. Есть те, кто после "обезглавливания Красного дракона" не знают последовательности "огневого режима" [обработки киновари] "мужской алхимии".
Есть те, кто, сталкиваясь с демоническими испытаниями, такими как войны, пожары, наводнения, мор, споры, раздоры, или с болезнями, или смертью своих "наставников в Законе", или товарищей [по вере], или с обманом, или с разбродом [в общине], отступают в своем сердце от Пути-Дао, бросая на полдороге и прекращают [самосовершенствование]. Есть те, которые нахватались азов и хвастаются, говоря, что это и есть Путь-Дао. Есть те, которые не придерживаются традиционных моральных устоев во взаимоотношениях с людьми, чем вредят безупречному совершенствованию. Есть те, у которых в голове ветер, в мыслях путаница, желания порочны, рассудок затуманен, не ладят ни с Небом, ни с людьми. Такие хоть и практикуют, но не совершенствуются. Есть те, которые блюдут целомудрие, желая посвятить [свою жизнь] самосовершенствованию, но заботы о родительском доме препятствуют это осуществить. Есть те, которые остаются вдовами, желая посвятить [свою жизнь] самосовершенствованию, но им не позволяют обязанности в доме мужа. Есть те, которые восхищаются
небожителями-сянями и буддами, но не торопятся одуматься, откладывая из года в год [самосовершенствование]. Есть те, которые хотят накопить побольше денег для осуществления Пути-Дао, а уж затем начать практику.
Есть те, которые непомерно жадны, преисполнены желчи и яда, слишком ослеплены страстями, не прекращают спальных утех, опутаны любовными сетями, не оставив сыновей и дочерей жаждут удела сяней. <...> Есть те, кто сами трусливы, черствое сердце не очистили, рассуждают об истинном и ложном, лестью прельщают людей, но надеются попасть на прием к Небесным сяням. Есть те, кто разводят и убивают домашний скот под предлогом, что можно "оставить нож мясника и тотчас же стать Буддой". Есть те, которые не дали зарок от мяса и вина под предлогом что "мясо и вино проходят сквозь кишки, а Дао остается в сердце" или еще говорят что "мясо и вино проходят сквозь кишки, а Будда прибывает внутри". Есть те, у кого во рту постное, а сердца как у волков и тигров, глядят на свёкра, свекровь и невесток как на врагов.
Есть те, кто ошибочно увлекается ложными учениями, не зная правильного пути. Есть те, кто наивно верит, что "три тетушки и шесть свах" (сань гу лю по [Комм.25] [могут ритуалами заставить] спуститься
небожителей-сяней, управлять духами и изгонять зло. Они говорят, что видят [умерших] предков, гадают на воде, камлая, заболевают и теряют рассудок или же, соблазняясь, попадают в опочивальни. Есть такие, которые тайно завлекают благочестивых женщин становиться "живыми печами и треножниками"[Комм.26], сами при этом выполняют обязанности свахи и таким образом теряют свою репутацию. Есть такие порядочные женщины, которых нанимают в служанки, одурачивают и они с радостью соглашаются быть "печью и треножником", считая, что так станут сянями, но после этого только теряют свою репутацию.
Есть те, кто отправляются в паломничество, поступают в монастыри, беспорядочно мечутся то в буддистские, то в даосские монахини или сеют семена страсти в мужчинах-наставниках хороших школ. Есть такие буддистские или даосские монахини, которые, находясь в ученичестве у матушки-наставницы, облагодетельствованы небесной милостью по самую макушку, используют формулы-амулеты [Комм. 27], петиции [Комм. 28], заклинания и печати, "заговоренную воду" [Комм. 30] или "волшебный меч" [Комм. 29], "волшебную колотушку", технику "шагов по Ковшу [созвездия Большой медведицы]" [Комм. 31], искусство выплавления киновари и методы питания [волшебными снадобьями] [Комм. 32]. Они обходят школы во всех уголках света, создают сообщества своих последовательниц и под предлогом [обучения] Дао собирают деньги. Есть те, кто, получив изустные наставления и еще не воспользовавшись ими сами, хотят ими облагодетельствовать людей. Есть те, кто, получив изустные наставления, передают их подлым людям, разглашают Небесный механизм, сами на себя навлекая кару. Есть те, кто, встретив [подходящего] человека не передают [наставления], прерывая распространение Дао.
Есть те, кто обманувшись речами лукавых буддистских монахов или "странствующих даосов" о "желтом и белом из Южного дворца" [Комм.33] начинают устанавливать "киноварные комнаты" (т.е. алхимические лаборатории - И. Б.), сосуды, печи и треножники, [используют] цинь и меч, выплавляют Великую киноварь Трех начал [Комм. 34], пытаются взлететь [вместе с] телом до врат [дворца Небесного] владыки, но в конечном итоге ничего не достигают, а только расстраиваются, потерпев неудачу. Есть те, кто без разбора собирают солнечную эссенцию (жи цзин ВШ) и [эссенцию] лунного цветка (юэ хуа Я^) [Комм. 35], "проглатывают облака", "выдыхают туман", вдыхают и выдыхают воздух (т.е. занимаются дыхательной гимнастикой - И. Б.), или принимают [внутрь снадобья] из трав, деревьев, металлов и камней, или массируют тело в [области] Киноварных полей. В итоге это приводит к тяжелым недугам, от которых невозможно излечиться. Есть те, у которых, как говорится, "тело разбито, организм худой и немощный", которым "тяжело совершенствоваться". Есть те, которые сами на себя "махнули рукой".
Итак, подобных ложных учений много и с их помощью трудно добиться результата. Если хотите добиться результата - непременно следует разобраться в книгах по алхимии. Используйте книги, чтобы по ним выверять [алхимический процесс] в теле, а [алхимический процесс] в теле сравнивайте с книгами. Из книг берите принципы, в теле находите подобия, осведомляйтесь у учителя, спрашивай у друзей. Различайте, что ложь, а что правда, решайте, следовать или нет. Только так не будете одурачены невежественными учителями и лживыми друзьями. Если уже увлеклись ложными учениями, то спешите быстрее исправиться, а те, кто еще не увлекся ложными учениями, тем более будьте осторожны» [НДХБ, с. 1-3; НДЦЦ, с. 329-333].
Анализ приведенного выше предисловия Хэ Лун-сяна к «Собранию работ по женской алхимии» позволяет нам сделать следующие выводы:
1. К началу XX в. «женская алхимия» стала восприниматься самими даосами как самостоятельное направление среди даосских методов совершенствования, о чем свидетельствуют четко сформированные различия в практике мужчин и женщин, описанные как в предисловии Хэ Лун-сяна к «Собранию работ по женской алхимии», так и в самих источниках, вошедших в его коллекцию.
2. В это же время среди женщин возрастает интерес к даосским методам самосовершенствования, предназначенных специально для женщин, особенно к упражнениям, которые сами даосы называли «пестование жизненной силы»
(мин гун ^Й);
3. Желанию женщин заниматься даосскими практическими методами мешало недостаточное количество и малодоступность руководств по «женской алхимии»;
4. Низкий процент женской грамотности отрицательно сказался как на распространении работ по «женской алхимии» среди женщин, так и на создании самими женщинами сочинений, посвященных женской практике;
5. Социальные ограничения, обусловленные традиционным общественным укладом, препятствовали поиску наставлений в женских методах совершенствования вне дома, в связи с чем количество женщин, имевших представление о «женской алхимии» было очень мало;
6. В результате женское подвижничество сужалось до определенных форм религиозной деятельности, которые в большинстве случаев осуждались обществом или использования «неправильных методов», отличных от «женской алхимии».
Комментарии
1. Цинъянгун ^^^ (Дворец Черного козла) - даосская обитель в г. Чэнду, получившая свое название в честь черного козла (цин ян ^^ - особая порода коз, с черной, с отливом, шерстью - И. Б.), бронзовая статуя которого стоит у входа в зал Трех чистых (Сань цин Н^) (Рис. 1). Согласно легенде, уходящий на Запад мудрец Лао-цзы передал Дао Дэ цзин стражу заставы Инь Си и наказал прочесть его 10000 раз. Для получения дальнейших наставлений Инь Си было велено через 1000 дней явиться на рынок в Чэнду и разыскать там человека, который будет продавать черного козла. Как оказалось, козел этот был не простой, а волшебный. Во «Внутреннем жизнеописании [наставника] Вэнь-ши» (Вэнь-ши нэй чжуань^^а^Ш) утверждается, что это был сам Лао-цзы в перевоплощенном облике. В «Памятной надписи на стеле сычуаньского Дворца Черного козла» (Сичуань Цинъянгун бэй мин ЁШП^^о^!^) говорятся, что на самом деле под обликом козла скрывался дракон, спутник Владыки-повелителя Востока - Дун-хуа ди-цзюня известного так же как Цин-тун ^м, Отрок-в-зеленом, которого Владыка Лао отправил на землю под видом черного (цин козла. Как считается, на этом самом месте и был, впоследствии, воздвигнут монастырь Черного козла - Цинъянгун [13, р. 267271].
2. «Собрание работ по женской алхимии» (Нюй дань хэ бянь ^^^Ш) не входит непосредственно в сам Чун кань Дао цзан цзи яо ШТОЖШШ^. Однако, в последней цзюани из Дао цзан цзи яо сюй бянь цзы му ЖШШ^Ш/Ш^ § [ДЦЦЯ, цз. 57а-69а] содержится перечень сочинений к этой коллекции. С текстами сочинений из «Собрания работ по женской алхимии» на китайском языке можно познакомиться по современному переизданию коллекции «Избранные произведения из "Собрания работ по женской алхимии" с комментариями» [НДХБ], а также в приложении к диссертационному исследованию С. Нэсвальд [14, р. 441-562].
3. Обитель Двух небожителей (Эрсяньань^{ШШ) (Рис. 2) входит в архитектурный ансамбль храмового комплекса дворца Цинъянгун
4. Палата Чунь-яна - даосская обитель, названная в честь одного из Восьми бессмертных, полулегендарного даосского наставника эпохи Тан Люй Дун-биня ВЩШ, по прозвищу Чистый свет (Чунь-ян ШШ). Как гласит
легенда, в начале X в. в горах Хуашань (пров. Шэньси) Люй Дун-бинь повстречал даоса Чжунли Цюаня, от которого узнал тайны даосских методов совершенствования и технику владения мечом [8, с. 65-68; 6, с. 150].
5. Три начала (сань юань Н^) - Небо, Земля и Вода.
6. Палата Нефритового августейшего получила свое название в честь одного из божеств даосского пантеона, культ которого был широко распространен в Китае. Даосы отмечают пышными церемониями день рождения Нефритового августейшего девятого числа первого лунного месяца и «встречу колесницы Нефритового августейшего» в ночь с 24 на 25 число последнего лунного месяца. В этот день Нефритовый августейший покидает свою резиденцию, чтобы воздать каждому по его заслугам [8, с. 88-90].
7. Среди последователей буддизма горы Эмэйшань считаются одними из четырех священных гор. Особенно почитается их вершина, которую полагают местом вечного пребывания бодхисаттвы Самантабхадры (кит. Пу-сянь пу-са ^Ж^^). Согласно легенде, он отправился на Эмэйшань проповедовать учение Будды, а затем улетел оттуда на белом слоне. Позже на том самом месте был воздвигнут храм Долголетия (Ваньняньсы Ж^^), а в конце X в. там была установлена цельная семиметровая бронзовая статуя Самантабхадры, восседающем на своем трехголовом слоне в цветке лотоса.
8. Буддийский храм Золотой вершины (Цзиньдинсы ^Ш^) расположен на самой вершине гор Эмэйшань, на высоте 3077 м.
9. Лу Сю-цзин - знаменитый ученый даос, библиограф и коллекционер даосских текстов. Он составил каталог сочинений даосской школы Духовной драгоценности (Линбао ШШ) и написал большое количество работ о даосских ритуалах. Лу Сю-цзин является создателем первой систематизированной даосской библиотеки, которая послужила прообразом «Даосского канона» (Дао цзана ЖШ). Детальное исследование жизнедеятельности Лу Сю-цзина принадлежит С. В. Филонову [9, с. 96-105].
10. «Небеса, открывающиеся в пещерах» (дун тянь У^А) - понятие даосской мифологии, впервые упомянутое в сочинениях даосской школы Высшей чистоты (Шанцин и означающее особые пещеры, в которых, как считается, находится проход в «вышние миры небожителей». Всего в даосизме насчитывается десять больших и тридцать шесть малых пещер дун тянь, месторасположение которых имеет привязку к реальным географическим объектам на карте Китая [8, с. 40-42; 4, с. 203].
11. Бай (Бо) Юй-чань - пятый патриарх Южного направления (нань цзун Ш^) школы Цюаньчжэнь. по прозвищу Совершенный человек Пурпурной чистоты (Цзы-цин чжэнь-жэнь В сочинении «Рассуждения, рассеивающего сомнения относительно совершенствования в бессмертии» (Сю сянь бянь хо лунь Ш\^ШШт), приводится беседа Бай Юй-чаня и его наставника Чэнь Ни-ваня РЖМЛ о высших и низших методах «внутренней алхимии» в качестве способов обретения бессмертия. С переводом этого фрагмента можно познакомиться в книге Е.А. Торчинова [6, с. 147-149].
12. Чжан Сань-фэн - полулегендарный даос Х1У-ХУ вв., на склоне лет уединившийся в горах Уданшань Й^Ш. К этому даосскому деятелю возводят свое происхождение многие даосские субтрадиции, как например, школа Удан-пай ЙиШ, Западная школа «внутренней алхимии» (Си-пай ШШ), известная как школа Скрытых бессмертных (Иньсянь-пай 1ШШШ), и др. [11, р. 633]. Так же его считают создателем комплекса боевых искусств Тай цзи цюань (Кулак Великого предела), который, однако, был создан намного позже предполагаемой деятельности Чжан Сань-фэна [4, с. 386, 388-389]. В составе современного книжного собрания «Даосские книги, не вошедшие в Дао цзан» содержится «Полное собрание сочинений учителя Чжан Сань-фэна» (Чжан Сань-фэн сянь шэн цюань цзи ^МНЖ^^^^) в 8 цз. составленное даосом Западной школы Ли Юань-чжи ^ЛШ (1806-1856), см.: [ЦВДШ, т. 5, с. 378638].
13. Сунь Сы-мо (Сунь Сы-мяо) - знаменитый врач и алхимик, автор трактата «Основные наставления по киноварному Канону Высшей Чистоты» (Тай цин дань цзин яо цзюэ который, как указывал Е.А. Торчинов, посвящен изготовлению снадобий из арсенала лабораторной алхимии [6, с. . 53-54; 140-142].
14. Гэ Хун - даосский деятель, алхимик и собиратель даосских текстов. Кисти Гэ Хуна принадлежит «Жизнеописания божеств и небожителей» (Шэнь сянь чжуань а так же не менее знаменитое произведение «Мудрец, объемлющий первозданную простоту» (Баопу-цзы Й^Ь^). Подробно о жизнедеятельности Гэ Хуна и трактате Баопу-цзы писал Е.А. Торчинов [4, с. 288-292; 5, с. 89-94, 176-602; 6, с. 127-139].
15. Кумирня Восточного пика - построена в честь правителя подземного узилища, который управляет душами умерших - Великого повелителя Восточного пика (Дун юэ да-ди ЖЙ^^). Считается, что эта подземная темница расположена под горой Тайшань, а потому и ее хозяина называют Владыка горы Тайшань [8, с. 101,сн. 112].
16. Школа Небесных наставников - одно из первых организованных даосских религиозных движений, возникшее во II в. на территории совр. пров. Сычуань. Небесными наставниками (тянь ши называли себя руководители этого религиозного сообщества. У его истоков стояли Чжан Лин (Чжан Дао-лин), его сын Чжан Хэн и внук Чжан Лу. Согласно «Книге-основе, разъясняющей внутреннее устройство Трех небес» (Сань тянь нэй цзе цзин Н^Й^^), это учение передал Чжан Дао-лину Высочайший Старый владыка (Тай-шан Лао-цзюнь ^^^Ш) и назвал его «Наставником в законе Трех небес» (сань тянь фа-ши Н^^^). Так же Старый владыка «даровал ему Дао-Путь Правильного единства и величия, скрепленного клятвой» [9, с. 46]. Отсюда и происходит второе название этой школы - Правильного или Исправленного единства (Чжэнъи Небесные наставники взимали со своих прихожан ритуальный взнос из пяти мер риса, поэтому эту даосскую традицию именовали так же «Школой Пяти мер риса» (у доу ми дао
О ранней истории школы Небесных наставников см. [4, с. 256-260; 11, p. 139141, 256-308] Об организационной структуре общин Небесных наставников см. [8, с. 7-12].
17. Ван Чун-ян - даосский отшельник с гор Чжуннаньшань ^ШШ (пров. Шэньси) Ван Чжэ ^Й, по прозвищу Чун-ян-цзы ШШ^ (Мудрец Двойного ян), основатель учения Целостности и совершенства, возникшего во второй половине XII в. на востоке Китая. Согласно традиции, Ван Чун-ян получил даосское учение от Люй Дун-биня и его наставника Чжун-ли Цюаня. После этой встречи Ван Чун-ян оставил жену и детей и стал даосом. Особенностями данной школы стали целибат, уединенный, аскетический образ жизни в стенах монастыря, следование нравственным предписаниям и самосовершенствование с помощью даосских методов «внутренней алхимии». Общая характеристика учения Цюаньчжэнь представлена в работах Е.А. Торчинова: [4, с 361-384] и Яо Тао-чуна [11, р. 567-593]. О причинах популярности и жизнеспособности учения Цюаньчжэнь см. исследование автора этих строк: [1]. С современной библиографией по данному вопросу, а так же с некоторыми особенностями культуры и истории школы Цюаньчжэнь заинтересованный читатель может познакомиться в работе С.В. Филонова: [8, с. 65-159].
18. О Цю Чан-чуне см: [8, с. 71-74]. О школе Лунмэнь подробно писала М. Эспозито [11, p. 627-633].
19. Более подробно с историей даосизма в горах Эмэйшань можно познакомиться по «Описанию гор Эмэйшань» [ЭМШЧ]. Вплоть до наших дней эта местность является важнейшим духовным и культурным центром, куда ежегодно стекаются тысячи паломников и туристов со всего мира.
20. Янь Юн-хэ Р^/Ж^П, второе имя Шэн-цзе ШШ, даосское прозвище (дао-хао) Юн-юн-цзы - патриарх даосской школы Лунмэнь в двадцать втором поколении, настоятель монастыря Эрсяньань в Чэнду. Был родом из Чунцина ШЖ (пров. Сычуань). Получил посвящение в Бидунтан ^^^ [15, p. 246, п. 8].
21. Пэн Хань-жань ШШШ - спонсор и соредактор Чун кань Дао цзан цзи яо ШТОЖШШ^. Родился в Синьцзине ШШ (пров. Сычуань) [15, p. 246, п. 8].
22. Несмотря на то, что Е. Валусси приписывает Хэ Лун-сяну авторство всего предисловия, вторая и третья части являются цитатами из «Книги-основы о первозданном женском начале-кунь» (Кунь юань цзин Щ^Ш) (не путать с Кунь юань цзин Щ^Ш из собрания Фу Цзинь-цюаня и Хэ Лун-сяна) -сочинения по «женской алхимии» в двух цзюанях, возникшего немногим ранее коллекции Хэ Лун-сяна, см.: [НДЦЦ, с. 319-401].
23. Полный перевод этого фрагмента предисловия был представлен в докладе на XLШ конференции «Общество и государство в Китае». С текстом доклада можно познакомиться в нашей публикации [2].
24. В традиции «женской алхимии» фраза «обезглавить Красного дракона» (чжань чи лун указывает на «алхимическое» преобразование грязной иньской крови в чистое янское ци (лянь сюэ хуа ци посредством методов визуальной медитации, дыхательных упражнений и массажа. О методе «обезглавливания Красного дракона» (чжань чи лун подробно писала Е. Валусси [17], а так же китайская исследовательница даосизма Ли Цуй-чжэнь [18]. На русском языке один из вариантов исполнения этого метода приведен в нашей статье [3, с. 146].
25. Тремя тетушками и шестью свахами (сань гу лю по Н^^Ш) называли неблагочестивых буддийских и даосских монахинь, сводниц и содержательниц притонов.
26. «Печь и треножник» - термин, использующийся для обозначения партнерши в парных методах даосской алхимии, получивших широкое распространение в конце эпохи Мин. Эти методы, такие как, например, «соединение животворящих дыханий-ци [мужчины и женщины]» (хэ ци^Щ), объединяли сексуальные отношения с ритуальной практикой, берущей свои истоки в ритуалах даосской школы Небесных наставников (Тяньши Часто для этого использовалась специальная комната, где был установлен алтарь, изображения даосских божеств и патриархов, а сам союз воспринимался как особый ритуал, во время которого партнеры должны были воздерживаться от чувственных желаний и похотливых мыслей [12, р. 211]. Более подробно данная тема обсуждается в нашей статье, посвященной женским методам самосовершенствования, см.: [3, с. 154-156]. Даосские методы «Искусства внутренних покоев» рассматриваются в работе Е.А. Торчинова [6, с. 55-68].
27. Формулы-амулеты (фу заклинания (чжоу и печати (чжан - письмена, начертанные определенным способом, по виду похожие на
древнекитайские иероглифы. Используются в даосской ритуальной практике. Описание таких чудесных амулетов присутствуют уже в «Книге Великого благоденствия» (Тай пин цзин и «Баопу-цзы». Записанные на них
тексты выполняли защитную функцию, а так же помогали изгонять нечистую силу, т.е. служили своеобразными оберегами [9, с. 101, сн. 63].
28. Петиции (чжан - ритуальные тексты, которые даосы отправляли по просьбе верующих небесным чиновникам из Трех канцелярий (сань гуаньН'Й) Иного мира, обращаясь к ним с просьбами о помощи. Наибольшее распространение данный вид ритуальных текстов получил в школе Небесных наставников в религиозной практике которой существовала специальная ритуальная процедура - церемония подачи петиций (шан чжан
[9, с. 101, сн. 62]. Пример такого текста из «Ежедневника с петициями от Чи-сун-цзы» (Чи-сун-цзы чжан ли ^^^^М) школы Небесных наставников приведен в статье С.В. Филонова [7, с. 65-67].
29. «Заговоренная вода» (шэнь шуй ^Ж) - жидкость, в которой растворен пепел от сожженной формулы-амулета и обладающая, как считалось, чудесными свойствами.
30. «Волшебный меч» (шэнь цзянь - меч, с нанесенными на него рисунками и иероглифами, атрибут даосских ритуалов. Использовался даосами для борьбы с нечистью. Магические печати и формулы-амулеты на рукояти или лезвии меча и делали его, как считали даосы, волшебным. Волшебный меч является непременным атрибутом странствующих даосов. С таким мечом изображаются знаменитые даосские подвижники, такие как Чжан Дао-лин, Люй Дун-бинь и д.р. С изображением даосских волшебных мечей можно познакомиться в книге С.В. Филонова [9, с. 75].
31. "Шаги по Ковшу [созвездия Большой медведицы]", известные так же как «Шаги Юя» - даосская ритуальная практика, берущая начало в шаманских традициях Древнего Китая. «Шаги Юя» это особая походка, повторяющая рисунок созвездия Северного Ковша (Бэй-доу Считается, что такими шагами великий правитель древности - Юй обходил Поднебесную, после того, как усмирил потоп [6, с. 85]. Подробное описание этого метода и схема «Юева шага» приведены в работе Е.А. Торчинова [6, с. 85-88]. Ритуалы с использованием «шагов Юя» были известны еще в I в. н.э., однако их детальное описание впервые излагается в сочинениях IV-VI вв. даосской школы Высшей чистоты (Шанцин). Во время исполнения этого метода даос мысленно восходил на звезды Ковша созвездия Бэй-доу и представлял божеств, населяющих звезды Северного ковша, которые даровали ему чудесный свет этих звезд. Один из вариантов метода визуализации созвездия Большой медведицы, который использовался в школе Шанцин, описан в «Книге-основе о трех началах и нефритовом мече» (Сань юань юй цзянь цзин Н^^^Ш) [10, с. 31-33].
32. «Питание волшебными снадобьями» - один из вспомогательных даосских методов, который, как считалось, развивает способность к «внутреннему зрению» (нэй гуань ЙШ, нэй ши ЙШ), с помощью которого даос мог увидеть свои внутренние органы и «обытийствовать» (цунь населяющих их божеств. К категории таких снадобий даосы относили не только особые виды трав и кореньев, но и лунную эссенцию (юэ цзин ЯМ), лунный свет (юэ гуан Я^), солнечные лучи (жи гуан 0^), звездные испарения, а так же чудесные грибы и плоды деревьев, которые даос собирал во время мысленных странствий по райским местам. Даосы считали, что пища, излучающая свет, может заставить сиять и внутренние органы, в которые она попадает [9, с. 216217]. Примером такой пищи могут быть «Чудесные грибы "Лунная эссенция"» (юэ цзин чжи ЯМ^) [9, с. 216] и «Чудесные грибы "Белое облако"» (бай юнь чжи ЙШ^) [9, с. 116], изображенные в книге С.В. Филонова «Золотые книги и нефритовые письмена».
33. Южный дворец (кит. нань гун Ш^) - миф. дворец бессмертных, расположенный на южной Полярной звезде.
34. Великая киноварь Трех начал (сань юань да дань Н^А^) -образное название даосской пилюли бессмертия.
35. Солнечная эссенция и [эссенция] лунного цветка - «испарения» эссенции-цзин и дыхания-ци, которые исходят от Солнца и Луны. Даосы считали, что «сияющие лучи солнца и луны образуют желтую дымку жизнеутверждающего дыхания-ци» [10, с. 32]. В ранних даосских сочинениях указано, что это не только свет, но и частички, «пыль», которую сметает с Луны нефритовая дева. Считалось, что если их поглощать всем телом, то можно стать Лунным сянем. Подробно о даосских представлениях, связанных с Луной и методах самосовершенствования, в которых используется солнечный и лунный свет можно прочесть в статье С.В. Филонова «Даосская книга в мифе и истории» [10, с. 31-33].
Литература
1. Белая И. В. Предпосылки распространения учения Совершенной истины в Китае XII-XIII вв. // Науч. ведомости БелГУ. Сер.: Философия. Социология. Право. 2010. Вып. 11, № 2 (73). С. 5-12.
2. Белая И. В. «Нюй дань хэ бянь» (Собрание работ по женской алхимии) // XLIII науч. конф. Отдела Китая Ин-та востоковедения РАН. М.: ИВ РАН, 2013. Ч. 1. С. 459-467.
3. Белая И. В. О даосских методах для женщин в «Важнейших поучениях по женской алхимии» (Нюй дань яо янь ^^^Ж) // XLV науч. конф. Отдела Китая Ин-та востоковедения РАН. М.: ИВ РАН, 2015. Ч. 2. С. 143-162.
4. Торчинов Е. А. Даосизм: опыт историко-религиоведческого описания. СПб.: Лань, 1998. 448 с.
5. Пути обретения бессмертия: даосизм в исследованиях и переводах Е. А. Торчинова. СПб.: Азбука-классика, Петербург. Востоковедение, 2007. 608 с.
6. Путь золота и киновари: даосские практики в исследованиях и переводах Е. А. Торчинова. СПб.: Азбука-классика, Петербург. Востоковедение, 2007. 480 с.
7. Филонов С. В. Ранний даосизм: поиск методологической целостности // Религиоведение. 2009. № 3. С. 56-69.
8. Филонов С. В. Введение в даологию : учеб. пособие. Благовещенск: Изд-во АмГУ, 2010. 184 с.
9. Филонов С. В. Золотые книги и нефритовые письмена: даосские письменные памятники III-VI вв. СПб.: Азбука-классика, Петербург. Востоковедение. 2011. 656 с.
10. Филонов С. В. Даосская книга в мифе и истории: предварительное исследование // Религиозный мир Китая. М.: Изд-во РГГУ, 2013. C. 11-76.
11. Daoism Handbook / ed. by L. Kohn. Boston-Leiden: Brill, 2004. II Vols. 463-914 p.
12. Despeux C., Kohn L. Women in Daoism. Cambridge: Three Pine Press, 2003. 296 p.
13. Kohn L. God of the Dao. Lord Lao in History and Myth. Ann Arbor: Center for Chinese Studies, University of Michigan, 1998. 390 p.
14. Neswald S. Rhetorical voices in the neidan tradition: an interdisciplinary analysis of the Nudan hebian (pref. 1906) compiled by He Longxiang (fl. 1900— 1906), Ph.D. diss. Montreal : Department of East Asian Studies McGill University,
2007. 571 p.
15. Valussi E. The Nudan hebian (Collection of Female Alchemy), Its Editor and His Women // Nannu: Men, Women and Gender in Early and Imperial China.
2008. Vol. X. P. 242-278.
16. Valussi E. Female Alchemy and Paratext: How to Read nudan in a Historical Context // Asia Major. 2008. Vol. XXI, p. II. P. 153-193.
17. Valussi E. Blood, Tigers, Dragons: The Physiology of Transcendence for Women // IASTAM: Journal of Asian Medicine. 2008. Vol. IV, p. I. P. 46-85.
18. Ли Цуй-чжэнь. Чжань чилун яньцзю: даоцзяо юй тяньдицзяо цзинцзо сюлянь чжи бицзяо (Исследование метода «обезглавливания красного дракона»: сравнительный анализ созерцательных практик в даосизме и в учении Тяньдицзяо)») : дис. ... магистра ; науч. рук. - проф. Ли Фэн-мао. Университет Наньхуа [Тайбэй], Минь го 96 [2007]. 150 с.
штш—шшт^шттт^&ш: /
ШтХЩ. к®96^[2007]. 150М.
References
1. Belaya I. V. Predposylki rasprostraneniya ucheniya Sovershennoy istiny v Kitaye XII-XIII vv. [Prerequisites for the spread of the doctrine of Perfect truth in China in the 12th-13th centuries] // Nauch. vedomosti BelGU. Ser.: Filosofiya. Sotsiologiya. Pravo [Philosophy. Sociology. Law. 2010. Vol. 11, No 2 (73). P. 5-12.
2. Belaya I. V. «Nyuy dan' khe byan'» (Sobraniye rabot po zhenskoy alkhimii) ["Nu Dan He Bian" (Collection of the Works on the Female Alchemy)] // XLIII Scient. Conf. of China's department of the Institute of Oriental Studies. Moscow: RAS Institute of Oriental Studies, 2013. Part 1. P. 459-467.
3. Belaya I. V. On the Taoist practices for women in the "Important teachings on women's alchemy" (Nu Dan yao yang ) // XLV scientific conf. of China's department of the Institute of Oriental Studies. Moscow: RAS Institute of Oriental Studies, 2015. Part 2. P. 143-162.
4. Torchinov E. А. Daosizm: opyt istoriko-religiovedcheskogo opisaniya [Taoism: experience of historical and religious description]. Saint-Petersburg: Lan', 1998. 448 p.
5. Puti obreteniya bessmertiya: daosizm v issledovaniyakh i perevodakh Ye. A. Torchinova [Ways to achieve immortality: Taoism in the research and translations by E. A. Torchinov]. Saint-Petersburg: Azbuka-Klassika, St. Petersburg. Oriental studies, 2007. 608 p.
6. Put' zolota i kinovari: daosskiye praktiki v issledovaniyakh i perevodakh Ye. A. Torchinova [The way of gold and cinnabar: Taoist practice in research and translations by E. А. Torchinov]. Saint-Petersburg: Azbuka-Klassika, St. Petersburg. Oriental studies, 2007. 480 p.
7. Filonov S. V. Ranniy daosizm: poisk metodologicheskoy tselostnosti [Early Taoism: the search for methodological integrity] // Religiovedeniye. 2009. No. 3. P. 56-69.
8. Filonov S. V. Vvedeniye v daologiyu [Introduction to Taology]: tutorial. Blagoveshchensk: Publishing house of the AmSU, 2010. 184 p.
9. Filonov S. V. Zolotyye knigi i nefritovyye pis'mena: daosskiye pis'mennyye pamyatniki III-VI vv. [Golden books and jade writings: Taoist written monuments of III-VI centuries]. Saint-Petersburg: Azbuka-Klassika, St. Petersburg. Vostokovedeniye. 2011. 656 p.
10. Filonov S. V. Daosskaya kniga v mife i istorii: predvaritel'noye issledovaniye [Taoist book in myth and history: preliminary study] // Religioznyy mir Kitaya [Religious world of China]. Moscow: Publishing House of the Russian State Humanitarian University, 2013. P. 11-76.
11. Daoism Handbook / ed. by L. Kohn. Boston-Leiden: Brill, 2004. II Vols. 463-914 p.
12. Despeux C., Kohn L. Women in Daoism. Cambridge: Three Pine Press, 2003. 296 p.
13. Kohn L. God of the Dao. Lord Lao in History and Myth. Ann Arbor: Center for Chinese Studies, University of Michigan, 1998. 390 p.
14. Neswald S. Rhetorical voices in the neidan tradition: an interdisciplinary analysis of the Nu dan he bian (pref. 1906) compiled by He Longxiang (fl. 1900— 1906), Ph.D. diss. Montreal: Department of East Asian Studies McGill University,
2007. 571 p.
15. Valussi E. The Nudan hebian (Collection of Female Alchemy), Its Editor and His Women // Nannu: Men, Women and Gender in Early and Imperial China.
2008. Vol. X. P. 242-278.
16. Valussi E. Female Alchemy and Paratext: How to Read nudan in a Historical Context // Asia Major. 2008. Vol. XXI, p. II. P. 153-193.
17. Valussi E. Blood, Tigers, Dragons: The Physiology of Transcendence for Women // IASTAM: Journal of Asian Medicine. 2008. Vol. IV, p. I. P. 46-85.
18. Li Tsui-chen. Chzhan' chilun yan'tszyu: daotszyao yuy tyan'ditszyao tszintszo syulyan' chzhi bitszyao (Issledovaniye metoda «obezglavlivaniya krasnogo drakona»: sravnitel'nyy analiz sozertsatel'nykh praktik v daosizme i v uchenii Tyan'ditszyao)») [Zhan Chilong Yanju: Daojiao Yu Tianjiao Jingzo Sulian Chih Bijiao (Investigation of the method of "decapitation of the red dragon": a comparative analysis of contemplative practices in Taoism and Tiandijiao teachings)")]: Master's thesis; scient. supervisor - prof. Li Feng-Mao. Nanhua University [Taipei], Min Go 96 [2007]. 150 p.
шшхт. [2007]. 150М.
Библиографические сокращения
ДЦЦЯ - Чун кань Дао цзан цзи яо Ж^ШШШ^ (Заново напечатанное собрание важнейших сочинений из «Дао цзана»). 28 т., 235 тетр. Чэнду: Печатня монастыря Эрсяньань, 1906.
НДХБ - Нюйдань хэбянь сюаньчжу (Избранные произведения из «Собрания работ по женской алхимии» с комментариями). Сост. Цю Сяо-бо, Лю И-лю. Шанхай: Шанхай фаньи чубань гунсы. 1991. +3+1+111 с.
НДЦЦ - Нюйдань цзицуй (Хрестоматия по женской алхимии). Ред. Тао Бин-фу. Пекин: Цанбэньвэй Бейцзин шифань дасюэ чубаньшэ. 1989. 473 с.
ЦВДШ - Цзан вай дао шу Ш^ШШ (Даосские книги, не вошедшие в «Дао цзан»). Гл. ред. Ху Дао-цзин ЭДШн?. 36 т. Чэнду: Башу хушэ, 1992-1994.
ЭМШЧ - Эмэйшань чжи ЩШШ^ (Описание гор Эмэйшань) [Электронный ресурс] // Научный портал: «Электронные книги по китайской философии». 1Шр://с1ех1ощ/11Ьгагу.р1?11=еп&111е=26877&ра^е=21 &гешар=^Ь (15.01.2018).
Статья поступила в редакцию 02.08.2018 Статья допущена к публикации 30.09.2018
The article was received by the editorial staff02.08.2018 The article is approved for publication 30.09.2018
