CC BY
48
Е.В. Гривко
УРОВНИ СФОРМИРОВАННОСТИ ЭКОЛОГО-ГУМАНИСТИЧЕСКОГО ОБРАЗА МИРА КАК КРИТЕРИИ НРАВСТВЕННОЭТИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ ЛИЧНОСТИ
Выработка миропонимания, формирование мировоззренческих универсалий, нравственно-этических основ, т.е. обретение внутреннего стержня, веры, помогающих людям выжить в критических ситуациях, и утверждение их в сознании людей представляется в современном мире важнейшей задачей. Эту проблему может решить непрерывное экологическое образование и воспитание, в частности в процессе реализации условий формирования эколого-гуманистичес-кого Образа Мира на всем образовательном пространстве.
Актуальность исследования обусловлена одним из фундаментальных противоречий нашей цивилизации, которое состоит в несоответствии возросших интеллектуально-технократических возможностей человечества его нравственно-этическому развитию, что ведет к отсутствию духовности, замене духовных ценностей материальными. Не менее значимо противоречие между ярко выраженной целостностью научной картины мира и фрагментарностью получаемых человеком (экологических) знаний, алгоритмичностью форм и методов экологического обучения и воспитания не способствующих развитию внутренней духовной работы личности. В настоящее время практически современные образовательные модели, объединяющие образование и воспитание единой эколого-гуманистической идеи. Эколого-гуманистическая идея призвана реализовать: во-первых, экологический императив, во-вторых, основные принципы активноэволюционного учения, в-третьих, приоритет духовности и самоценности жизни как Вселенского феномена.
Эколого-гуманистический Образ Мира -это системно-ценностное личностное новообразование, синтезирующее представления и отношения человека к миру на основе аксиологической и предметной интеграции.
Процесс становления эколого-гуманисти-ческого Образа Мира человека, объединенная гуманистической идеей, которая ориентирует личность на Добро во имя других и укрепляет приоритетные позиции новой этики с главным смыслообразующим принципом самоценности жизни и культуры. Модель позволяет обеспечить педагогические условия развития эко-лого-гуманистического Образа Мира человека по трех-параметровому пути: а) от противопоставления человека и природы к осозна-
нию включенности человека в нее; б) от прагматического характера взаимодействия с природой к непрагматическому; в) от восприятия природы как объекта воздействия к равноправному субъекту взаимодействия.
Эколого-гуманистический императив выводит понимание человека экологии из узкопредметной области в сферу общечеловеческую, философскую, природно-духовную. Это окончательно позволяет сомкнуть цикл естественнонаучных и гуманитарных знаний, выйти на уровень философских обобщений и интеграции с теологией в результате чего развивается глобальное мышление с его важным элементом, которым является эколого-гумани-стический Образ Мира человека. Происходит реализация тезиса экология природы через экологию души. Экологическое образова-
ние - неотъемлемая часть современного образования человека , жизненно необходимый образовательный минимум XXI века. Все основные проблемы человечества могут быть обеспечены экологической образованностью сочетающую в себе глубокие экологические знания с высокой нравственностью и духовностью, что будет способствовать принятию экологически грамотных и ответственных решений. Экологический подход приобретает в последнее время всеобщий характер. Сейчас невозможно говорить об экологии как отдельной да ещё узконаправленной дисциплине. Это по выражению А.В.Яблокова скорее особое видение любого предмета исследования от культуры до внутриклеточных процессов. Беря так же во внимание основополагающее значение для философского обоснования экологии идеи учения активно-восходящей эволюции человечества, отраженной в работах В.И.Вернадского, Тейара де Шардена,
В.С.Соловьева, П.А.Флоренского, Н.А.Бер-
дяева и других, можно сказать, что экология -это философия XXI века.
«Образ Мира» -это, по общему мнению ученых (А.Н.Леонтьев, Д.А.Леонтьев, В.В.Пе-тухов и С.Д.Смирнов), целостная, многоуровневая система представлений человека о мире, других людях, о себе и своей деятельности. Образ - это субъективная картина мира или его фрагментов, включающая самого субъекта, других людей, пространственное окружение и взаимную последовательность событий. Сфомированность эколого-гуманистического Образа Мира школьника, по мнению ученых (С.Д.Дерябо, В.А.Ясвин) определяется интеграцией двух основных компонентов: рациона-листическо-когнитивного и духовно-эмоционального в единую природно-духовную его линию. Параметры первого и второго порядка составляют в нашем исследовании составляют рационалистическо-когнитивный компонент эколого-гуманистического Образа Мира. Он характеризует уровень изменений в мотивации и направленности познавательной активности, связанной с природой, которые проявляются в готовности (более низкий уровень) и стремлении (более высокий) получать, искать и перерабатывать информацию от объектах природы, в особой «информационной сензитивности» к ним и т.д.
При низком уровне сформированности когнитивного компонента интенсивности отношения к природе человек готов лишь перерабатывать поступающую о ней информацию, его активность не выходит за рамки, задаваемые ситуацией, хотя он является к этой информации восприимчивым, «неравнодушным», в чем и проявляется его субъективное отношение. При высоком уровне - человек сам стремится искать информацию, его активность в это направлении является надситуа-тивной, он сам организует познавательную деятельность.
Духовно-эмоциональный компонент эко-лого-гуманистического Образа Мира человека соединяет в себе эстетическое освоение объектов природы, отзывчивость на их витальные проявления и этического освоения, уровнь эстетического освоения объектов природы, мотивы и стремления активно-преобра-зующей деятельностьи.
Идеи современных ученых о становлении эколого-гуманистического Образа Мира перекликаются , являясь продолжение и трансформацией идей как древнего Востока и Запада о единстве Мира, так и гуманистических идей русского космизма или активно-эволюционного учения. В России в середине прошлого столетия вызрело уникальное космическое направление научно-философской мыли. В его рядах стоят такие философы и ученые как Н.Ф.Федоров, А.Б.Сухово-Кобылин, Н.А.У-
мов, К.Э.Циолковский, В.И. Вернадсткий, А.Л.Чижевский, В.Н.Муравьев, А.К.Горский, Н.А.Сетницкий, Н.Г.Холодный, В.Ф.Купре-вич, А.К.Бердяев. Гуманизм - одна из самых ярких черт этой замечательной плеяды мыслителей и ученых, но это гуманизм не прекраснодушный и мечтательный - он основан на глубоком знании, вытекает из целей и задач самой природной, космической эволюции. По мнению ряда авторов (А.Г.Асмолов, А.А.Гусейнов, П.С.Гуревич, А.А.Милтс, З.Фрейд) центральной категорией системы ценностей является Совесть - извечная убежденность человека, в том что есть Добро и Зло.
Добро и зло - основополагающие понятия морального сознания, категории этики (П.С.Гуревич), характеризующие положительные и отрицательные нравственные ценности личности. Духовный мир личности зависит (точнее, находится в зависимости) от господствующих форм и норм морали общества, законов социальной среды (А.А.Гусейнов). В рамках христианской традиции образ морали задавался десятисловием Моисея, а еще больше - Нагорной проповедью Иисуса Христа. Этические консенсусы, по утверждению А.А.Гусейного, видоизменяются. Но тем не менее, история не реализуется чьей-то высшей волею, она есть собственная жизнь с индивидуальными для каждого интересами (потребностями). Однако в современную эпоху (периода крушения идеалов) у всех людей, независимо от из классовых, мировоззренческих, этических и иных различий, появляется некий общий интерес, который важнее этих различий и первичнее по отношению к ним - это сохранение жизни, самой возможности существования человеческого рода (А.А.Гусейнов), т.е. идея ценности жизни личностной и глобальной выходит на первый план, что требует выработки нового мышления; а следовательно и нового поведения современных людей.
Гуманизация процесса становления эко-лого-гуманистического Образа Мира человека объективно выступает как одухотворение всех способов взаимодействия с личностью и направлена на ее духовно-нравственное развитие, при котором происходит индивидуально-личностная интеграция ценностей нравственного плана и возникает потребность в приобщении к ним и творческом их созидании.
Обращаясь к работам русского философа И. А. Ильина можно сказать, что духовность человека имеет национальный характер, вследствие чего, денационализируясь, человек утрачивает и свою духовность (64). В России гуманизация исторически была религиозно обусловлена. Духовно-нравственный аспект гуманизма в христианской России был более обращен к внутреннему миру - «средоточию»
человека к вере. Вера есть твердое убеждение, основанное на продуктивной интеллектуальной и эмоциональной активности. Важным является то, как верить, а не то, во что верить, и критерием истинности веры человека является его практика, которая на высшем этапе человеческой активности выливается в творчество. Ведь и сама культура есть не что иное, как объективированное, то есть существующее самостоятельно, свободно и вечно творчество предшествующих поколений. В структуре познавательного процесса рациональная вера является важной составляющей.
По мнению Б.Рассела, вера - эта совокупность связанных между собой «состояний» интеллектуальной деятельности человека: одобрение и неодобрение; ожидание ожидаемого результата; предвидение и оценка деятельности; нравственно-психологическая база убежденности в чем-либо. Из философского определения веры, данного отечественным философом А.Е.Кураевым, следует, что вера -личностное самоопределение человека по отношению к имеющемуся у него знанию. Вера в сущности своей есть знание. Традиционные определения веры в своей основе являются однопорядковыми: вера как резюме определенного мировоззрения, центральная мировоззренческая позиция личности; вера - это специфическая форма выражения единства знаний и убеждений; вера как логическая форма выражения нравственно-психологических установок в ценностных ориентациях человека. Вера - это акт, в котором трансцендируют-ся как рациональные, так и внерациональные элементы его бытия. Таким образом, она есть единство всех элементов личности в центрированном Я. Вера - это всеобъемлющий и центрированный акт личности. Вера - это интегративная характеристика личности, основанная на ее мировоззренческой позиции и определяющая ее нравственные предпочтения и ценностные ориентации. Вера как специфический духовный компонент неразрывно связан с гносеологическими (познавательными) и ак-сеологическими (ценностными) основаниями жизнедеятельности человека. Актуализировать феномен веры в педагогическом плане значит перевести знания человека на эмоционально-психологический уровень, сделав их активными в деятельности.
В середине XIX века в России получила широкое распространение и развитие концепция свободного духовно-нравственного воспитания. Русские философы - идеалисты и педагоги К.Н.Вентцель, В.В.Зеньковский, В.С.Соловьев, Л.Н.Толстой, В.Франкл считали, что смысл и духовное просветление детей в воспитании любви и высокой нравственности.
Технократическая мысль разрушает в человеке его духовное начало: ему начинает
казаться, что все позволено, что нет угрозы только тогда, когда он контролирует мир. Формирующаяся личность воспринимает нормы и принципы жизни, понятия добра, зла и справедливости таким образом, что в них каждый раз вкладывается и индивидуальный смысл. Личность - не просто потенциальный исполнитель моральных предписаний, она и автор, самостоятельно мотивирующий свои практические действия, превращающий, например, дело справедливости в собственную цель. Это право личности, сторона содержания личного выбора, т.е. самостоятельного определения нравственной позиции.
Развитие экологического сознания в процессе социогенеза наиболее адекватно может быть охарактеризовано по трем параметрам: психологическая «противопоставленность -включенность»; «объективное - субъективное» восприятие природы; «прагматический - непрагматический» характер взаимодействия.
Формирование эколого-гуманистического Образа Мира имеет фундаментальное социальное значение, т.к.: объединяет людей с аналогичными убеждениями, позволяет удержаться на твердых нравственных позициях, необходимых для самоутверждения; указывает ориентиры безопасности в современном мире и восстанавливает иерархию общечеловеческий ценностей; обогащает индивидуальность и стимулирует поиски новых подтверждений его ценности и самоценности жизни личностной и глобальной.
В экологическом мировоззрении общества уже виден союз этического-предписывающе-го и естественно-научного-объясняющего, духовно-вдохновляющего. Сложившееся в процесса экологического образования экологическое мировоззрение поясняет прецеденты, вводит запрещения и задает целеустановки. Таким образом, просвещение и прежде всего школа должны распространить в гражданском обществе знания и навыки, которые обеспечат дальнейшее развитие популяции в полноценных культурно-экологических условиях. Смысл такого образования состоит в том, чтобы развить мировоззрение индивида до уровня, на котором он способен принимать на себя и разделять ответственность за решения жизненно важных для популяции вопросов. Практические задачи экологического образования состоят в освоении жителями новых знаний, приобретении новых навыков, обращения к новым ценностям. Среди них такие как: владеть представлениями об эволюционной ответственности человечества; освоить способ восприятия действительности в образах и понятиях, т.е сопряженности биосферных и социальных процессов; научиться общению на языках и в терминах, описывающих проблему жизни в биосфере; войти в роль заботли-
вого временного жителя биосферы, освоить поля личной ответственности; сформировать в сознании новую живую этику личностной и глобальной системно-ценностной модели экологической образовательной вертикали; вырастить и сформировать в сознании общества систему принципов новой живой этики с центральным вопросом самоценности жизни личностной и глобальной в фокусной точке схождения трех линий восприятия истиной картины мира: научной, образно-эмоциональной (искусство), религиозной; переориентация в общественном сознании иерархии общечеловеческих ценностей на самоценность жизни и культуры, что в свою очередь, укрепит приоритет философии “смысла жизни” над философией “пользы”.
Таким образом, исходя из актуальности экологических проблем, социальной значимости и их фатальности для всего человечества, можно выделить три пути движения вперед в XXI век: социальная доминанта - все для современного человека, за счет природы, а потомки как-то выкрутятся; биологическая доминанта - адаптация человека к природе, полное уважение и подчинение ее законам как непреходящим ценностям, передаваемое последующим поколениям; компромиссный вариант - учет экологических ограничений, налагаемых конечностью ресурсов планеты, приоритет совести, нравственности над интеллектом. Из них наиболее приемлем для человечества и, в частности, для нашего общества третий компромиссный путь движения в XXI век.
Тем самым, задача формирования эколо-го-гуманистического Образа Мира человека есть задача вступления в XXI век на основе новых форм мышления, которые включают в себя и формирование духовных ценностей личности. Это сложный, многоступенчатый процесс, требующий объединения знаний наук о человеке: истории, философии, педагогики, психологии, социологии, права, медицины, физиологии, культурологии. Сегодня мы вправе говорить о духовной экологии личности. «Если экология в традиционном понимании ищет пути физического выживания человека, то духовная экология должна искать пути сохранения сферы духовного его обитания» (Н.Л.Мус-хешвили). Стремление современного человека вернуться к ощущению собственной неповторимости и к целостному восприятию мира нашло свое отражение в усилении роли гуманитарного знания в системе отечественного образования, что привело к постановке проблемы гуманизации учебного процесса. Для нравственных поступков человеку нужен внутренний фактор, таким фактором является собственный духовный потенциал индивида, т. е. та духовная работа, которая позволяет ему не только проецировать дорогу на себя, но и участво-
вать в добровольчестве. На сегодняшний день важнейшей характеристикой молодежного сознания стал моральный и правовой «релятивизм» - размывание различий между добром и злом, эрозия тех норм и образов поведения, которые еще недавно считались единственно верными. Принцип гуманизации, в связи с этим, определяется как многофункциональное основоположение, синтезирующее множество идей из разных областей знаний, которое, по сути, пронизывает все сферы культуры с позиций человечности и защиты духовных прав личности на самоопределение и развитие. Вера, являясь феноменом человеческой духовности, выступает как один из механизмов самоопределения человека в процессе его становления. Но для того, чтобы этот феномен проявился в полной мере, необходимо, кроме всего прочего, утверждение понятия «вера» в современной отечественной педагогике. До недавнего времени вера рассматривалась в основном в философском и религиозно-атеистическом аспектах, выявляющих ее рациональное и иррациональное содержание. На наш взгляд, вера занимает важное место в системе ценностных ориентаций человека, и поэтому не может не нести в себе большой педагогический потенциал. Смыслообразующий компонент жизни людей, который отличает их от всех других живых существ, заключен преимущественно духовной жизни и деятельности, в производстве и потреблении духовных ценностей под знаком Истины, Добра и Красоты. В духовной деятельности у людей формируются высшие потребности и интересы, ставятся перспективные цели, выявляется их социально-политическая, нравственная, эстетическая ценность, определяются средства их достижения, то есть осуществляется все то, что характеризует человеческую деятельность как сознательно целеноправлен-ную и духовно ценную. П.А.Флоренский подчеркивал, что «Истина, Добро и Красота, - эта метафизическая триада есть не три разных начала, а одно. Это одна и та же духовная жизнь, но под разными углами зрения рассматриваемая. Духовная жизнь как из «Я» исходящая, в «Я» свое сосредоточение имеющая - есть Истина. Воспринимаемая как непосредственное действие другого - она есть Красота». В конечном итоге, и сама культура, уровень ее развития, степень ее совершенства, характеризуется своей приближенностью к идеалу, то есть переходом должного в сущее, реальное.
Вмешательство в процесс совершенствования человеческого духа нам видится в реабилитации феномена веры в современной духовной культуре, в частности, в рациональном ее использовании в педагогической теории и практике. Духовность человека рассматривается как синтетическая категория, когда этизм, интеллектуальность, эстетизм, религиозность
объединяются в некое духовное целое, поддерживающее целостность человеческой личности. В этой своей целостности духовность представляет как потребность познания человеком сущности своего предназначения, в которой выражается стремление личности строить взаимоотношения с окружающей миром на основе гармонического идеала.
Дух, душа, духовность - это горение, энергия, тяга к высшим ценностям, стремление к активно-творческой деятельности, основанное на внутреннем (духовном) мире личности (П.В.Симонов, И.Гердер, П.С.Гуревич и др.) Не плоть, а дух (энергия) делает человека человеком (личностью) (по выражению Л.Фейербаха). Таким образом все структуры личности имеют энергетическую основу и свойственную для них форму ее преобразования -трансформацию. Духовный мир - это знания, мнения, вера, объединенные совестью, т.е. внутренней убежденностью в том, что является добром и злом, осознание внутренней ответственности за свое поведение.
Результаты экспериментальной работы доказали возможность формирования эколо-го-гуманистического Образа Мира человека при соблюдении следующих условий:
* Содержание учебного материала: принцип приоритета духовности и духовных ценностей: принцип систематизации содержания; принцип обогащения содержания философско-этическими категориями Вера, Совесть, Любовь, Счастье и их проблематизация; стимулирование осознания глубинных природнодуховных взаимосвязей всех элементов природных систем; обобщенность соединение тезауруса человека с его активно-преобразую-щей деятельностью.
* Ценностные взаимодействия учителя и ученика: резонансное взаимодействие; индуктивное взаимодействие (сочетающее внешнюю трансформацию; уважение достоинства человека); «стэйкинг» взаимодействие; полифоническое взаимодействие.
• Способы деятельности обучающего и воспитательного процесса: вербализация и иллюстрация ощущений; духовно-эмоциональный резонанс; латентная трансформация духовных потребностей в ценностные ориентации в процессе усиления эмоционального напряжения; синтез и концентрация эмоционального и рационального.
• Личность учителя: учитель-посредник, учитель-проводник общечеловеческих ценностей.
В ходе экспериментальной работы была зафиксирована положительная динамика формирования эколого-гуманистического Образа Мира школьника по следующим параметрам: показатели обобщенности, анализа и классификации знаний (определено по методике ШТУР)
рационального компонента эколого-гуманисти-ческого Образа Мира сместились на высокий и достаточно высокий уровень; возрос показатель полифонии суждений и отношения к жизни как личностной и глобальной ценности с 5 до 12; изменилась иерархия социально значимых ценностей и направленность экологических суждений от прагматического к непрагматическому. Это позволило нам выявить пять уровней сформи-рованности эколого-гуманистического Образа Мира человека и определить типологию: разобщенно-прагматический, неопределенно-диффузный, контрастно-полифонический, возвышенно-символический, обобщенно-гармонический.
Подводя итог можно сказать, что в процессе реализации формирования эколого-гу-манистического Образа Мира необходима:
• Перестройка содержания образования, методов обучения с позиции ценностного подхода, предполагающего духовную направленность, личную заинтересованность человека в образовании, обучении и саморазвитии.
• Широкое использование идей в процессе формирования новой этики, которая вбирает в себя идеи, предполагающие восстановление иерархии ценностей с приоритетом самоценности жизни.
•Переориентация межличностных отношений учитель-ученик с субъект-объектных отношений на субъект-субъектные.
•Высокая духовная насыщенность спецкурсов для трансформации ценностных ориентаций в новую этику с проблемой самоценности жизни на всем образовательном пространстве. Сейчас речь идет об отношении к жизни, как пространстве человечества, истории.
Апробированные в опыте экспериментальной работы ценностно-ориентированные технологии, обеспечивают не механическое усвоение или присвоение эколого-гуманисти-ческих знаний, а их ценностное освоение, трансформацию в эколого-гуманистический Образ Мира человека. Методика техники внутренней работы, направленная на возвышение потребностей личности, лежит в интегративной сфере. Она вбирает в себя и эмоциональность искусства, рационализм науки и символизм религии. Типология ценностного развития Образа Мира и пять уровней его сформированности: разобщенно-прагматический; неопределенно-диффузный; контрастно-полифонический; возвышенно-символический; обобщенно-гармонический; - это указывает на степень интеграции его рационального и духовного компонентов.
Таким образом, условия формирования эко-лого-гуманистического Образа Мира личности способны обеспечить возвышение потребности к ценностям жизни и культуры, т.е. являются алгоритмом нравственного воспитания личности на едином образовательном пространстве.
