Полученные результаты исследования позволяют подобрать психодиагностический инструментарий для всестороннего исследования кандидата на вакантную должность и сделать заключение о профессиональной пригодности кандидата с точки зрения прогноза соответствия имеющихся индивидуально-психологических характеристик у кандидата и профессионально важных качеств сотрудников операционного и клиентского отделов банка.
О. М. Гуменская
Уроки древнерусской мудрости (психологический аспект)
Согласно толкованию Сергея Ивановича Ожегова одно из устаревших значений слова «урок» - «работа, заданная для выполнения в определённый срок», а в переносном смысле урок - «нечто поучительное, из чего можно сделать вывод для будущего» (С. И. Ожегов, 2010). В настоящей статье мы и постараемся осмыслить, какие уроки на будущее задала нам древнерусская мудрость и не вышел ли срок осознания и воплощения в жизнь этих уроков.
Развитие психологических знаний в нашей стране начиная с Х века и практически до 30-х годов ХХ в. было интегрировано в общемировой процесс формирования психологии как науки. Изоляция отечественной психологии от мировой в значительной степени объясняется, с одной стороны, советской идеологизацией психологии, а с другой - мировой блокадой распространения российских психологических знаний за рубежи Советского государства. В настоящее время интеграция российской психологии в мировую науку возобновляется и достаточно успешно. Но годы мирового забвения не прошли даром. До недавнего времени зарубежные психологи (исключая разве только историков психологии) из российских коллег знали только И.И. Павлова. А в советских учебниках история отечественной психологии начиналась с имён М. В. Ломоносова и А. Н. Радищева, представителей XVIII в. Оно и понятно: наука атеистического Советского государства не должна была признавать своё родство с религиозно-философскими воззрениями периода Древней Руси. Поэтому советские студенты религиозный период формирования психологических воззрений изучали на примере Западной Европы и Арабского Востока. Россия выпадала из средневековой картины мира, оставаясь на географических картах, в произведениях литературы и искусства эпохи феодализма. И у студентов возникал, как сейчас модно говорить, когнитивный диссонанс: как могли
276
быть созданы величайшие памятники литературы, искусства, зодчества при отсутствии самостоятельной отечественной научной мысли?! Давно пора восстановить справедливость и представить соотечественникам (да и всему миру) достойный уважения религиозно-философский период формирования российской науки, в частности, психологии.
В истории отечественной научной мысли древнерусский, или допетровский период (X-XVII вв.) занимает особое место. Он связан с важнейшими событиями русской истории: становлением государственности, борьбой за независимость Отечества, развитием культуры. В этот самый длительный (более семи веков) период формируются определенные традиции мышления, возникает собственная литература, утверждаются авторитеты и основоположники направлений религиозной, философской, психолого-педагогической, социально-политической мысли, что непосредственно связано с расцветом духовной культуры, с её опосредованностью запросом общественной практики, лечения и воспитания (М. Н. Громов, Н. С. Козлов, 1990).
Именно в этот период зарождается и формируется теоретическое мышление, которое можно обозначить как феномен древнерусской мудрости (ДРМ), в рамках которого складываются основные понятия, категории, философемы. ДРМ как своеобразный феномен, состоящий в совокупности идей, образов и концепций мировоззренческого порядка, сравним с феноменом философской веры у К. Ясперса, который, по мнению автора, находится как бы на границе между верой религиозной и научным знанием, а потому может восприниматься как прафеномен и религии, и науки (К. Ясперс, 1994). С одной стороны, ДРМ вобрала в себя некоторые элементы восточнославянского языческого мировоззрения, многокомпонентного по своему составу, поскольку древнерусская народность формировалась с участием угрофинского, балтского, тюркского, нормандского, иранского этносов. С другой стороны, после принятия христианства в качестве официальной идеологии отечественная мысль интенсивно впитывала в себя и творчески перерабатывала через византийское и южнославянское посредничество теоретические положения, установки и концепции развитой восточно-христианской мудрости, хранительницы античного наследия. С самого своего возникновения психологические воззрения были органичной частью как древнейших религиозно-философских учений Индии, Китая, Египта, Вавилона, так и учений античных философов. В рамках развивающейся отечественной религиозно-философской мысли также формируются наряду с этическими, эстетическими и психологические воззрения,
277
начиная от становления в эпоху Киевской Руси через развитие во времена раздробленности до оформления в учения в эпоху Московской Руси и заканчивая воплощением в учебные курсы к XVII в.
В рамках зарождающейся психологии осмысляются различные стороны человеческого естества: духовная, душевная, телесная, как в переводных сочинениях («Пчела» и ей подобные сборники афоризмов, «Диоптра» Филиппа Пустынника, «Анатомия» Андрея Веза-лия), так и в творениях отечественных авторов: митрополита Никифора, Нила Сорского, Максима Грека, в комментариях братьев Лихудов к трактату Аристотеля «О душе», вошедших в их учебник по психологии, в медитативных наставлениях древнерусских подвижников. Сюда же можно отнести и разнообразные сочинения древнерусской педагогической и этической мысли (агиографическая литература, поучения Феодосия Печерского, Владимира Мономаха, «Домострой», «Стоглав», сочинения Нила Сорского, Максима Грека и др.) Непосредственное отношение к познанию места и роли человека в мире и обществе, к осознанию его внутреннего духовного мира имела и своеобразная древнерусская онтология как представление о макро- и микрокосме, о мире, чувственно воспринимаемом и идеальном, зримом лишь «очами духовными» (разнообразные натурфилософские, космогонические и другие идеи, прозвучавшие в многочисленных памятниках апокрифической литературы, натурфилософское сочинение «Галиново на Ипократа», народные предания вроде «Голубиной книги» и «Свитка
Иерусалимского» и многие другие). Чаще всего связанная с онтологической проблематикой гносеология, выражавшая идеи о познании мира, Бога и человека, просматривается в произведениях, в которых истолковывались принципы понимания эзотерического содержания символов и притч (толкования на Ветхий и Новый Заветы, сочинения митрополита Никифора, К. Туровского, Н. Сорского) (1957).
Со времени крещения в произведениях литературы и изобразительного искусства начинается формирование пантеона референтов Руси, представляющих союз власти (духовной,
административной) и мудрости. К историческим образам Ярослава Мудрого, Владимира Мономаха присоединяются великие полководцы Александр Невский, Дмитрий Донской, что придает культурным памятникам этого периода (сугубо литературным, таким как агиографические или житийные источники: «Повесть о житии Александра Невского», «Житие митрополита Петра», «Житие Сергия Радонежского» и др., фольклорным, изобразительным) героикопатриотическую, нравственно-педагогическую направленность
278
(Д. С. Лихачев, 1989). (Эта идея впоследствии будет возрождена в современном телепроекте и вполне закономерно «Имя России» будет ассоциироваться на основе всенародного голосования с именем князя Александра Невского).
Кроме письменных источников, для полноты картины формирования мировоззренческой мысли на Руси необходимо совместное рассмотрение произведений искусства и зодчества, что позволяет более адекватно восстановить модели мира и человека, сложившиеся в сознании на первоначальном, основополагающем этапе формирования отечественной психологии. Храмы на Руси, как и всюду в Средневековье, понимались не только как культовые сооружения. Они несли многозначную символику и исполняли несколько функций. Древнерусский храм, воспринятый от византийских крестово-купольных сакральных сооружений, содержит в себе сходную с готической, но несколько иную модель упорядоченного бытия, менее рационализированную и динамичную, но более пластичную и гармонизированную с природой. Это неповторимое слияние веры и искусства, созданное православием, оказало влияние на все стороны жизни нашего народа и немало способствовало образованию духовной и социальной общности людей, которую впоследствии назовут соборностью. Храм помимо молитвенного дома был моделью мирозданья, уникальной рукотворной моделью космоса и социума с особой системой росписи и организации пространства: киевские, новгородские, суздальские, псковские, а впоследствии - московские храмы с уникальными иконостасами, где представлена персонифицированная мировая история на образах праотеческого, пророческого, деисусного, праздничного чинов. Немало нужно будет приложить усилий царю Нового времени Петру I, воздвигая новую столицу, чтобы постараться «затмить» величие Москвы. Традиционная идея русской государственности была переосмыслена в Новое время. Основанная Петром Северная столица воспринималась как светская столица Российской империи, в то время как роль сакрального центра оставалась за Москвой, а древнейшего очага отечественной государственности и культуры - за Киевом. Высокий авторитет русской иконописи объясняется не только использованием ярких красок, изысканной композиции, иными эстетическими достоинствами, но прежде всего влиянием исихазма, т. е. идеи внутренней духовной сосредоточенности, с особой глубиной воплощенной в иконописи Андрея Рублева и Феофана Грека. Ничто так живо, непосредственно, эмоционально не отражает дух эпохи, как музыка, поющий человеческий голос. Суровость, внутренняя собранность в стихирах
279
XVI в., виртуозное, многоголосное партесное пение XVII в., энергичные кантаты Петровского времени, сохранившиеся до наших дней традиции певческого искусства - все это отражает подлинную историю нашего народа, его живую душу. Народные музыканты-звонари на протяжении столетий создали поистине симфонию звонов: будничные, проводные, праздничные, красные, малиновые, свадебные, малые, великие и еще много других, которые выражали эмоциональное состояние человека и ассоциировались с родиной (А. С. Ярешко, 1992).
Если попытаться концентрированно выделить характерные особенности древнерусской мысли, в частности психологической, то следует отметить: 1) ее практическую направленность; 2) повышенное внимание к общественно-политической проблематике, активный публицистический характер, осмысление проблем на конкретном социальном материале; 3) интерес к прошлому, глубину исторического видения мира, стремление вписать в мировой процесс жизнь каждого народа и отдельного человека; 4) этически акцентированное нравственное переживание бытия, стремление постичь непримиримую борьбу добра и зла, через которую раскрывается живая диалектика природы, общества и человека; 5) воплощение философских и психологических идей, как правило, в совершенную художественную форму, будь то словесная или изобразительная, высокий эстетический уровень древнерусской мысли; 6) большое внимание к внутреннему миру человека, нежели к внешнему миру, тяга к проблемам духовного, нежели физического бытия; 7) патриотическая направленность древнерусской философии, что отразило ее тесную связь с общественно-политической проблематикой, с судьбами русской государственности и культуры, с извечным противостоянием Руси, пытавшимся ее подчинить внешним силам, будь то Византийская империя, Золотая Орда, Речь Посполитая, Ватикан и другие влиятельные факторы (О. М. Гуменская, 2007).
Завершая этот краткий обзор формирования древнерусской философской и психологической мысли, хочется подчеркнуть идею о преемственности в развитии отечественной психологии на основе древнерусской мудрости и психологических воззрений Нового времени. С полной уверенностью можно сказать, что философскопсихологические воззрения Л.Н. Толстого, нравственные искания Ф.М. Достоевского, интерес к теме Софии Премудрости у В. Соловьева, шедевры философско-личностной лирики Е. Баратынского, Ф. Тютчева, А. Блока, творчество Н. Рериха и многое другое в отечественной культуре, в том числе и современной, уходит в давние истоки, питается богатейшим древнерусским наследием, продолжа-
280
ет лучшие традиции многовековой отечественной цивилизации. Одной из насущных задач современной русской философской и психологической мысли является осознание своего единства со всем более чем тысячелетним древом отечественной культуры, развитие тех непреходящих ценностей, что были созданы нашим народом за многие века своего непрестанного культурного созидания.
О. Е. Евсеева
Отсутствие аддикции как характеристика суверенной личности
В середине XX в. общество столкнулось с проблемой, разрешение которой не удаётся и в настоящее время. Обобщенно проблему можно сформулировать как аддикция, т. е. поведение человека, зависимого от различных внешних стимулов (аддиктов): алкоголь, табак, наркотики, токсичные вещества, игровые автоматы, пища, работа, авторитетные лица, секс и т. д.
Многие исследователи зависимого поведения признают, что наряду с социальными, юридическими, медицинскими вопросами, требуется изучение психологических закономерностей становления зависимости.
В широком смысле характер аддикта не важен для формирования отклонения в поведении личности. Важна сама готовность человека к зависимости от чего-либо, и как следствие, развитие зависимого поведения от внешнего стимула.
Сценарий развития аддикции в большинстве случаев схож: первичные пробы аддикта (причины достаточно разнообразны - интерес, скука, внутреннее напряжение, депривация, стремление соответствовать группе и т. д.); нерегулярные послабления в реализации (например, 1-2 раза в месяц\неделю); постепенное возрастание частоты обращения к объекту зависимости; формирование поведения, при котором без регулярного получения аддикта личность не мыслит своего существования.
Естественно, о таком понятии, как «суверенная личность» в данном контексте говорить нельзя. А ведь именно суверенитет личности является основой социального здоровья конкретного человека и общества в целом.
Как утверждали А. Н. Леонтьев и С. Л. Рубинштейн, личностью не рождаются, а становятся, т. е. личность формируется всегда в рамках общественного развития, а не вне его.
281