CC BY
21
УДК 94 (272)
Л. С. Гущян *
УНИТОРСКОЕ ДВИЖЕНИЕ В ВОСТОЧНОАРМЯНСКИХ ОБЛАСТЯХ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XIV века*
В статье рассматриваются пути проникновения католицизма в восточноармянские области в начале XIV в. и анализируется направление деятельности прибывших из Европы миссионеров — доминиканцев и францисканцев и их армянских последователей. Выявляются два основных прокатолическких центра, первый из которых был непосредственно связан с киликийским католикосатом, а второй представляется в большей степени автономным от него. Определяется значение указанных центров в переводческой деятельности и ознакомлении армяноязычных читателей с трудами крупнейших современных им латинских авторов, таких как Фома Аквинский и Бонавентура.
Ключевые слова: Католичество, уния, Средневековье, восточноармянские скрип-тории, переводы латинских текстов.
Lusine Gushchian
THE UNITARIAN MOVEMENT IN THE EAST ARMENIAN PROVINCES IN THE 1st HALF OF THE XIV CENTURY
The article revises the way of infiltration of Catholicism in the east Armenian provinces in the beginning of the XIV century and analyses the areas of activity of the missioners, came from Europe — the Dominicans, Franciscans and their Armenian followers as well. Two major pro catholically centers are revealed. The first one was directly associated with the Kilikian Catholicosat, while the other seems to be more towards independent. Cultural meaning of the mentioned centers in the translation practice and the familiarization of the Armenian-speaking readers with the writings of the major actual Latin authors, such as Thomas Aquinas and Bonaventura is defined.
Keywords: Catholicism, Union, Medieval times, east Armenian scriptoriums, Latin texts' translations.
Научный интерес к связям Западной Европы и папства с Киликийским армянским царством в настоящее время достаточно высок. Исследователи [9;
* Гущян Лусинэ Степановна, старший научный сотрудник, Российский этнографический музей; [email protected]
** Публикация подготовлена в рамках пропекта РНФ, проект № 15-18-00062.
12] обращают внимание на близость киликийских политических элит с западноевропейскими и указывают на то, что принятие киликийским католи-косатом унии с католической церковью было обусловлено в первую очередь внешнеполитическими факторами. Между тем, католическое учение проникает и в армянское сообщество вне границ Киликийского царства.
Латинские и армянские источники — папские буллы, переписка иерархов армянской церкви, переводная литература, колофоны к армянским манускриптам, дают возможность определить основных участников прокатолического движения в армянской среде и выявить факторы, ставшие основой становления и функционирования двух восточноармянских католических центров в первой половине XIV в.
В последние десятилетия XIII в. Киликийское армянское царство оказалось в окружении мусульманских государств, и цари Хетум II (1289-1305) и Левон IV (1305-1307), предпринимают шаги к объединению с латинской церковью. Папство в свою очередь также было заинтересовано в союзе с Ки-ликией, т. к. кроме нее на Ближнем Востоке христианскими государствами оставались лишь Кипрское королевство и Акра (до 1291 г.). В европейских проектах новых крестовых походов Киликийскому государству придавалось значение одного из военно-стратегических плацдармов в борьбе за Палестину, оно являлось также связующим звеном между Европой и государством монгольских ильханов, которые также рассматривались в качестве союзников против египетских мамелюков.
Таким образом, на основании политических интересов обеих сторон, в 1307 г. в столице Киликийского армянского царства — Сисе была оглашена и принята уния между католической и армянской церквями. Поскольку посланники папы, вероятно, оставались недовольны медленным процессом распространения католичества в Киликии, в 1316 (1317?) г., для подтверждения постановлений Сисского собора созывается новый, Аданский собор, в котором участвовали также представители восточноармянских епархий.
В указанный период предводителем Артазского епископата, находившегося на территории государства монгольских ильханов, является Захария Манвелян. Он, вместе со своим товарищем Ованесом Ерзнкаци, участвовал в Аданском соборе, как сообщает анонимный автор «Истории народа Киликии»: «...был собор в столице Киликии Адана, потому что некоторые невежественные и своевольные, обиделись, что будто бы Сисский собор был против традиций Святого [Григора] Просветителя. и собрались в городе Адана, где был Захария, прославленный архиепископ Великой Армении и с ним достойный Оанн Цорцореци» [11, с. 115]. Предположительно еще до Аданского собора Захария был назначен викарием киликийского католикоса в Армении, где имел под своим началом не только Артазский епископат, но и все армянское население на территории ильханства, признававшее решение киликийских соборов.
Престол архиепископа Захарии находился в монастыре св. апостола Та-деоса, где по преданию был похоронен один из апостолов Христа, проповедовавший в Армении, чем выделялся среди других армянских престолов. При владыке Манвеляне монастырь св. Тадеоса был центром епархии, предводитель которой «распространял свою духовную власть за пределами гавара Артаз,
охватывая ряд областей персидской Армении и Атрапатакана с армянским населением, включая Тавриз и Марагу» [7, с. 154].
Духовная власть архиепископа Артаза опиралась на поддержку светского правителя области — князя Петроса, также признавшего решения киликийских соборов, о чем свидетельствует колофон, в котором писец Рстакес сообщает: «...начинается это святое писание в гаваре Артаз... в предводительство этой областью владыки Захарии и господина Петроса, брата его и сына его [Петроса], которых да хранит Христос Бог на светлом пути в свете католической церкви» [2, с. 115].
Видимо, с помощью светского правителя области Захарией был организован и построен новый монастырь во имя Богородицы недалеко от крепости Маку, называемый Цорцорским. Впервые этот монастырь упоминается в памятной записи Ованнеса Ерзнкаци в 1314 г.: «.писец Иоанн, знакомый со словом и местом [рождения] Езнкаци, а теперь Цорцореци» [2, с. 111].
Известный филолог, выпускник Гладзорского университета — значимого образовательного центра в регионе, Ованнес Цорцореци в колофоне к своей рукописи сообщает что написал ее «кроткий во Христе и последний сын Сиона, немощный душой Оаннес Езнкаци, служитель слова, живущий в епархии св. апостола Тадеоса, в монастыре, называемом Цорцорским под сенью св. Богородицы» [2, с. 125].
Первоначально в артазских монастырях переписывались, изучались и составлялись традиционные для армянской церковной литературы произведения. Так, первый из процитированных колофонов находится в тексте с притчами Мхитара Гоша, а второй — с толкованиями Евангелия от Матфея, начатыми армянским католикосом XII в. Нерсесом IV Клаеци и завершенными самим Ованесом Цорцореци.
Присоединившись к киликийским соборам, Захария Манвелян принял обусловленные ими изменения в догматике и практике богослужения. Этим он вызвал негодование и протест со стороны сюникского архиепископа Ованеса Орбела, ученика рабунапета (ректора) Гладзорского университета Есайи Ни-чеци, известного своими антикатолическими настроениями. В своем послании к Захарии, Орбел обвиняет архиепископа Артаза в расколе церкви и в том, что ему удалось «разделить армянский мир. на куски и члены» [5, с. 56].
В том же послании митрополита Орбела есть весьма примечательные слова о том, что Захария мало сведущ в католическом учении:
.если ты такой сведующий, как тебе или твоим [сотоварищам] кажется, как ты хвалишься всегда кичливо первым князьям, то нужно тебе прийти и говорить с нами, делясь мыслями и о чужом знании нам рассказать и в родное вникнуть, но ты не такой [как говоришь], а знаешь лишь одно или два и то по слухам, а не прочтя. Как тогда ты судишь, прав ты или нет [5, с. 57].
Таким образом, Захария обвиняется Орбелом в плохом представлении о «чужих», т. е. католических, «знаниях», которые ему известны лишь «по слухам» и в небольшом объеме. Возможно, слова главы сюникской епархии были правомерны для времени непосредственно после Аданского собора, когда было написано это послание [7, с. 159].
Ситуация изменилась после прибытия в северный Иран европейских миссионеров. Согласно булле папы Иоанна XXII от 1 мая 1318 г. территории стран, «которые подчиняются императору [монгольскому ильхану], а также королевства Индии и Эфиопии» были переданы в управление утвержденному этой же буллой «первому архиепископу Султании фра Франку Перуджино» [8, с. 137]. И «в помощь стараниям в спасении еще больших душ в указанных странах» архиепископу Султании, были посланы шесть епископов из орденов братьев проповедников и миноритов [8, с. 137]. Руководимые из столицы ильханства — Султании новые епископы должны были организовать миссионерскую работу среди народов, населяющих его территорию. Двое из шести епископов, а именно доминиканцы Бартоломео Абалиати и Бартоломео де Поджо, получили назначение в два крупных города северного Ирана, первый — в Тавриз, второй — в Марагу [13, с. 20], в непосредственной близости от армянских епархий областей Артаз и Сюник.
В их лице артазские вардапеты — магистры теологии, примкнувшие к ки-ликийской унии, получали помощников в спорах с представителями апостолического армянского духовенства, о чем свидетельствует ректор Гладзорского университета Есайа Ничеци в письме к армянскому тавризскому епископу Маттеосу, где упоминается один из прибывших католических епископов — епископ Тавриза Бартоломео. Есайа говорит о «владыке Бартухимиосе» и о споре с ним ученика рабунапета, Тиратура, о природах Христа [3, с. 211].
Благодаря помощи доминиканских епископов в Цорцорском монастыре началась работа по переводу западноевропейских авторов. Так, несомненно, упомянутый в папской булле и Есаей Ничеци Бартоломео Абилиати был помощником Иоанна Цорцореци при переводе трактата «О семи таинствах церкви» — комментариях Фомы Аквинского к сентенциям Петра Ломбардского. В памятной записи к нему Иоанн Цорцореци пишет:
Таинства святой церкви — и крещения, и святого причастия, и венчания, которые используя искусство логики и учения о доказательствах кратким словом и смелой силой мудрый вардапет, называемый фра Товма, исполнил, взойдя на вершину философии, на латинском языке. [я] Ованес Езнкаци, а ныне Цорцореци. с большим трудом перевел на армянский язык по приказу папы Римского. и при посредничестве Бартухимиоса, кроткого душой франкского епископа и выдающегося ученого [2, с. 173].
С помощью, оказываемой епископом Бартоломео, были переведены также некоторые другие тексты. Среди них вошедшие в «Златочрев», переписанный и, видимо, составленный в 1327 г. писцом Исраэлем, известным выпускником Гладзорского университета, ставшим впоследствии учеником Ованеса Цор-цореци [7, с. 201].
«Златочрев» Исраэля состоит из множества не связанных друг с другом небольших отрывков текстов из традиционных толкований армянских авторов к Св. Писанию, грекоязычной и арабоязычной философской литературы, но кроме того из латинской литании, видимо, в переводе Исраэля, и коротких комментариев к ней, а также «Введения к Порфирию, изложенного согласно латинским канонам» и трактата «О шести разных грехах Великого вардапета,
называемого Бонавентурой» [10, с. 691]. В этот свой сборник Исраэль поместил ответное письмо Захарии Цорцореци к епископу Сюника Ованесу Ор-белу. Сразу после текста послания следует запись самого Исраэля: «кроткий начертатель сего, Исраэль, с прямым сердцем согласен с этим православным исповеданием» [10, с. 698].
Благодаря тесным контактам предводителя монастыря св. Тадеоса и его единомышленников с европейскими миссионерами, имя архиепископа Ар-таза приобретает известность и в Авиньоне, где находился папский престол. Роль Захарии — проводника идей союза с католической церковью, наглядно демонстрирует булла папы Иоанна XXII, написанная им в 1329 г. В своем послании к «Захарии, архиепископу св. Фаддея из Коратезии в Персиде», папа просит, чтобы тот принял «рекомендованных проповедников и миноритов». И поскольку от вернувшихся с Востока прежних его посланцев стало известно о деятельности архиепископа Артаза, и «поскольку о достозванных делах и добродетелях» Захария «радел всегда и усердно», то папа просит его принять сменившего Бартоломео Абелиоти «достопочтенного брата нашего Гилельма де Корги, епископа Тавризского, профессора из ордена проповедников, которого мы недавно возвели апостольским правом в епископский сан» [8, с. 182].
Таким образом, архиепископ Захария, и вардапет Ованес Цорцореци, и их последователи являются первыми в Великой Армении представителями армянской церкви, принявшими унию с католической церковью, благодаря которым европейские миссионеры были введены в армянские монастыри и стали помощниками армянских вардапетов в знакомстве с произведениями европейских авторов. Будучи викарием киликийских католикосов, Захария Цорцореци на протяжении всей своей жизни (ум. 1350), оставался верным киликийским соборам. То же можно сказать о соратнике Захарии, Иоанне Цорцореци, последнее упоминание о котором находится в колофоне «Книги Судов» доминиканца Петра Арагонского, переписанной в Цорцорском монастыре в 1337 г. [13, с. 26].
В отличие от архиепископа Захарии, учредитель еще одной, новой объединенной с католической церковью общины в Великой Армении, Иоанн Крнеци, не был непосредственно связан с киликийским католикосатом. С Иоанна Крнеци начинается следующий, второй этап во взаимоотношениях между двумя церквями.
Иоанн (Ованнес) Крнеци, уроженец небольшого местечка Крна в гаваре Ернджак области Нахиджеван, был воспитанником Гладзорского университета, где стал, по словам своего товарища по университету Акоба, «весьма знающим среди сотоварищей своих в Армянском обучении» [11, с. 741]. После окончания высшей школы Гладзора, Иоанн Крнеци получил посох вардапета из рук Есайи Ничеци и вернулся в Ернджак в качестве духовного предводителя области. В 1328 г. Иоанн Крнеци отправился к «святому епископу Бартоломео, прибывшему от Франков в город Марагу для проповеди и Иоанн вардапет находился у него и учился год и пол года», — сообщает Мхитарич Апаранци [13, с. 216].
Находясь в Мараге у одного из шести епископов — посланцев папы Иоанна XXII, Бартоломео де Поджо, Иоанн Крнеци и приехавшие с ним армянские вардапеты начали переводить с латинского на армянский язык труды западно-
европейских авторов. Впоследствии, по словам Акоба Крнеци, Иоанн убедил Бартоломео поехать с ним в Ернджак, и «владыка Бартоломеос поселился в местечке Крна» [13, с. 216].
После возвращения в родной гавар, Иоанн Крнеци составляет письмо, известное под названием «Послание вардапета Оанна [Иоанна] Крнеци к объединившимся армянским братьям» [11, с. 741], где сообщает, что, получив образование у «очень великого вардапета Есайи», приняв от него вардапет-ский посох, он «желал быть свидетелем возврата народа своего к истинному спасению. имея в сердце волю к объединению со святой Римской церковью» [1, с. 40]. В своем письме Иоанн Крнеци приглашал собраться в Крне тех, кто хотел бы «вернуться» к первоначальному единому христианству, провозглашенному Вселенскими соборами, к соблюдению догматов и канонов, отвергнутых армянским традиционным духовенством.
В 1330 г. в Крне состоялся новый собор. Согласно списку, приведенному в «Послании», в Крныйском соборе участвовали двенадцать вардапетов, которых Ованнес называет «соученики мои по одному университету», т. е. Гладзорской школе. Среди них Акоб (Яков) Крнеци, Нерсес Таронеци, Аракел и Исраэль из гавара Артаз, Константин и Ованнес из страны Киликии, Симеон вардапет из гавара Хачен, кроме них здесь присутствовали «многие другие, чьи имена есть в книге жизни» [1, с. 40].
Уже во время собора в Крне на земле, принадлежащей родственнику Иоанна, князю Горку, начали строить новый монастырь. Тогда же князь Горк со своей супругой Элтик принимают католичество, как об этом сообщает Акоб Крнеци:
.и в этой прекрасной стране, которая называется Ернджак гавар, в местечке Крна. [был] заново отстроен, благодаря Деве, за семьдесят дней монастырь св. Богородицы, с помощью благочестивого парона [т. е. господина] Горка [11, с. 742].
В следующем после Крныйского собора, 1331 г., Иоанн Крнеци отправился в Авиньон, где от папы Иоанна XXII получил подтверждение нового соглашения между римской и армянской церквями, называемого крныйской унией; новые униторы, хотя и признавали сисское соглашение, тем не менее не зависели непосредственно от киликийского католикоса. «И святой вардапет Иоанн, — пишет об этом союзе Мхитарич Апаранци, — .озаренный светом [Григора] Лусаворича, пошел к святому папе Иоанну XXII. и таким образом был возобновлен святой обет между нашими предками» [13, с. 216-217].
Основной задачей членов новой конгрегации св. Григора Лусаворича был перевод и распространение теологической и богослужебной западноевропейской литературы, что было определено ее основателем Иоанном Крнеци. Мхитарич Апаранци так описывает крныйскую высшую школу:
.были собраны многие известные доктора вардапеты в стране Нахидже-ван, в районе Ернджак и стали новые Афины в Крне и много переводов святых книг [было сделано] и стало в изобилии сокровищ истинной мудрости и законов из трудов епископов и вардапетов латинских [13, с. 194].
В работе над переводами латинских авторов участвовали также европейские миссионеры — епископ Бартоломео де Поджо, а также Петр Арагонский
и Иоанн из Свинфорда, приехавшие с ним в Ернджак. Вместе с Иоанном Крнеци и Акобом Таргманом в Крныйской школе они работали также и после смерти епископа Бартоломео в 1333 г.
Имя Петра Арагонского впервые встречается уже в колофоне к «Книге судов»:
В год от рождения Спасителя нашего тысяча триста тридцать первый переведена книга Судов с латинского языка на армянский, составленная рукой фра Петроса, народом латинянина и страной Арагонца из Ордена Проповедников [1, с. 31].
Впоследствии Петр неоднократно упоминается в качестве компилятора и переводчика, вплоть до 1347 г., когда сообщается, что фра Петр «после завершения записи представился ко Христу 3 июня» [13, с. 192-193]. Об «англичанине Джоване из местечка Свинфорд» сообщают колофоны к компиляциям «Суммы Теологии» Фомы Аквинского, переведенной с помощью Иоанна Свинфордского в 1337 г. Акобом Таргманом [12, с. 26].
В период деятельности высшей школы в Крне, до середины XIV в., армянскими и европейскими переводчиками были переведены с латинского языка на армянский как канонические и литургические сборники, так и многочисленные философские и теологические трактаты, ставшие учебниками для созданной Иоанном Крнеци школы.
В конгрегацию униторов, центром которой стал Крныйский монастырь, вошли как монахи и вардапеты из Великой Армении, в т. ч. и из Цорцорского монастыря, так и из города Каффы — генуэзской колонии. В числе принявших Крныйскую унию был также вардапет Исраэль из гавара Артаз, ставший руководителем Цорцорского монастыря после смерти своего учителя Ованнеса Цорцореци.
В 40-х гг. XIV в. в униторском Цорцорском монастыре продолжают переписывать книги, приходившие из Крны, авторами которых были чаще всего доминиканцы. Кроме того, сюда приезжает к этому времени западноевропейский миссионер, францисканец, называемый в памятных записях Цорцора «фра Понци» или «фра Апонц», благодаря которому здесь переводятся труды францисканских теологов, о чем свидетельствуют колофоны артазских братьев. Впервые его имя встречается в «записи к „Житию св. Франциска" великого кардинала и непобедимого вардапета святой римской церкви Бонавернтуры... переведенного в 1339 г. рукой Апонца, фра минора» [7, с. 194].
Таким образом, основной задачей католических центров, находящихся за пределами границ Киликийского царства, представляется перевод и изучение доктринальных европейских текстов, которые благодаря скрипто-риям были переведены на армянский язык в период менее столетия после их создания крупнейшими современными латинскими авторами — Фомой Аквинским и Бонавентурой. Можно предположить, следовательно, что заинтересованность армянских вардапетов в католическом учении поддерживалась не столько политическими, сколько академическими интересами, особенно учитывая угасание традиционных армяно-византийских полемик в этой области.
ЛИТЕРАТУРА
1. Ованнес Крнеци. О Грамматике. — Ереван: Изд-во АН АрмССР, 1977 (древне-арм. яз.).
2. Памятные записи армянских рукописей XIV в. — Ереван: Изд-во АрмССР, 1950 (древнеарм. яз.)
3. Послание вардапета Есайи к теру Маттеосу // Чраках. — 1860-1861 — Т. 2. — С. 157-164; 205-211 (древнеарм. яз.).
4. Послание Ованнеса Орбела и других епископов и вардапетов Сюнийских в ответ на послание Константина, католикоса армянского // Чраках. — 1860. — Т. 2. — С. 39-43 (древнеарм. яз.).
5. Послание Ованнеса Орбела, архиепископа Сюника, к Захарии Цорцореци, архиепископу Артаза // Чраках. — 1860. — Т. 2. — С. 55-57 (древнеарм. яз.).
6. Тер-Петросян Л. Крестоносцы и армяне. — Ереван: Армянская библиотека фонда Галуста Гюлбенгяна, 2007. — Т. 1-2. (арм. яз.).
7. Хачикян Л. Артазское княжество и Цорцорская школа // Вестник Матенадара-на. — 1973. — № 11. — C. 125-210 (арм. яз.).
8. Bullarium ordinis F. F. Praedicatorum sub auspiciis S.S. D.N.D. Clementis XII Pontificis Maximi, opera Reverendissimi Patris F. Thomas Ripoll, Magistri Generalis. Ab anno 1281 ad 1430: t. 1-6. — Romae: Tipografia Heronymi Mainardi, 1730. — Т. 2.
9. Dedeyan G. Les Armeniens entre Grecs, Musulmans et Croisies. — Lisbonne: Fondation Caloust Gulbenkian, 2003. — Т. 1-2.
10. Grand catalogue des manuscrits armeniens de la Bibliotheque des P. P. Mekhitharistes de Saint-Lazare: t. 1-2. — Venise: Saint-Lazare. 1924. — Т. 2.
11. Katalog der Armenischen Handschriften in der Mechitharisten-Bibliothek zu Wien von P. Jacobus Dr. Dachian: t. 1-2. — Wien: Mechitaristen-Buchdruckeri, 1895. — Т. 1.
12. Mutafian Claude. La Cilicie au carrefour des Empires: t. 1-2. — Paris: Les Belles Lettres, 1988.
13. Oudenrijn M. Linguae Haicanae sctiptores ordinis praedicatorum congregationis fratrum unitorum et fratrum armenorum ordinis. S. Basilii citra mare. — Bern: Francke, 1960.
