CC BY
79
ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 12. ПОЛИТИЧЕСКИЕ НАУКИ. 2011. № 4
«УСТАВ СКИТСКИЙ МОНАШЕСКОГО ЖИТИЯ»
ПРЕПОДОБНОГО НИЛА СОРСКОГО. ФРАГМЕНТЫ*
<...> Святые отцы говорили, что различна бывает духовная брань, испытываемая нами: прежде всего — «прилоги», затем «сочетание», потом «сложение», затем «пленение», и потом «страсти».
Святые отцы Иоанн Лествичник1 и Филофей Синаит2 и другие многие называют «прилогами» простой помысл или образ, который новоявленно вносится нам в сердце и объявляется уму. А Григорий Синаит3 говорит, что «прилог» — это как бы напоминовение от врага, внушающего нам сделать то или другое, как некогда Самому Господу Иисусу нашему он дерзнул сказать: «Скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф., 4: 3). Иными словами, «прилог» — это любая мысль, пришедшая человеку на ум. Такого рода «прилог», или помысл, безгрешен сам по себе и не заслуживает ни похвалы ни укора, поскольку не в нашей силе обретается. Невозможно нам быть без «прилога» вражиих помы-
* Фрагменты «Устава скитского» преподобного Нила Сорского публикуется по: Преподобный Нил Сорский. Предание ученикам своим о жительстве скитском. СПб., 1852. С. 69— 166. Перевод А.Н. Муравьева в редакции С.В. Перевезенцева.
1 Прп. Иоанн Лествичник (ок. 570—649) — монах, затем игумен Синайского монастыря, христианский богослов и философ. Сорок лет прожил отшельником в пустыне у подножия горы Синай, смиренно и кротко трудился с молитвой, сочинял книги. По просьбе Иоанна, игумена Раифского монастыря, им была написана знаменитая «Лествица добродетелей», где он раскрыл 30 ступеней восхождения к духовному совершенству. Цель этого творения — показать, что дело спасения требует от человека самоотвержения и усиленных подвигов, а ступени «Лествицы» — это путь человека к совершенству, которое постепенно, а не вдруг может быть достигаемо, дабы он мог приблизиться к Царству Небесному. Причислен к лику святых, дни церковного поминовения — 5 (18) марта и 30 марта (12 апреля).
2 Прп. Филофей Синаит — монах, затем игумен Синайского монастыря, церковный писатель, автор сочинений по мистическому богословию, пользующихся большим авторитетом в монашеской среде. Время жизни неизвестно.
3 Прп. Григорий Синаит (ок. 1268—1310) — монах, византийский религиозный мыслитель и писатель, основоположник исихазма — византийского мистического учения. Родился в г. Смирны (Малая Азия). Около 1290 г. был взят в плен арабами, после освобождения из плена постригся в монахи. В монастыре на Синайской горе принял великую схиму. Постигая правила монашеской жизни и принципы духовного богословия, жил в монастырях на о. Крит, в Иерусалиме, на Афоне. После этого построил себе уединенную келью, где пребывал в безмолвии и молитве. Написал несколько религиозно-философских произведений, посвященных обоснованию аскетизма и обобщавших многовековой опыт монастырской созерцательной мистики. Источниками этих произведений были труды предшествующих мистиков — Иоанна Лествичника, Симеона Нового Богослова, Никиты Сти-фата, Филофея Синаита и др. Из представителей исихазма оказал наибольшее влияние на практику «умного делания» на Руси, в том числе на прп. Нила Сорского. Причислен к лику святых, день церковного поминовения — 8 (21) августа.
слов. По словам Симеона Нового Богослова4, диавол обрел к душе доступ с тех пор, как первый человек чрез непослушание был изгнан из рая и от Бога, и разум каждого стал колебаться. Но дело совершенных — пребывать непоколебимыми против нападения помыслов, хотя им временно случается колебание, как говорит святой Исаак Сирин5.
«Сочетание», то есть как бы тайное от нас слово к явившемуся помыслу по страсти или бесстрастно, принятие оного и обращение с ним и собеседование от произволения нашего. То есть сочетание — это внимание, которое человек обратил на случайно возникшую мысль. И это не всегда безгрешно. Оно может быть и похвально, если богоугодно разрешится; разрешается же таким образом: если кто немедленно не отразит лукавого помысла, но несколько с ним беседует и враг уже будет налагать на него страстное помышление, то пусть всячески старается преложить его на благое. Как же на благое прелагать? — о том скажем впоследствии.
«Сложением» называется охотное преклонение души к явившемуся в ней помыслу, то есть если кто, восприняв сии помысли или образы, от врага представляемые, и мысленно с ними беседуя, как бы одобрит в мысли своей то, что говорит ему вражеский помысл. Святые отцы говорят, что так бывает по мере духовного устроения подвизающегося. Если кто приял от Господа помощь отгонять помыслы, а между тем обленится и по небрежению не стремится отстранять их — такому это не безгрешно. Если же он только новоначальный и немощный и хотя бы сколько-нибудь собеседовал помыслу, однако когда только опомнившись исповедуется Господу с чувством покаяния и сокрушения и не медлит призвать Бога на помощь, как написано «исповедайтеся Господу и призывайте имя Его» (Пс., 104: 1), то милосердие Божие прощает ему ради его немощи. Так рассуждают святые отцы о «сложении» мысленном, если кто во время подвига неволею побеждается от помыслов, но корень ума его утвержден на том, чтобы не согрешить и
4 Прп. Симеон Новый Богослов (ок. 949—1022) — монах Студийского монастыря, византийский религиозный писатель и философ-мистик, автор «Гимнов» (поэтических духовных стихов). В молодости учился в Константинополе и был на императорской службе, затем принял монашеский постриг в Студийском монастыре. Как отмечают исследователи, в частности С.С. Аверинцев, «сочинения Симеона Нового Богослова развивают тему самоуглубления, самоочищения и просветления внутренне уединившейся для своей религиозной жизни личности». Мистическая философия Симеона Нового Богослова предвосхищала исихазм XIV в. Причислен к лику святых, день церковного поминовения — 12 (25) марта.
5 Прп. Исаак Сирин (Исаак Ниневийский) (ум. в кон. VII в.) — христианский писатель, монах-отшельник, Отец Церкви. Жил в Сирии, в 661 г. был епископом Ниневии, затем удалился в монастырь Раббан Шабор. Его сочинения (на сирийском языке) на темы аскетики и мистического самоуглубления получили широкую известность в восточно-христианском мире, были переведены на арабский, греческий, славянский и другие языки. Причислен к лику святых, день поминовения — 28 января (10 февраля).
не совершать на самом деле беззакония. И это есть первая степень «сложения». Вторая же степень, по словам Григория Синаита, в том состоит: если кто волею приемлет вражеский помысл и, собеседуя с ним, побеждается от него, и к тому уже не борется против страсти, но твердо согласится сам с собою ей удовлетворить, или если и старается исполнить на деле то, что положил в мысли своей, но воспрепятствовали ему только время и место, или какая-нибудь иная причина, то это уже весьма тяжко и подлежит запрещению.
«Пленение» есть вынужденное и невольное увлечение нашего сердца или постоянное совокупление с приключившимся помыслом, повреждение доброго нашего устроения. Первая степень «пленения» — вынужденное и невольное увлечение нашего сердца, когда ум наш будет пленен помыслами вопреки своему желанию, то есть невольно увлечется лукавыми мыслями, против собственного желания, но с помощью Божиею возвращается сам к себе. Вторая же степень: когда ум, как бы бурею и волнами носимый, от доброго настроения низводится лукавым мыслям и не может прийти в тихое и мирное устроение; это чаще всего случается от молвы и многих суетных бесед. И сие совокупление ума с приключившимся для доброго устроения души губительно. По-разному рассуждается о таком состоянии, если оно случается во время молитвы или не во время оной, если помыслы лукавы или нелукавы. Более тяжко, если пленяемся лукавыми помыслами во время молитвы, ибо во время молитвы подобает ум к Богу собирать и молитве внимать, и отвращаться от всяческих. Если же не во время молитвы и о необходимых житейских потребах — то это безгрешно, ибо и святые вынуждены были благословно заботиться о житейских нуждах. Но и тогда, говорят святые отцы, в каждом помысле благочестивый ум будет всегда обращаться с Богом, а от лукавых помыслов всегда подобает отвращаться.
«Страстью» собственно назвать должно, если какой-нибудь по-мысл долгое время гнездится в душе и усвоится ею уже в нраве по навыку. В «страсть» человек приходит самоизвольно, и та обуревает его страстными помыслами, которые произвольно в ней утвердились, от частого и совершенного соглашения с сим вражеским советом и мечтанием. Это происходит оттого, если человек по небрежению позволял себе много размышлять о какой-либо страстной вещи, любовью к которой диавол наиболее разжигал его воображение, часто представляя ее, и таким образом, волею или неволею, человек мысленно наконец побеждался ею. Это требует покаяния, дабы избавиться от такой страсти, или подлежит будущей муке ради нераскаянности и непротивоборства. Подобает также каяться и молиться об избавлении от таковой страсти, ведь будущие муки последуют для непокаявшихся, а не для тех, кто пребывает в духовной брани. <...> Подобает же ратуемому какой-либо страстию тщательно ей противиться, говорят святые отцы. Так, например, говорим о блудной страсти: если кто борим страстию к какому-
либо лицу, тот должен всячески от него удаляться, избегая беседы и сближения, ибо если кто от сего не охранится, то уже совершает страсть и согрешает помыслами в сердце, сам раскаляя печь своих страстей и, как зверя, вводит в душу свою лукавые помыслы. <...>
<...> Святые отцы советуют противопоставлять всегда в духовной борьбе усилие равномерное борящему нас, который побеждает нас собственною нашею волею или сам мысленно побеждается нами, или, проще сказать, сколько есть сил сопротивляться лукавым помыслам. И такая духовная борьба есть для нас причина венцов или томлений: венцы победившим, муки же согрешившим и не покаявшимся в сей жизни. Святой Петр Дамаскин6 называет согрешение достойным мук, если оно совершается на самом деле, а крепко борющимся и не изнемогающим против сильного ратования вражия светлейшие сплетаются венцы. Благоразумное и искусное борение есть начальное отсечение пришедшего помысла, когда он еще представляется в виде прилога, при не-пристанной молитве; таким образом, с одного раза отсекаются все дальнейшие его виды, потому что борющийся разумно отвергает от своих мыслей матерь зла, то есть лукавый помысл. Нил Синайский7 советует поставить ум свой во время молитвы немым и глухим, и Исихия Иерусалимский8 — иметь сердце, безмолвствующее от всякого помысла,
6 Прп. Петр Дамаскин — христианский писатель-мистик. Точных сведений о времени жизни подвижника не сохранилось. Так, по некоторым данным, он жил в VIII в., был священноиноком, епископом Дамаска и принял мученическую смерть от меча. По другим источникам, в частности согласно Синаксарнику Никодима Святогорца, было два святых отца с таким именем: один жил в VIII в., другой — в XII в. В любом случае сочинения, подписанные именем Петра Дамаскина, пользовались большим авторитетом в монашеской среде. Причислен к лику святых, день церковного поминовения — 9 (22) февраля.
7 Прп. Нил Синайский (Нил Постник) (ум. ок. 450) — ученик Иоанна Златоуста, раннехристианский писатель. Родился в Константинополе, получил хорошее образование и в молодом возрасте стал префектом столицы Византии, был женат, имел двоих детей. Под влиянием своего духовного учителя святителя Иоанна Златоуста Нил с супругой приняли решение расстаться и посвятить себя монашеской жизни. Нил с сыном Феодулом удалились на Синай, а его супруга с дочерью — в один из египетских монастырей. Нил поселился в пещере у горы Хорив, где в тот период складывалась монашеская община монастыря Святой Екатерины. В синайской пустыне Нил провел 40 лет, привлекая своим аскетизмом многих верующих. Прп. Нила недаром называют Синайским Златоустом, он занимался толкованием Священного Писания и изъяснением догматов веры, особым авторитетом в монашеской среде пользовались его аскетические сочинения. Причислен к лику святых, день поминовения — 12 (25) ноября.
8 Прп. Исихий Иерусалимский (ум. после 451) — греческий подвижник, учитель Церкви. Родился в Иерусалиме, изучал богословие в Константинополе, вернувшись в Палестину, поселился в одном из монастырей близ Иерусалима. Одно время исполнял должность помощника иерусалимского патриарха. Был известен как знаток Священного Писания, составитель толкований на всю Библию (сохранились толкования и комментарии на несколько отдельных книг Ветхого и Нового Заветов). Один из проповедников «умной молитвы».
хотя бы вначале и казался он благим, ибо известно по опыту, что за бесстрастными помыслами следуют страстные и допущение первых бывает виною входа других. Посему необходимо стараться молчать мыслию и от помыслов, представляющихся правыми, и всегда смотреть в глубину сердца, восклицая: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Или короче: Господи Иисусе Христе, помилуй мя: или Сыне Божий, помилуй мя, как это будет удобнее для новоначальных, говорит Григорий Синаит. Не подобает часто изменять слов молитв. Прилагают Отцы в молитве, когда произносишь: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, еще слово — грешного. И сие приятно есть. Наипаче же подобает нам грешным.
Будем произносить это прилежно и со всяким вниманием, стоя, или сидя, или лежа, ум свой затворяя в сердце и удерживая дыхание сколько можно, да не часто дышать, как учит Симеон Новый Богослов. Григорий Синаит учит: призывай Господа Иисуса терпеливо, с желанием и ожиданием, отвращаясь от всех помыслов. <...> Если же не можешь в безмолвии сердца молиться без помыслов, но видишь их умножающимися в уме своем, не малодушествуй, а пребывай постоянно в молитве! Синаит ведал опытно, что нам, страстным, невозможно самим победить лукавые помыслы; говорит он, что никто из новоначальных не удерживает ума своего и не отгоняет помыслов, если Бог не удержит ума и не отженет помыслов, ибо это есть дело сильных, но и они не сами собою отгоняют помыслы, но с Богом подвизаются на брань сию, как уже облеченные благодатию и всеоружием Его. Ты же, если видишь нечистоту лукавых духов, то есть помыслов, воздвигаемых в уме твоем, не ужасайся и не дивись и не внемли им, но, удерживая дыхание сколько возможно, ум затворяя в сердце, вместо оружия призывай Господа Иисуса часто и прилежно, и отбегнут они, как огнем палимые Божественным Именем. <... >
И так внимай со страхом: если не смиришь ты своего мудрования, оставляет тебя благодать и ты совершенно падаешь в таких вещах, в которых только искушаешься помыслом. Не своею силою стоишь ты в добродетели, но это есть дело благодати, тебя носящей на руках своих и соблюдающей от всех сопротивных. Нам же подобает внимать со всякою осторожностию, чтобы не от нас происходила причина, по которой будут против нас укрепляться лукавые помыслы, если мы не право будем шествовать по пути Божественному, но неосторожно и развращенно, <...> ибо хотящий прилежать любви Божией и истинно спастись должен всегда без лености и небрежения делать дело Господне, сколько у него есть сил, смирения и благочестия. <...>
Восстав от сна, прежде всего должно прославить Бога и исповедаться Ему, а потом уже начинать делание, то есть молитву, пение, чтение, рукоделие или какое-либо послушание. Ум всегда должно иметь утвержденным в благоговении и уповании на Бога, дабы все творить в
благоугождение Богу, а не ради тщеславия или человекоугодия, ведая, что всегда с нами Тот, Кто везде обретается и все исполняет. <...> Если приключится беседа, да будет она по Богу, с соблюдением от всякого ропота и осуждения, празднования и любопрения. Таким же образом и в пищи и питии все со страхом Божиим да приемлется. Наипаче должно соблюдать себя во время сна, благоговейно, с помышлениями, внутрь себя собранными, и с благочинием в самом положении наших членов, ибо сон сей маловременный есть образ вечного сна, то есть смерти, и возлежание наше на одре должно напоминать нам положение наше во гробе — поступающий таким образом всегда в молитве пребывает. <...> Если кто имеет тело здоровое, должен утомлять его постом и бдением и трудным деланием, поклонами или рукоделием, чтобы поработилось душе и избавилось от страсти, благодатию Христовою; если же тело немощно, да управляем им по мере сил своих. Но о молитве всегда должно радеть, и здоровому, и немощному, ибо телесное делание востребу-ется от крепких телом по силе каждого, а мысленное, то есть чтобы иметь всегда в уме своем благоговейное упование на Бога и прилежать к Его любви, — есть обязанность каждого, даже и в великих болезнях.
Мы должны также, по заповеди Господней, иметь любовь к ближним нашим и доказывать ее словами и делами, если близь нас обращаются, с соблюдением, однако, и любви Божией. Если же они далеко, то мысленно любовию мы должны с ними сочетаться, изгоняя из сердца всякое злопамятование, повинуясь им душою со смирением и угождая им ко благому с добрым намерением. Если Бог узрит нас таковыми, то простит нам согрешения и примет молитвы наши, как благой дар, и щедро подаст нам Свои милости. <...>
