CC BY
95
УДК 37.017.925
ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОД К ИЗУЧЕНИЮ ИСТОРИЧЕСКОЙ ЭТНОПЕДАГОГИКИ: СУЩНОСТНО-СОДЕРЖАТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
dVILIZATION APPROACH TO STUDYING HISTORICAL ETHNOPEDAGOGICS:
SUBSTANTIAL CHARACTERISTIC
Т. Н. Петрова T. N. Petrova
ФГБОУВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева», г. Чебоксары
Аннотация. Статья посвящена раскрытию сущности и содержания цивилизационного подхода к изучению исторической этнопедагогики. В ней определены основные категории содержания цивилизационного подхода к познанию истории педагогической культуры народов и этносов: ментальность, этническая идентичность, массовое сознание, национальное самосознание и др.
Abstract. The article reveals the essence and content of the civilization approach to studying historical ethnopedagogics. It defines the principal categories of the content of the civilization approach to studying the history of pedagogical culture of peoples and ethnoses: mentality, ethnic identity, collective consciousness, national identity and etc.
Ключевые слова: историческая этнопедагогика, цивилизационный подход к познанию истории педагогической культуры, этнопедагогическое наследие народа, ментальность, этническая идентичность, массовое сознание, национальное самосознание.
Keywords: historical ethnopedagogics, civilization approach to studying the history of pedagogical culture, ethnopedagogical heritage of the people, mentality, ethnic identity, collective consciousness, national identity.
Актуальность исследуемой проблемы связана с выходом на новый уровень осмысления и освоения историко-педагогической реальности. Поиск новых подходов к исследованию истории педагогики и образования в настоящее время требует реконструирования закономерностей историко-культурных и воспитательно-образовательных феноменов многих народов в едином потоке всемирной человеческой цивилизации. Необходим новый взгляд на многие социально-исторические и идеологические проблемы, их реконструкция в системе современного развития национально-региональной культуры. В этом контексте обращение современных исследователей к теоретико-методологическим основам истории народной педагогики предполагает обеспечение интеграции ее в общемировую цивилизацию.
Материал и методика исследований. В ходе исследования были использованы традиционные и инновационные методы изучения основных теоретических положений проблемы: исторический и сравнительно-сопоставительный анализ историко-культурного процесса, анализ справочно-энциклопедической, философской и историкопедагогической литературы, обобщение историко-педагогического опыта, изучение фольклорного материала, аналитический обзор экспедиционно-полевого материала и др.
Рассмотрение обозначенной проблемы исследования осуществлялось на основе следующих принципов изучения исторической этнопедагогики: историзма, объективности, описательности, принципа единства традиционного и новаторского и др.
Результаты исследований и их обсуждение. Содержание теоретикометодологических основ истории этнической педагогики включает сущность историкопедагогического познания, принципы и методы познания историко-культурного процесса вообще и традиционной (народной) культуры воспитания и обучения в частности. Такая постановка изучения проблемы дает выход на практику, позволяя выделить теоретикометодологические основы, определить главные принципы и функции исторической этно-педагогики в целом. В науке существуют разные мнения о подходах к изучению истории культуры вообще и историко-педагогического процесса в частности. В настоящее время во многих научных исследованиях все чаще применяется цивилизационный подход как способ анализа историко-культурных процессов на основе представлений и понятий о генезисе того или иного явления.
Однако для начала следует все-таки выяснить, что же такое цивилизация. Значений этого термина множество. В современной литературе его часто используют не только в качестве существительного, но и как прилагательное. «Философский энциклопедический словарь» дает следующие трактовки понятия «цивилизация»:
1) синоним культуры, в марксистской философии употребляется также для обозначения материальной культуры;
2) уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры;
3) ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс) [9].
К указанным трем трактовкам можно добавить и определения, разработанные известными философами ХХ века:
1) цивилизация - определенная ступень в развитии культуры народов и регионов (А. Тойнби, П. Сорокин);
2) ценность всех культур, носящая общий характер для всех народов (К. Ясперс);
3) нисходящая стадия развития культуры, конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона - его «закат» (О. Шпенглер);
4) высокий уровень материальной деятельности человека, орудий труда, технологии, экономических и политических отношений и учреждений (Н. Бердяев, С. Булгаков);
5) эпоха, следующая в историческом развитии после дикости и варварства; определенное социальное качество, охватывающее целостный исторический период, связанный с зарождением культуры как творческого процесса и его результатов (материальных, организационных, духовных и иных) (А. Арнольдов).
Немецким философом и историком Освальдом Шпенглером (1880-1936) в двухтомном труде «Закат Европы» (1918-1922) была представлена своеобразная концепция цивилизационного развития истории человечества вообще. Согласно его концепции, она
не может быть представлена в виде единого процесса, а состоит из множества мощных культур, которые «рождаются, растут и, выполнив свое предназначение, умирают. Каждая культура проходит в своем развитии через стадии, аналогичные стадиям развития живых организмов: детство, юность, зрелость и старость. Каждая культура имеет душу. Рождение культуры есть пробуждение великой души из протодуховности детского состояния человечества» [10].
Квинтэссенцией цивилизационного подхода к истории является концепция английского историка и социолога Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975), изложенная в двенадцатитомном труде «Постижение истории», над которым Тойнби работал около 30 лет (1934-1961). В основе его концепции лежит идея круговорота локальных цивилизаций, их совокупности. С точки зрения межсоциальных и межличностных отношений, по мнению А. Тойнби, «...рост цивилизации - это непрерывный творческий "уход и возвращение" харизматического меньшинства общества в процессе постоянно обновляющихся успешных ответов на новые вызовы среды» [8].
Один из основоположников теорий социальной стратификации и социальной мобильности, российско-американский социолог и культуролог П. А. Сорокин (1889-1968) определил цивилизацию «как социокультурную общность, формируемую на основе универсальных, т. е. сверхлокальных ценностей, получивших выражение в мировых религиях, системах морали, права, искусства [7]. Эти ценности сочетаются с обширным комплексом житейских практических знаний, своеобразием социальной и духовной жизни, менталитета и др.
В современной социальной философии под цивилизацией чаще понимают крупномасштабную совокупность образа жизни данного народа, государства, эпохи, включающую в себя особые достижения, называемые культурными, - письменность, художественные и музыкальные произведения, научные открытия, философию, религиозные понятия.
Цивилизационный подход к освещению историко-педагогического процесса был обоснован и реализован Г. Б. Корнетовым. Он доказал правомерность и перспективность цивилизационного подхода к изучению историко-педагогического процесса и предложил свою модель, которая представляется как «некая определенная целостность со строго ие-рархизированными и взаимосвязанными уровнями всеобщего (человеческая цивилизация), общего (цивилизация-стадия)» [4, 62].
Все вышеназванные концепции напрямую касаются генезиса национальных педагогических культур, имеющих некую общность исторического развития и в то же время представляющих уникальность, особенность и самобытность социальных систем, локальных цивилизаций.
В научно-педагогических и философских трудах ученых Чувашии (В. Д. Димитриев, Г. Н. Волков, Н. И. Егоров, В. Г. Родионов, Г. И. Тафаев, А. А. Трофимов, Э. З. Феизов и др.) активно обсуждаются проблемы взаимовлияния чувашского менталитета и педагогической культуры в контексте их взаимодействия с двумя взаимодополняющими и взаимообогащающими типами цивилизации - Запада и Востока. Эта проблема весьма актуальна и требует особого исследования, так как основывается на конкретных историко-культурных, этнопедагогических, языковых и социально-философских материалах.
Благодаря теории цивилизаций можно раскрыть механизмы исторического развития этносов, выявить пути и особенности становления и развития многих пластов их материальной и духовной культуры, в том числе и педагогической. Ее сторонники особое внимание уделяют непрерывности, эволюционности общественного процесса.
Не вдаваясь в детальное рассмотрение цивилизационных теорий и отсылая читателей этой статьи к соответствующей литературе, отметим, что цивилизационный подход к познанию исторической этнопедагогики предполагает многовариантность и цикличность историко-педагогического процесса. Он позволяет охарактеризовать развитие традиционной культуры воспитания народов с точки зрения системы общечеловеческих и национально-этнических ценностей, сформировавшихся в рамках локальных цивилизаций и обусловленных различными социокультурными детерминантами и воспитательнообразовательными феноменами. Было бы с этой позиции некорректно рассуждать о передовых или же отсталых цивилизациях крупных или же малочисленных этнических общностей, ибо все они имеют свою специфику и представляют определенный факт общемировой культуры.
Педагогические традиции любого этноса как национально-ментальные ценности в контексте мировой цивилизации предстают в качестве ценностей общечеловеческих, они становятся явлением глобального социального значения в масштабе нации и человечества. Традиция как социальное явление движется во времени и в пространстве, превращая человеческую энергию в движущую силу и в устойчивый социальный стереотип. Этим объясняется актуальность возросшего на сегодняшний день научного интереса всего педагогического мира к традициям познания действительности как базы для построения наполненного общепланетарного воспитательно-образовательного пространства. Традиции накапливают и обновляют исторический педагогический опыт.
Цивилизационный подход, как мы считаем, претендует прежде всего на изучение и исследование культурно-исторического и этнопедагогического процесса с позиций общечеловеческих ценностей. В этом смысле для раскрытия генезиса педагогических культур народов принципиально важное значение имеет аксиологическая концепция и трактовка понятия «культура», данная известным ученым, доктором философских наук, профессором А. И. Арнольдовым именно с позиции социально-философской. Он предлагает представить культуру как «огромную лабораторию, в которой создается масштабная система ценностей, собираются воедино величайшие достижения человечества в областях науки и просвещения, литературы и искусства, философии и этики, религии и политики с глубокой древности до наших дней ... Приоритетность культуры - основной закон всей человеческой цивилизации» [1, 11]. Это - во-первых.
Во-вторых, цивилизационный подход ставит в центр культурно-исторического процесса этнос, его поведенческие функции, культурную эволюцию и менталитет. Он позволяет оценивать развитие традиционной культуры воспитания и обучения каждого последующего поколения и общинно-культурных явлений в контексте общечеловеческих и национально-этнических ценностей; дает возможность увидеть и оценить различия не только эпох, периодов истории традиционной культуры народа, но и уровней развития локальных цивилизаций в хронологических рамках одной эпохи, одного исторического периода; создает более благоприятные условия для объективной оценки культурноисторического процесса.
В-третьих, цивилизационный подход помогает увидеть в истории поливариативность, не отбрасывая некие варианты как не отвечающие критериям какой-то одной культуры. С его помощью можно выделить социально-культурные различия современных цивилизаций (восточной и западной).
Учитывая положение, что предметом цивилизационных исследований являются историко-культурные процессы, имеющие уникальную ценность и заслуживающие сохранения и гибкой их реконструкции в современность, есть полное основание обратиться к анализу и осмыслению предшествующего историко-педагогического опыта локальных цивилизаций различных этносов.
Этнопедагогическое наследие любого народа является особой сферой между культурой и цивилизацией, будучи их частью, обеспечивая действенность их взаимокомпен-саторных функций. Традиции воспитания и обучения обладают средствами сохранения преемственности перехода от поколения к поколению народных установок, идей, технологий, ценностей; они сводят к разумному минимуму необходимость начинать все с начала - служат своего рода гарантом благоразумного поведения этноса в истории.
В своих работах известный академик Д. С. Лихачев (1906-1999) глубоко и убедительно обосновывал мировой статус культуры каждого народа: «. у каждой культуры и у каждого культурного народа есть своя миссия в истории, своя идея» [5, 365]. В то же время, отмечая историчность и целостность культуры, он справедливо отмечает, что «культура - это огромное целостное явление, которое делает людей, населяющих определенное пространство, из простого населения - народом, нацией. В понятие культуры должны входить и всегда входили религия, наука, образование, нравственные и моральные нормы поведения людей и государства» [5, 349].
В культурологии под традицией понимается способ осуществления преемственности, в котором интегрируются тенденции творческой деятельности прошлого, имеющие значение для современного развития. Именно благодаря традициям сохраняется богатейший потенциал культуры, достигается живая и естественная связь настоящего и прошлого, становится возможным взаимодействие культурных эпох и ценностей, сохранение ведущих линий в творческой жизни. Более важный момент, когда традиции представляют не просто сохранение и трансляцию, передачу ценностей, а продуктивный модификаци-онный тип связи между культурами разных эпох, когда старое традиционное гибко переходит в новое и активно работает для настоящего. Д. С. Лихачев, определяя традиции как механизм сохранения культуры и средство ее трансляции, писал, что они «....играют незаменимую роль в культуре, . история культуры есть не только история изменений, но и история накопления ценностей, остающихся живыми и действенными элементами культуры в последующем развитии» [5].
Этнопедагогика имеет свое прошлое, настоящее и будущее. Предшествующий уклад жизнедеятельности народа не исчезает в структуре цивилизации вовсе, а сохраняется в материальной и духовной культуре, исторической памяти и менталитете народов. Исходя из этого, мы вправе констатировать, что каждая последующая педагогическая культура или педагогическая цивилизация по своему уровню превышает предыдущую и каждая последующая традиционная педагогическая культура воспитания и не выше, и не ниже предыдущей, а просто другая. Это можно объяснить тем, что воспитательные ценности предшествующих педагогических культур преобразовываются, обогащаются и прогрессируют и во времени, и в пространстве. Однако все педагогические культуры ло-
кальны, т. е. функционируют в определенном временном и социальном пространстве, они отражают самобытность, своеобразие национально-ментальных ценностей, воспитательных традиций, обычаев и обрядов и т. п.
Таким образом, цивилизационный подход ставит в центр историко-педагогического анализа традиционную культуру воспитания и обучения молодого поколения того или иного этноса с их ментальностью и образом жизни. Такова вкратце сущность цивилизационного подхода к познанию исторической этнопедагогики.
Приступая к характеристике содержания цивилизационного подхода к истории эт-нопедагогики, необходимо дать определение основным категориям. Для исторической этнопедагогики определяющим является ментальность, которая является одной из главных движущих сил общественно-педагогического процесса.
Ментальность этносов сформировалась под воздействием целого ряда факторов -социокультурных, духовных, политических, социально-экономических. Она характеризует глубинный уровень коллективного и индивидуального сознания, включающий и бессознательное, совокупность интеллектуально-психологических установок какой-либо социальной или этнической группы, образ мыслей, совокупность умственных навыков, духовных установок народа и культурных традиций. Другими словами, ментальность означает наличие у людей того или иного общества определенного психологопедагогического умственного инструментария, который дает им возможность по-своему воспринимать и осознавать окружающий мир и самих себя.
Во многих теоретических разработках и исследованиях ученых феномен ментальности определяется как качественная характеристика, выражающаяся в совокупности ценностных ориентаций, социальных установок, стереотипов мышления и поведения индивидуального субъекта на социокультурном и этническом уровнях, способствующих его самопознанию и социальной идентификации. Этническая идентичность, или же национальная идентификация (эти понятия в научной литературе часто выступают как синонимы), определяется как осознание человеком своей принадлежности к конкретной этнической группе, переживание своего тождества с одной этнической общностью и обособление от других этносов.
Основным условием развития идентичности в исторической этнопедагогике является народная педагогика, основой идентичности выступают этнические традиции - исторически сложившиеся образы мыслей, чувств, действий, которые усваиваются ребенком в процессе познания окружающей среды и социализации в микросреде. Затем постепенно с возрастом появляется осознание общности исторического прошлого своего народа (в одних этносах более обостренное, в других - почти «смазанное»). И, наконец, формируется представление о родной земле.
Менталитет выступает вектором жизненного поведения человека или целой народности, т. е. это этнический специфический аспект, присущий национальному характеру, духовно-поведенческой культуре, этнософии (фольклору, народной мудрости), этнопсихологии. Он, в свою очередь, как способ осознания своего природного и социального окружения является как бы фундаментом всей системы общественного массового сознания, которое можно представить следующим компонентом содержания цивилизационного подхода к истории этнопедагогики.
Массовое сознание - это стихийно возникающая в процессе повседневной житейской практики совокупность эмоционально-психологических, когнитивно-рациональных и иррациональных бессознательных компонентов [2]. Можно также вычленить следующие его составляющие: национально-этническую, религиозно-конфессиональную, конкретно-историческую, общенациональную, профессиональную, общечеловеческую. На разных этапах цивилизационного развития общества в качестве доминанты массового сознания может выступать любая из этих составляющих.
В определенном смысле массовое сознание совпадает с общим этническим сознанием, но им не исчерпывается. При этом этническое сознание предстает как совокупность духовно-психологических характеристик конкретного этноса и как осознание принадлежности к определенной общности.
Цивилизационным феноменом исторической этнопедагогики является и такой существенный признак, как национальное самосознание. Среди базовых составляющих национального самосознания выделяют ценностные ориентации народа. На их основе формируются мировоззренческие установки - иерархически связанные представления этноса об окружающем мире, природе и человеке, о верованиях и смысле его жизни, взглядах на семью и государство. Каждая национальная культура предполагает свой набор ценностно-смыслового содержания, представляет в культуре свое особое видение мира, природы и человека.
Главными структурными компонентами национального самосознания являются: осознание особенностей этнокультурной среды; осознание себя в качестве субъекта этнической среды; осознание исторических корней нации; осознание тождественности с этнокультурной реальностью; социально-нормативная оценка этнической реальности. Это понятие включает в себя такие элементы, как этническая принадлежность, национальные чувства, национальные идеи и т. д.
Функция менталитета в общественном сознании состоит в обеспечении механизмов стабильности: национального характера, национального мировосприятия, традиций и стереотипов поведения. И. Н. Афанасьев в своих трудах, характеризуя современное состояние развития образования как социокультурного фактора педагогической цивилизации этносов, писал: «Теперь значительно сужается связь с родом, получаемая в процессе образования культура обусловливает полезность, достоинство, самоуважение современного человека. Как феномен культуры образование способствует расширению свободы действий. Человек осуществляет процесс общения в отрыве от контекста ситуации. Создается возможность употребления языка вне контекста, что в подавляющем большинстве случаев связано с предметами, не присутствующими непосредственно, хотя речь идет именно о них. В то же время освоение большого объема «книжных» знаний, чужого опыта выступает в качестве опосредующего звена между индивидом и реальным миром и создает возможность ситуации оторванности от непосредственного контекста. Такое освоение изначально несет в себе элементы механистичности, навязывания готовых ценностей и ориентаций. «Книжные» знания учат, но не делают человека мастером, хозяином. В конечном счете, дело не только в образовании как таковом, а в том, что человек должен захотеть и иметь возможность следовать знаниям, полученным вследствие образования» [2, 34].
Национальная педагогическая культура складывается веками, собирает по крупице духовные ценности каждого поколения, отсеивая и совершенствуя их содержание и форму. При социально-философском обосновании и показе пансофического характера тра-
диционной педагогической культуры чувашского и других народов огромную организационно-методическую роль сыграли фундаментальные труды и результаты научных исследований академика Г. Н. Волкова. В своих философско-педагогических работах на основе большого количества привлеченного фактического материала он проводит глубокий анализ этнопедагогических традиций не только чувашского народа, но и народов мира. О появлении каждой новой духовной ценности в области воспитания подрастающего поколения как факта социального и культурного значения на уровне мировой цивилизации он говорит: «Чем внимательнее мы к национальному, тем ближе к общечеловеческому, .закрепление в каждой душе всего того, что связано с духовно-нравственной жизнью народа, возможно только в системе национального воспитания в контексте общечеловеческих ценностей. Любое наследие естественно становится достоянием народа, и оно должно принадлежать народу, должно преобразовываться и транслироваться в настоящее и будущее. Оно может быть востребовано на уровне идеалов, личностей-символов, событий-символов, фактов духовности, знаковых имен своего народа» [3, 178].
Историческая этнопедагогика не принадлежит только прошлому. Проблема в том, чтобы «новейшая педагогика» народа не забыла того, что обусловило сам факт сохранения данного народа как исторического субъекта, не потеряла историческую индивидуальность, которую он должен всеми культурными способами сохранять: по большому счету, это долг перед собой и другими народами, перед всем человечеством.
Педагогическое наследие, как и культурное, является уникальным вкладом в общемировую культуру. Цивилизации представляют собой развитие определенных этносов. Их объединение в типы осуществляется по результатам анализа общественноисторического и социокультурного развития по следующим основаниям: общности социально-экономического и историко-педагогического развития; взаимопереплетению, взаимовлиянию и общности педагогических культур; схожести менталитетов; наличию общих интересов и перспектив дальнейшего развития. Поэтому величие народа не в отсутствии сходства с другими народами, а в той максимальной общности, что составляет общечеловеческую ценность, в ее связи с человечеством благодаря вкладу в мировую цивилизацию, представляющему всеобщий интерес, благодаря содружеству с другими народами. Именно общечеловеческие ценности опыта и идей и делают народную педагогику любого этноса феноменом мировой цивилизации. В этом плане весьма убедительны следующие слова известного ученого и замечательного педагога нашей современности В. А. Сластенина: «Чрезвычайно важна идея о самоценности культуры, особенно педагогической, любого из народов. Взаимодействие культур созидательно и для национальных духовных сокровищ, и для мировой цивилизации как совокупной культуры всего человечества» [6, 96]. Поэтому перспективно рассмотрение традиционной педагогической культуры каждого народа как феномена мировой цивилизации. Это очень значимо с точки зрения исторических оценок сокровищ российской культуры и ее места в общечеловеческой цивилизации. Именно в области педагогической культуры между народами больше общего - налицо общность общечеловеческих, национальных, сословных, семейных и индивидуальных целей и задач воспитания молодого поколения [6, 126].
Таким образом, у всех народов в древней самобытной культуре много такого, что в состоянии обогатить мировую цивилизацию. Именно из национальной самобытности во многих случаях и вытекает общность педагогических культур через народные представления о воспитании и искусстве воспитания молодого поколения: «Все народы велики и
гениальны. Коллектив народов, объединенных общностью целей, поднимается на еще более высокий уровень величия и гениальности». Эти слова как неоспоримый абсолют подчеркивают величие отдельных народов как части общемировой цивилизации: «.общенациональный идеал воспитания не может быть создан одним человеком: так и общечеловеческий идеал не может быть создан одним народом. Общечеловеческие представления о нравственности, красоте, уме складываются из суммы представлений многих поколений, многих народов» [6].
Резюме. На сегодняшний день процессы глобализации и интеграции в системе образования и воспитания, определяющие лицо современного мирового образовательновоспитательного пространства, привели к тому, что многие этнопедагогические цивилизации предпринимают попытки своей модернизации и модификации для освобождения от противоречий и чрезмерного усиления западных или восточных образцов. Поэтому важнейшее значение в современных условиях приобретает проблема выявления этнопе-дагогических потенциалов и перспектив позитивного диалога разных культур, установления механизмов налаживания устойчивого взаимодействия между цивилизационными процессами как фундаментальной основы для сотрудничества и взаимопонимания, обмена интеллектуальными, духовными и научно-педагогическими достижениями. Чем выше уровень развития педагогических культур и сообществ, относящихся к различным видам цивилизации, тем прочнее связи и взаимовлияние между ними. Посему представляется, что именно взаимопроникновение прогрессивных педагогических общечеловеческих и национально-этнических ценностей различных типов цивилизаций является тем путем, по которому должно пойти дальнейшее развитие человечества.
ЛИТЕРАТУРА
1. Арнольдов, А. И. Введение в культурологию / А. И. Арнольдов. - М. : Академия, 1999. - 342 с.
2. Афанасьев, И. Н. Этнопсихологические аспекты воспитания и развития личности (на примере чувашского этноса) / И. Н. Афанасьев. - Чебоксары : АТОЛЛ, 2000. - 146 с.
3. Волков, Г. Н. Этнопедагогика / Г. Н. Волков. - М. : Академия, 2004. - 267 с.
4. Корнетов, Г. Б. Всемирная история педагогики / Г. Б. Корнетов. - М. : РГГУ, 1994. - 240 с.
5. Лихачев, Д. С. Избр. труды по русской и мировой культуре / Д. С. Лихачев. - СПб. : СПбГУП, 2006. - 365 с.
6. Сластенин / отв. за выпуск Т. А. Богуславская. - М. : Издательский Дом МАГИСТР-ПРЕСС, 2000.
- 488 с.
7. Сорокин, П. А. Социальная мобильность / П. А. Сорокин ; пер. с англ. М. В. Соколовой. - М. : Academia, LVS, 2005. - 340 с.
8. Тойнби, А. Постижение истории / А. Тойнби ; пер с англ. ; сост. Огурцов А. П. - М. : Айрис-пресс, 2000. - 640 с.
9. Философский энциклопедический словарь. - М. : Советская энциклопедия, 1983. - 840 с.
10. Шпенглер, О. Закат Европы. Т. 1 / О. Шпенглер. - М., 1992.
