Научная статья на тему 'Церковное искусство и современная культура: методологические коллизии'

Церковное искусство и современная культура: методологические коллизии Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

CC BY-NC-ND
385
65
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ХУДОЖЕСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАНИЕ / ARTISTIC EDUCATION / ПРИОБЩЕНИЕ К ИСКУССТВУ / ЦЕРКОВНОЕ И СВЕТСКОЕ ИСКУССТВО / CHURCH AND SECULAR ART / DRAWING INTO ART

Аннотация научной статьи по искусствоведению, автор научной работы — Копировский Александр Михайлович

Отделение искусства от религии естественный процесс, идущий от эпохи Возрождения до наших дней. С другой стороны, существует устойчивый интерес к религиозному (церковному) искусству, особенно средневековому. В статье представлена сложная методологическая проблема приобщения к церковному искусству средствами светской науки об искусстве. Эта проблема рассматривается в контексте преодоления антагонизма между светским и церковным подходом к изучению произведений искусства.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

The church art and secular culture: the methodological collisions

The separation of art and religion is a natural process, which has taken place since the Renaissance to our days. On the other hand, there is an established interest in the religious (church) arts, especially art of the Middle Ages. The article presents a difficult methodological problem of drawing into religious art by means of the secular science of art. This problem is considered in the context of overcoming the antagonism between the secular and ecclesiastical approaches to the study of works of art.

Текст научной работы на тему «Церковное искусство и современная культура: методологические коллизии»

Проблемы религиозной культуры

А.М. Копировский

ЦЕРКОВНОЕ ИСКУССТВО И СОВРЕМЕННАЯ КУЛЬТУРА: МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ КОЛЛИЗИИ

Отделение искусства от религии - естественный процесс, идущий от эпохи Возрождения до наших дней. С другой стороны, существует устойчивый интерес к религиозному (церковному) искусству, особенно средневековому. В статье представлена сложная методологическая проблема приобщения к церковному искусству средствами светской науки об искусстве. Эта проблема рассматривается в контексте преодоления антагонизма между светским и церковным подходом к изучению произведений искусства.

Ключевые слова: художественное образование, приобщение к искусству, церковное и светское искусство.

Одной из высших ценностей человечества в течение всей истории культуры было созерцание красоты в природе и в произведениях искусства. Еще Платон утверждал: «Красота - это никоим образом не иллюзия, кажимость, приятный обман и т. п., но необходимая ступень в интеллектуальном восхождении к истине, к цели, к равному себе бытию»1.

В эпоху Ренессанса начинается, а позже усиливается осознание искусства как особой сферы деятельности человека. Искусство все больше отделяется от религии, в лоне которой оно развивалось в течение тысячелетий. Поэтому, начиная со второй половины XVIII в., его теоретические проблемы стали успешно разрабатываться светскими дисциплинами - философией искусства и историей искусства.

В течение почти двух столетий приобщение к изящным искусствам было уделом достаточно узкого круга людей, хотя

© Копировский А.М., 2012

уже в эпоху Просвещения созерцание произведений искусства считалось необходимым компонентом общего образования2. Лишь во второй половине ХХ в. приобщение к искусству всего населения было признано жизненно важнейшей задачей мирового масштаба. В резолюции XVIII Всемирного конгресса педагогов в области художественного образования ИНСЕА, состоявшегося в Праге в 1966 г., отмечалось, что «воспитание посредством искусства является незаменимым средством для понимания жизненной реальности». Более того, участники конгресса призвали педагогов: с помощью искусства «пробуждать и развивать... в молодежи силы для новой и лучшей жизни»3. Решение этой задачи в свою очередь требует дальнейшей гуманизации образования4. Как утверждал Б.П. Юсов, художественное воспитание «позволяет. приобрести базовые представления и навыки из области каждого искусства»5. Превратившись из частной проблемы во всеобщую, приобщение к искусству стало чрезвычайно актуальным.

В настоящее время возможности внешнего приобщения к искусству расширились как никогда. Огромное количество художественных музеев, доступность для посещения памятников культуры почти любой страны, многочисленные специальные учебные заведения и популярные лекции, необъятная литература по искусству (в т. ч. - альбомы с качественными репродукциями), наконец, интернет, - все это сделало произведения искусства доступными для огромного числа людей.

Однако приобщение к искусству сейчас сопряжено с огромными, ранее неизвестными трудностями. В стремительно меняющемся мире с его невиданным ростом потребительских настроений для «вечных ценностей», в том числе и для искусства, почти не остается места. Эмоциональная сфера человека подавляется страхом потерять созданный с таким трудом мир комфорта, диктатурой стереотипов и нивелировкой индивидуальности; с другой стороны, возникает ощущение вседозволенности при отсутствии моральных запретов6. В таких условиях само искусство представляется не более чем возможностью развлечься, отдохнуть, украсить быт. Не случайно в XX-XXI вв. эта сфера жизни оказалась включенной в череду «смертей» и «концов», относящихся к европейской культуре. Это «смерть Бога» (Ф. Ницше), «закат Европы» (О. Шпенглер), «конец романа» (О. Мандельштам), «конец гуттенберговской эпохи» (М. Маклюэн). Этим глобальным прогнозам соответствуют и «кризис искусства» (Н.А. Бердяев), «умирание искусства» (В. Вей-

дле), «смерть живописи» (К. Малевич), «конец искусства» (Х. Бел-тинг и А. Дэнто) и «конец искусствоведения» (А. Якимович). Х. Белтинг утверждает, что «роль искусства в нашем обществе в его традиционных проявлениях непонятна, а его дальнейший курс непредсказуем»7.

Но весь этот набор определений лишь уточняет задачу: приобщение к искусству в настоящее время требует выхода из-под гнета не только техно- и антикультуры, но также и посредственности, обыденности. Как считает современный поэт Ольга Седакова, именно посредственность вводит человека в состояние, тождественное духовной смерти8.

Несмотря на то, что действительность становится все более жесткой, а структуры общества все более сложными и отчужденными от человека, роль искусства в обществе возрастает. С помощью искусства происходит формирование, сохранение и передача новым поколениям опыта переживания подлинных человеческих чувств. Более того, «художественное преобразование мира» помогает выявить и утвердить творческую сущность человека9. Приобщение к искусству, происходящее в форме «диалога культур» (В.С. Биб-лер), способно ответить на многие ключевые вопросы человеческого бытия не рационально, не фрагментарно, а непосредственно и целостно. Поэтому наиболее актуальной задачей современной педагогики становится создание возможностей для приобщения к искусству как к духовной сфере.

Для решения такой сложной задачи требуется существенная корректировка в теории и практике гуманитарного образования. В частности, нужна разработка нового отношения к религиозному, церковному искусству на основе органического сочетания современного и традиционного мировоззрений.

В первобытную эпоху человек с помощью религиозных ритуалов ощущал «правильный ритм, правильный "такт", вводившие его в душевный настрой, соответствующий настрою всей общи-ны»10. Искусство было внутренне присуще культу, содержалось в каждом его элементе. В процессе развития цивилизации отделение искусства от культа было исторически неизбежным, но происходило чаще всего в кризисных формах. С.Н. Булгаков утверждал: современная культура начинает чахнуть из-за того, что она лишена религиозно-мистического питания11. По мнению М.С. Кагана, отделение образования от церковной традиции привело к тому, что «школа освободилась от необходимости воспитания не только веры, но вместе с ней "надежды" и "любви", т. е. всей

сферы целостного сознания»12. П.С. Гуревич поддержал формулу свящ. Павла Флоренского: отречение от культа сделало культуру «полупросвещением»13.

В конце XIX - начале ХХ в. в искусстве и культуре Европы возникает интерес к возрождению традиций, прежде всего средневековых. Это не было движением вспять. Как писал историк искусства В.Н. Прокофьев, «даже то, что кажется умершим, может с течением времени возродиться из забвения и обнаружить прежде невиданную актуальность»14. В частности, византийское и древнерусское искусство, открытое в России на рубеже XIX - XX вв., для многих оказалось духовным и художественным откровением. Дело в том, что ранее об этом искусстве либо ничего не знали, либо не понимали его язык, поскольку храмовые росписи и иконы были искажены поздними переделками.

В соответствии с учением церкви, от ее искусства требовалось непосредственное универсальное воздействие на жизнь каждого человека. Это способствовало единству художественного и духовного содержания в произведениях церковного искусства. Именно они способствуют более глубокому постижению содержания искусства светского. Снятие идеологических барьеров после изменения политической системы в России начала 1990-х годов позволяет объективно и всесторонне изучать и преподавать церковное искусство. Серьезное знакомство с ним может стать противовесом нарастающему ощущению исчерпанности и пустоты современного светского искусства.

Движение к глубинным пластам художественной культуры всегда дает ощущение неожиданно расширившихся эмоциональных и интеллектуальных возможностей. Как пишет В.В. Бычков, человек «чувствует, переживает... полную гармонию своего "Я" с Универсумом, свою органичную причастность к Универсуму в единстве его духовно-материальных основ, свою сущностную нераздельность с ним, а часто и конкретнее - с его духовной Первопричиной, для верующих - с Богом»15.

Плодами приобщения к искусству является способность человека воспринимать его символику и ассоциативный ряд, предлагать адекватную оценку и интерпретацию памятников художественной культуры. При этом осознается не только их эстетическая ценность, но и созвучие собственному интеллектуальному и духовному опыту, появляется желание поделиться им с другими.

Й. Хейзинга считал, что для приобщения к искусству необходимо лишь разбудить воображение «. старой хартией или хроникой,

видом гравюры, звуками старой песни»16. Возможности для этого особенно широки при посещении древних городов, художественных музеев. Но в этих случаях восприятие искусства происходит стихийно, часто вопреки активно внедряемым представлениям о нем. Народный артист России С. Юрский вспоминал, что он смог воспринять картину Клода Моне в Эрмитаже («Мои глаза впервые открылись для живописи») лишь по контрасту с комментариями экскурсовода, перегруженными искусствоведческими терминами17.

Обычный посетитель художественного музея бессознательно стремится исключить из сферы своего внимания все непонятное ему (или видеть все в шорах привычных образов и формул). Даже шедевры мирового искусства могут не пробудить ни интереса к ним, ни перемены в ценностных установках зрителя. Марина Цветаева писала:

Первая причина неприятия вещи есть неподготовленность к ней. <...> Ничего не вижу (на этой картине) и поэтому не хочу смотреть, - а чтобы видеть, нужно именно смотреть, чтобы увидеть - всматриваться. <...> Не дознаваться, а узнавать18.

Как известно, общепринятой теории приобщения к искусству не существует. С 1970-х годов в нашей стране начинает разрабатываться новый подход к освоению памятников культуры и искусства. Его основой стало «непрерывное художественное образование» (Б.М. Неменский), которое начинается с лепки и рисования в детстве и продолжается в процессе комплексного освоения человеком всех видов и жанров искусства (включая литературу, музыку, театр, кинематограф, телевидение, компьютер)19. Это направление педагогики раскрывается в трудах таких отечественных исследователей, как: В.В. Алексеева, В.М. Васильева, А.А. Веремьев, В.А. Гу-ружапов, Н.И. Киященко, А.А. Мелик-Пашаев, Л.М. Некрасова, Б.М. Неменский, Ю.Н. Протопопов, Л.Г. Савенкова, Ю.А. Солодовников, Б.А. Столяров, А.Г. Бойко, Н.Н. Фомина, Ю.У. Фохт-Бабушкин, Б.П. Юсов и др. Все они опровергают представление о том, что структура искусства постоянна, а различия и изменения в нем легко объясняются внешними причинами - географическими, историческими, экономическими, политическими и т. п. Процесс приобщения к искусству в контексте этого направления мысли понимается как открытый и творческий, длящийся в течение всей жизни человека.

В то же время проблемы приобщения именно к церковному искусству остаются недостаточно изученными. Исследование его особенностей, специфики его восприятия и возможностей преподавания является насущной задачей и светской, и церковной педагогики.

На сегодняшний день интерес молодежи к церковному искусству остается низким. Во многом это связано с тем, что содержание большинства учебных курсов соответствует, скорее, подготовке специалистов-искусствоведов. С другой стороны, разрабатываются авторские программы, в которых предлагается субъективное, произвольное истолкование художественных произведений. О том, насколько оба эти подхода неплодотворны, писал С.С. Аверинцев:

.Эстетическое воспитание нельзя засушивать тоскливыми рацеями о том, что имярек был представителем того-то и сумел отобразить то-то, но его не следует, по моему глубокому убеждению, превращать в какой-то сеанс гипноза, на котором из юных слушателей хотят мощной атакой выжать эмоциональную реакцию на музыку или стихи20.

Нерешенной проблемой пока остается и оптимальное сочетание историко-искусствоведческого подхода с теми, которые приняты в церковной традиции (в частности, в церковной археологии). Для решения этой сложной задачи необходимо использовать не только методы современной «развивающей педагогики», «педагогики сотрудничества», но и приобщение учащихся к искусству на основе «синтеза искусств» в христианском храме. Ведь храм, как и всякое культовое сооружение, является средоточием исторического стиля человечества (О. Шпенглер)21. Кроме того, именно в храме «зарождается нерасчлененное целое, которое таит в себе зародыш всех позднейших видов искусства»22.

Создание и внедрение такой методологии, на наш взгляд, поможет:

1) реализовать существующий повышенный интерес к религии и религиозному (церковному) искусству;

2) избежать сложностей, связанных с необходимостью освоить большой материал по истории искусства за сравнительно короткие сроки (поскольку не ставится задача подготовки специалистов-искусствоведов);

3) осуществить изучение искусства, начиная не с «букв» или «слов», а со связной «речи» его специфического языка23;

4) преодолеть давно сложившееся противоречие между светским и духовным искусством в контексте стремления к «гуманизации культуры»24.

Примечания

Идеи эстетического воспитания. Антология: В 2 т. М.: Искусство, 1973. Т. 1. С. 130.

Бычков В.В. Эстетика. Краткий курс. М.: Проект, 2003. С. 28.

Art and education. Report from the 18th World Congress of INSEA. Praha: Statni

pedagogicke nakladatelstvi, 1968. Р. 521-522.

Михальская Н. Уроки мировой художественной культуры (о несоответствии курса назначению) // Искусство в школе. 1997. № 1. С. 60. Взаимодействие и интеграция искусств в полихудожественном развитии школьников. Рекомендации к разработке комплексных программ по искусству для школ и внешкольных занятий / Под общей ред. проф. Г.П. Шевченко и проф. Б.П. Юсова. Луганск: НИИ художественного воспитания, 1990. С. 6. Столяров Б.А., Бойко А.Г. Концепция и программа эстетического воспитания молодежи в условиях взаимодействия школы и музея. СПб.: Борей Арт, 2002. С. 9.

Belting H. The end of the history of art? Chicago; L.: The Univer. of Chicago Press, 1987. Р. XI.

Седакова О.А. Морализм искусства или о зле посредственности // Наше положение. Образ настоящего. М.: Изд-во гуманитарной литературы, 2000. С. 66. Мелик-Пашаев А. Что раньше: искусства или Искусство? // Искусство в школе. 2001. № 4. С. 3.

Идеи эстетического воспитания. С. 117.

Булгаков С.Н. Церковь и культура // Христианский социализм. Новосибирск: Наука, Сибирское отделение, 1991. С. 70.

Каган М. О месте искусства в жизни школы // Искусство в школе. 1992. № 1. С. 12.

Гуревич П.С. Философия культуры. М.: Аспект пресс, 1994. С. 113. Прокофьев В.Н. Художественная критика, история искусства, теория общего художественного процесса: их специфика и проблемы взаимодействия в пределах искусствоведения // Советское искусствознание '77. Второй выпуск. М.: Советский художник, 1978. С. 250. Бычков В.В. Указ. соч. С. 61.

4

5

6

7

8

9

10

11

12

15

16 Хейзинга Й. Осень Средневековья. Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в XIV и XV веках во Франции и Нидерландах. М., 2002. С. 9.

17 Юрский С. Попытка думать. М.: Вагриус, 2003. С. 27.

18 Цветаева М. Искусство при свете совести // М. Цветаева. Сочинения. Т. 2. Проза и письма. М.: Художественная литература, 1988. С. 357.

19 История художественного образования в России - проблемы культуры XX века. М.: Изд. дом РАО, 2003. С. 6-7.

20 Аверинцев С.С. Попытки объясниться. Беседы о культуре. М.: Изд-во «Правда», 1988. С. 32.

21 Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Том 1. Ге-штальт и действительность. М.: Мысль, 1993. С. 360.

22 Мелик-Пашаев А. Опыт приобщения подростков к художественной культуре // Искусство в школе. 1992. № 1. С. 32.

23 Копировский А.М. Как изучать язык церковного искусства? // Язык Церкви: материалы Международной богословской конференции. Москва, 22-24 сентября 1998 г. М.: СФИ, 2002. С. 240-254.

24 Булгаков С.Н. Временное и вечное // Век. 1906. № 7. С. 79; Кочетков Георгий, свящ. Преодоление раскола между светским и духовным в человеке и обществе // Церковь и мир. Сборник статей. М.: Православное братство «Сретение», 2004. С. 11-33.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.