CC BY
59
УДК 230.1
А. И. Иваненко *
ЦЕРКОВЬ ВЕЛИКОЙ ТАТАРИИ (опыт лютеранской экклесиологии)
В статье рассматриваются вопросы лютеранской экклесиологии на примере представления Сведенборога о Церкви Великой Татарии. В отличие от католиков и православных, лютеране не возводят Церковь к временам апостолов, но исповедуют учение о невидимой Церкви, которая появилась сразу после грехопадения. Такой подход позволяет широко трактовать границы Церкви и включать в нее не только иудаизм, но также зороастризм и буддизм. Такой подход открывает широкие перспективы межрелигиозного диалога и проповеди Евангелия среди нехристианских народов.
Ключевые слова: лютеранство, Протоевангелие, экклесиология, Великая Татария, Невидимая Церковь, Сведенборг.
A. I. Ivanenko Great Tatary Church (The experience of Lutheran ecclesiology)
The article is devoted to questions of Lutheran ecclesiology on the example of the Sweden-borg's concept of Great Tartary Church. Lutheran ecclesiology teach about invisible Church, which was founded at the beginning of human history. It has a difference from catholic and orthodox ecclesiology. It can regard Judaism, Buddhism and Zoroastrianism as a branches of One Church. It opens abroad possibilities for inter-religion discussions and evangelization of non-Christian peoples.
Keywords: Lutheranism, Protoevangelium, ecclesiology, Great Tartary, Invisible Church, Swedenborg.
В работе Э. Сведенборга «Открытый Апокалипсис» (Ароса1ур$18 Б.еуе-Ыа, 1766) содержится любопытный фрагмент «о древнейшем Слове, которое было в Азии до израильского Слова. Оно до настоящего времени сохраняется у народов, живущих общинами в Великой Татарии» [7, с. 46]. От этого фрагмента
* Иваненко Алексей Игоревич — кандидат философских наук, доцент кафедры истории, философии и культурологии Санкт-Петербургского государственного технологического университета растительных полимеров, iwanenkoa1exy@hotmai1.com
364
Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2015. Том 16. Выпуск 2
можно было бы отмахнуться, памятуя о том, что Сведенборг — «духовидец» со смазанной конфессиональной принадлежностью, а значит, его авторитет как теолога невысок. Как известно, сам Кант весьма критически высказывался о своем современнике в работе «Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики», обнаруживая в книгах Сведенборга лишь «причудливую игру воображения» [2, с. 251].
Однако творения великого шведа не канули в небытие и привлекали внимание не только его экзальтированных последователей, но и исследователей его творчества. Прежде всего творчеством Сведенборга интересовались шведские ученые, среди которых можно выделить C. Sigstedt (1952) [13]. Также работы Сведенборга изучали такие исследователи, как E. Benz, L. Bergquist, С. Robsahm и S. Toksvig. В России в начале XXI в. монографию о Сведенборге написал В. М. Розин [6].
Кроме того, обращение к «Христианской догматике» (1934) конфессионального лютеранина Дж. Т. Мюллера (юрисдикция Лютеранской Церкви Синод Миссури) [5] позволяет внимательнее отнестись к словам Сведенборга.
В тексте «Открытого Апокалипсиса» Великая Татария связывается с местом обитания «татар», причем во времена Сведенборга родина татар не ограничивалась Средней Волгой, но охватывала широкие территории к востоку вплоть до Китая. Самым восточным татарским топонимом следует признать Татарский пролив в Охотском море, отделяющий остров Сахалин от материковой части Дальнего Востока. Таким образом, Великая Татария в общих чертах географически совпадает с территорией исторической России.
Если католическая и православная экклесиология исходит из «апостольской преемственности» как критерия истинной Церкви, то Церковь Великой Татарии есть не что иное, как христианские общины, образовавшиеся на указанной территории вследствие колонизации народов, изначально исповедующих христианство (русских, немцев, финнов и др.), или вследствие миссионерской работы с местным населением. «До израильского Слова» Церкви там быть не могло, ибо Церковь есть Тело Христово (ecclesiae quae est corpus ipsius — Еф 1: 22-23), а у Христа не могло быть тела до воплощения. В противном случае вместо термина «воплощение» пришлось бы использовать термин «перевоплощение», что явно неортодоксально. Приобщение людей к Церкви («воцерковление») происходит в Таинстве Евхаристии, которую Господь установил во время Тайной вечери. Для католиков решающее значение в деле формирования Церкви играют слова Иисуса Христа, обращенные к апостолу Петру: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16: 18).
Лютеранская экклесиология, начиная со сподвижника Лютера Филиппа Меланхтона, утверждает в 7-м артикуле «Аугсбургского исповедания», что Церковь — это «собрание святых» (congregatio Sanctorum), где верно проповедуется Евангелие и верно отправляются Таинства [12]. Если для католиков и православных церковным минимумом является Таинство Крещения, совершенное посвященным священником, то из-за протестантского принципа sola fide («только верой») «благодать Божия не привязана к Таинствам» [8, с. 142]. Норвежский теолог К. Ф. Вислеф замечал, что, хотя «крещение необходимо
для спасения», все же «нельзя сказать, что Крещение абсолютно необходимо» [1, с. 131], а «человек может спастись и без таинств» [1, с. 129]. То же утверждает в «Христианской догматике» и Дж. Т. Мюллер [8, с. 642].
Принципиальным моментом спасения оказывается вера в Христа, в сообщенную им Благую Весть: «Вы уже очищены через Слово» (Ин 15: 3). Однако в конфессиональном лютеранстве спасительная вера начинается не с проповеди Иисуса Христа, а гораздо раньше. Мартин Хемниц заявляет, что «учение Евангелия было явлено Богом сразу после грехопадения» [8, с. 137]. Впоследствии это представление выразилось в понятии Протоевангелия [8, с. 109], что и позволяет Мюллеру заявить, что «Церковь Христова появилась сразу же после грехопадения, когда Бог объявил падшему человечеству о спасении верой в семя жены, которому надлежало разрушить дела дьявола» [8, с. 109]. При этом дается ссылка на библейский фрагмент из Книги Бытия (3: 15).
Справедливости ради стоит отметить, что данный пассаж был адресован змею и речь там идет не о спасении, а о «вражде». Тем не менее зафиксированное в 5-м артикуле «Формулы Согласия» [11] различие между Законом и Евангелием от этого не терпит ущерба. Мартин Хемниц убедительно доказывает присутствие упоминания о Евангелии в Книге пророка Исайи (40: 9; 52: 7; 61: 1), где оно обозначено еврейским словом basar (8, с. 76).
Примечательно, что первым мессией («помазанником», triste) назван персидский царь Кир (Ис 45: 1). Существуют различные версии датировки Книги пророка Исайи: от буквалистской (во дни царя Езекии, т. е. VIII в. до н. э.) до критической (времена царя Кира Великого, VI в. до н. э.) [3]. В пользу критической версии говорит и тот факт, что дочь Вавилона синонимична дочери Халдеев, что никак не могло быть истиной для времени царя Езекии, когда халдеи только-только осваивали Вавилонию. Кроме того, если критическая версия правдива, то мы можем объяснить появление мессианских ожиданий не только Откровением, но и внешним влиянием.
В самом деле, древние персы были последователями учения Заратустры, одним из аспектов которого была концепция Саошьянта (Спасителя) [10]. Помимо идей мессии, в зороастризме также присутствовали представления о Боге-Творце, Святом Духе, Конечном Суде, воскресении мертвых, очистительном пламени и дьяволе, которых мы не находим в первых книгах Библии. Подобно тому как как библейские тексты испытали на себе вавилонское влияние (сказание о потопе, Вавилонское столпотворение), можно предположить и персидское (зороастрийское) влияние. Это не отменяет догматический принцип «богодухновенности» Писания (2 Тим 3: 16). Слово Божие могло воздействовать на пророка Исайю и посредством учения Заратустры, который, проповедуя благую весть о грядущем спасении верных, также может считаться святым древней, хотя и не Ветхозаветной Церкви.
Монотеистический культ Ахура-Мазды (Ормузда) — верховного бога зоро-астрийцев был распространен не только в Древней Персии, которая охватывала обширные территории Ближнего Востока и Средней Азии, но и за ее пределами. Среди монгольских народов верховным богом считался Хормуста, сыном которого являлся Гэсер — предводитель светлых сил. Также образ мессии известен и буддистам под именем Майтрейи. К сожалению, не всегда точно удается да-
тировать зарождение концепции мессии, однако очевидно, что ее первоисточник находился на условной территории Великой Татарии, откуда Благая Весть Древнего Евангелия распространилась на буддизм и ветхозаветную религии. Существует также концепция влияния зороастризма на тибетскую религию бон [4, с. 406], откуда учение о Мессии могло проникнуть и в Монголию. Между тем тюркское тенгрианство и сибирский шаманизм не ведают Благой Вести, хотя муфтий Талгат Таджуддин [9], к примеру, считал тенгрианство доисламской формой монотеизма. Но для лютеранской экклесиологии монотеизм не является решающим критерием, поскольку «Церковь создана Евангелием» [1, с. 64].
Таким образом, мы можем реконструировать представление Сведенборга о древнейшей (доизральской) Церкви Великой Татарии, которая известна современным религиоведам как зороастризм. С точки зрения лютеранской экклесиологии, обнаруживающей Евангелие до воплощения Христа, иудаизм, зороастризм, буддизм и, возможно, тибетская религия бон могут считаться частями невидимой Церкви. Эту линию можно продолжить и дальше и вспомнить, что исламская религия также допускает веру в Махди — мессию.
Между тем 1-й артикул «Аугсбургского исповедания» осуждает ислам (магометанство) как ересь. Ересью с точки зрения конфессионального лютеранства является и римский католицизм, который классифицируется как «антихристианский культ» [8, с. 688]. Возникает вопрос: как соединить теоретическую экклесиологию предельно широко раздвигающей границы Церкви с практической экклесиологией, сужающей Церковь до границ конкретной деноминации?
Здесь необходимо непредубежденно рассмотреть само понятие «ересь». С одной стороны, оно оценивается в Священном Писании негативно: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что такой развратился и грешит» (Тит 3: 10-11). С другой стороны, ересь как разномыслие может трактоваться нейтрально и не выводить за пределы Церкви: «Надлежит быть и разномыслиям между вами» (1 Кор 11: 19). Пожалуй, здесь существует один существенный нюанс: когда разномыслие переходит границы братолюбия и превращается в любовь к словопрению, то она превращается в грех.
Однако в лютеранской экклесиологии принципиальный догматический момент спасения по вере (sola fide) вступает в сложные отношения с не менее догматическим 7-м артикулом «Аугсбургского исповедания», где Церковь определяется также через присутствие Таинств [12]. Уточнение насчет Таинств представляется нелишним. Несмотря на то что Евангелие было явлено людям сразу после грехопадения, в наиболее полной и окончательной форме оно было провозглашено Иисусом Христом, поскольку «Слово стало плотью и обитало с нами» (Ин 1: 14). Ветхозаветная Церковь является истинной Церковью Христа до тех пор, пока она себя не противопоставила ему. Некрещеный еще может спастись, но отвергнувший крещение — нет (Мк 16: 16).
Подобным образом и гипотетическую дохристианскую Церковь Великой Татарии можно воспринимать лишь как ступень Откровения и «детоводитель ко Христу», но не как параллельное образование. Впрочем, расширенная экклесиология и пример Церкви Великой Татарии позволяют находить точки соприкосновения с традициями нехристианских народов и нести им свет спасительного Евангелия.
ЛИТЕРАТУРА
1. Вислеф К. Ф. Теология Мартина Лютера / Пер. с норв. В. Ю. Володина. — СПб.: Светоч, 2009. — 239 с.
2. Кант И. Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики / Пер. с нем. под ред. А. В. Гулы™ // Кант И. Соч.: В 8 т. — М.: Чоро, 1994. — Т. 2. — 430 с.
3. Карташев А. Ветхозаветная библейская критика. — URL: http://pagez.ru/olb/402. php (дата обращения: 08.01.2015).
4. Кузнецов Б. И. История религии бон // Митра владыка рассвета. — Минск: АСТРА, 2000. — 512 с.
5. Мюллер Д. Т. Христианская догматика / Пер. с англ. К. Комаров. — Минск, Лютеранское наследие, 1998. — 764 с.
6. Розин В. М. Демаркация науки и религии. Анализ учения и творчества Эмануэля Сведенборга. — М.: ЛКИ, 2007. — 165 с.
7. Сведенборг Э. Апокалипсис открытый / Пер. с лат. В. Ю. Возовик. — М.: АСТ, 2003-942 с.
8. Хемниц М. Служение, Слово и Таинства. Энхиридион / Пер. с нем. В. Байдак, А. Байдак. — Минск, Лютеранское наследие, 2006. — 192 с.
9. Талгат Таджуддин биография. — URL: http://persones.ru/biography-14440.html (дата обращения: 18.10.2014).
10. Ясна 48:12 // Авеста. — URL: http://blagoverie.org/avesta/yasna/ha48.phtml (дата обращения: 18.10.2014).
11. Formula Concordiae (1576). URL: http://www.ccel.org/ccel/schaff/creeds3.iii.iv.html (дата обращения: 08.01.2015).
12. Melanchthon Ph. Confessio Augustana (1530.) — URL: http://www.ccel.org/ccel/ schaff/creeds3.iii.ii.html (дата обращения: 08.01.2015).
13. Sigstedt С. The Swedenborg Epic: The Life and Works of Emanuel Swedenborg. — URL: http://www.swedenborgdigitallibrary.org/ES/epictc.htm (дата обращения: 08.01.2015).
