CC BY
28Хрисаненков Данила Дмитриевич
Научный руководитель: иерей Максим Мищенко, старший преподаватель
Смоленская православная духовная семинария Смоленск, Россия, 214000 ул. Тимирязева, д.5
Трансгуманизм как антитеза христианства
Аннотация: В связи с активным внедрением в жизнь человека современных технологий, перед социумом предстает новая философская концепция трансгуманизма, многие положения которой противоречат христианскому вероучению. В статье представлены причины появления и путь развития данной философский концепции, а также критический анализ нового философского движения с точки зрения христианского мировоззрения.
Ключевые слова: трансгуманизм, христианство, гуманизм, научно-технический прогресс, духовно-нравственный кризис, онтологические основания.
Transhumanism as the antithesis of Christianity
Abstract: in relation to the active introduction of modern technologies into human life, a new philosophical concept of transhumanism appears in the society which faced many contradictions to Christian doctrine already. The article presents the causes and the path of development of this philosophical concept, and the critical analysis of the new philosophical movement from the point of view of the Christian perspective.
Keywords: transhumanism, Christianity, humanism, scientific and technical progress, spiritual and moral crisis, ontological foundations.
Сегодня не только в философии науки, но и в общественно-политической жизни всё увереннее заявляет о себе новое и одновременно старое, как этот мир, мировоззрение трансгуманизма.
Трансгуманизм («гуманизм» происходит от латинского «homo» — «человек», а приставка «trans» переводится с лат. как «через», «за»), как постгуманистическое видение будущего человека, - это одновременно и философская концепция, и международное движение, целью которого, по точному слову известного американского футуролога Френсиса Фукуямы, является «освобождение рода человеческого от присущих ему биологических ограничений». Конечной целью трансгуманизма является достижение бессмертия.
«Трансгуманизм» является продуктом секулярного гуманизма и Просвещения и утверждает не только возможность, но и целесообразность улучшения природы человека уже в ближайшем будущем в результате применения последних достижений научно-технического прогресса. По сути, он утверждает необходимость сознательной, научно-контролируемой эволюции человека как биологического вида с ближайшими целями: увеличить продолжительность здоровой жизни человека, расширить наши интеллектуальные и физические способности и предоставить нам всё возрастающий контроль над нашими собственными психическими состояниями. Для этого предлагается биоинженерия человека с использованием последних достижений в биомедицинских технологиях, генетике, нейронауке, нанотехнологиях, компьютерных технологиях и создании искусственного генома человека.
В определенной комбинации вышеупомянутой биоинженерии человека трансгуманистам видится новый век, в котором люди будут освобождены от того, что христианская антропология называет следствиями первородного греха, — страстности, тленности и смертности человеческой природы, — и что является причиной физических и психических заболеваний, старения и скоротечности человеческой жизни. В трансгуманистической перспективе её адептам видится не только возможность контролировать душевно-эмоциональные состояния и продолжительность своей жизни, но и произвольно выбирать свою «природу» и «природу» своих детей.
На первый взгляд всё это похоже на фантастику, но Фрэнсис Фукуяма называет такое трансгуманистическое видение будущего «самой опасной идеей в мире». Если темп научно-технологических преобразований в нашей жизни сохранится или, тем более, ускорится, то очень скоро мы можем оказаться био-нано-технологически изменённым видом в заметно изменённой биосфере нашей планеты и её ближайшего окружения. Идея неизменной человеческой природы, человеческой сущности, из которой мы получаем представления о человеческих достоинствах и о важнейших правах человека, будет больше неприменима в этом «дивном новом мире» свободной рыночной эволюции.
Термин «трансгуманизм» в современном значении одним из первых использовал и популяризовал биолог-эволюционист, первый генеральный директор ЮНЕСКО и брат писателя Олдоса Хаксли Джулиан Хаксли в 1957 году в своей работе «Новые бутылки для нового вина».
Хаксли рассматривает трансгуманизм как «ключевое понятие» с совершенно новой интеллектуальной структурой, как «новую идеологию», или «новую систему идей, соответствующих новому положению человека». Он считал трансгуманизм «новой позицией ума», к которой обратится человечество в состоянии кризиса, используя научное знание для того, чтобы построить лучший мир. Хаксли полагал, что «человеческий вид окажется на пороге нового существования, столь же отличающегося от нашего, как наше отличается от синантропа. Он будет осознанно осуществлять свою реальную судьбу».
Современный трансгуманизм предстал субъектом международной общественно-политической жизни в 1998 году, когда философы Ник Бостром и Девид Пирс основали общественную неправительственную организацию -Всемирную ассоциацию трансгуманистов (World Transhumanist Association, WTA). В России WTA представляет Российское трансгуманистическое движение (РТД).
Для координации усилий трансгуманистических партий во всём мире в 2014 году была создана наднациональная организация The Transhumanist Party (Global) или TPG, главной целью которой является поддержка национальных трансгуманистических партий по всей Европе и в мире.
В 2011 года инициативной группой российских учёных во главе с президентом холдинга New Media Stars миллиардером Дмитрием Ицковым было создано Стратегическое общественное движение «Россия 2045». Число 2045 в названии движения означает год наступления технологической сингулярности - того гипотетического момента, после которого, по мнению сторонников данной концепции, технический прогресс станет настолько быстрым и сложным, что окажется недоступным пониманию.
Корни нового философского движения
Сегодня, как, впрочем, и на протяжении всего предыдущего ХХ века, мы все являемся свидетелями духовно-нравственного кризиса, причина которого лежит в утрате человеком онтологических оснований не только собственной жизни, но и окружающей реальности. Как справедливо заметил испанский философ XX века Ортега-и-Гассет, «едва осознав собственное бытие, человек обнаруживает вокруг себя сказочное число предметов и различных средств, созданных техникой и образующих раскинувшийся перед ним на переднем плане некий искусственный пейзаж, который заслоняет от его взора первозданную природу».
И надо заметить, не только природу, но и само бытие, что порождает проблему, которую Мартин Хайдеггер обозначает не только как «забвение бытия», но и забвение уже того, что вопрос о бытии предан забвению. Это является серьёзной проблемой осознания живой реальности Триипостасного Творца мира, смысла и подлинной цели своего бытия. И порождает иллюзию возможности познания и, соответственно, обладания жизнью, как неким свойством природы, которое можно технически, т. е. магически воспроизвести.
Духовно-нравственный кризис, с которым мы все столкнулись, является закономерным результатом глубинных мировоззренческих подвижек, причины которых находятся в смене базовых ценностных ориентиров, начавшихся с возникновением гуманизма, который в своём логическом развитии привёл к кардинальной перемене в иерархии ценностей.
Именно здесь находится корень той перемены, которая началась с гуманизма эпохи Возрождения, справедливо обратившего внимание в лице своих лучших представителей на необходимость должного уважения к человеку, сотворённому по образу и подобию Божию, и в своём развитии привела к тому, что человек в системе общехристианских ценностей был
признан абсолютной ценностью и занял место Бога. Но вот беда, человек не обладает абсолютным бытием, как и самой жизнью. Никто из людей не родился по собственной воле, как и не может не умереть. Бытие человека относительно и зависит от его Творца, Который даёт ему возможность участия в Его бытии и жизни. Гуманизм стал постепенно утрачивать свою первоначально христианскую основу и развиваться в сторону безверия. Логика этой трансформации очень понятна. Если абсолютизируется человек, то, следовательно, относительным по отношению к нему становится бытие Бога. И уже не человек соотносит свою жизнь с Богом как абсолютным бытием, а Бог должен меняться под потребности абсолютизированного человека. Но Бог, будучи действительно абсолютным бытием, неизменен и вечен, а человек, что бы он о себе ни думал, не только не властен над многими обстоятельствами собственной жизни, но и смертен.
И тогда гуманизм, потеряв абсолютные основания жизни в Боге, логично приходит не только к отрицанию Бога и вечной жизни в Нём, но и, как следствие, подмене веры в Бога верой в научно-технический прогресс, который становится предметом веры и надежды человека на устроение комфортной, «райской» жизни на земле, включая радикальное увеличение её продолжительности.
Трансгуманизм является логичным итогом развития гуманизма, отвергнувшего своё христианское происхождение, а вслед за ним и онтологические основания существования человека и всего сущего. Человек, сотворённый Богом, — разом или в результате управляемой Богом эволюции, в данном случае это не важно, — и человек, как результат обезличенных эволюционных процессов — это два абсолютно разных понимания человека. И об устойчивом образе человека мы можем говорить только в первом случае, потому что любое творение несёт в себе образ своего творца, а то, что произошло случайно, несёт в себе переменчивый образ случайности. Поэтому человек в секулярном мировоззрении может улучшать свою природу через генетические манипуляции вплоть до создания гибридных эмбрионов — химер, или произвольно менять свой пол, или расширять биологические возможности через встраивание в свою природу электронно-технических приспособлений.
Но в таком случае мы будем вынуждены отказать человеку в каком-либо смысле и цели его существования. Потому что какой может быть смысл у случайного? Как, впрочем, и цель. А если нет смысла, логоса в сущем, то невозможно говорить и о логичности чего-либо. В таком случае мы теряем реальность, в основание которой невозможно положить случайность. Одновременно мы будем вынуждены отказаться и от абсолютных оснований всей человеческой культуры. Прежде всего отказаться от различения добра и зла, ибо случайность не позволяет нам сделать предпочтение одного другому, а следовательно, и выбрать направление развития человеческой культуры, потому что непонятно, где будет развитие, а где деградация человека.
Случайность сущего и человека дезориентирует его в пространстве ценностей, точнее, упраздняет само понятие ценности и, соответственно, какой-
либо системы нравственности и нравственной ответственности. Если жизнь человека — результат случайности, как можно обосновать его стремление к лучшему в различных проявлениях, или, иначе говоря, стремление к совершенству? Где мы возьмём критерии и масштаб для оценки совершенства? Да и зачем, собственно говоря, надо к чему-то стремиться, если человек и всё сущее — результат случайности?
Трансгуманистическая мечта окончательно противопоставляет себя не только нашему Творцу и Богу, но и самому факту нашей тварности. Восстание трансгуманизма против бытийной данности является чем-то более утончённым и менее очевидным, чем-то более фундаментальным, нежели восстанием против человеческой смертности, поскольку здесь отвергается само представление, что наша жизнь является для нас даром Божиим. «Люди стыдятся, что они рождены, а не созданы», — так немецкий философ Гюнтер Андерс охарактеризовал сущность восстания против экзистенциально-онтологических оснований человека. Проект трансгуманизма предстаёт очередной магической попыткой стать богами без Бога, самостоятельно преодолеть свою тварную относительность и абсолютизировать своё бытие, что одновременно обнажает богоборческий дух и приводит к парадоксу на грани иронии над амбициями секулярного человечества: «триумф» в достижениях научно-технического прогресса и стремление усовершенствовать человека одновременно низводит его до положения «устаревшего» и вводит в пагубный круг постоянного технического усовершенствования, в конце которого он рискует вообще потерять понимание «человеческого».
Литература
1. Хосе Ортега-и-Гассет. Размышления о технике. Журнал «Вопросы философии», № 5, 1993. С. 164-232. // Электронная публикация: Центр гуманитарных технологий. 01.03.2010. URL: http://gtmarket.ru/laboratory/expertize/5483
2. Хосе Ортега-и-Гассет. Размышления о технике. Журнал «Вопросы философии», № 5, 1993. С. 164-232. // Электронная публикация: Центр гуманитарных технологий. 01.03.2010. URL: http://gtmarket.ru/laboratory/expertize/5483
3. М. Хайдеггер. Бытие и время / Пер. с нем. В.В. Бибихина. — Харьков: «Фолио», 2003. — 503, [9] с.
4. Аксенов И., прот. Трансгуманистическая перспектива: краткий обзор [Электронный ресурс] / И. Аксенов - Режим доступа: https://bogoslov.ru/article/5177328
5. Аксенов И., прот. Трансгуманизм: свобода и нравственная ответственность [Электронный ресурс] / И. Аксенов - Режим доступа: https://bogoslov.ru/article/6170748
6. Fukuyama Francis. Transhumanism // Foreign Policy / Washingtonpost. Newsweek Interactive. LLC. No. 144 (Sep. - Oct., 2004). P. 42-43.
