CC BY
67
ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 13. ВОСТОКОВЕДЕНИЕ. 2012. № 4
Д.Г. Георги
ТРАДИЦИОННЫЕ ВЕРОВАНИЯ НАРОДОВ ЮЖНОЙ НИГЕРИИ В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ
В статье рассматриваются основные черты традиционных верований народов Южной Нигерии. Нефтедобыча в этом регионе сделала Нигерию одной из главных экспортеров нефти в Африке Южнее Сахары. Но в то же время положение населения нефтеносных областей ухудшилось. Началась экологическая деградация региона , а это повлекло за собой и изменение традиционных верований.
Ключевые слова: этнология, Нигерия, традиционные верования, этническая психология, нефтедобыча.
The article covers peculiarities of traditional beliefs of South Niageia's ethnic groups and focuses on the consequences of the oil production in the region which has placed Nigeria in the list of largest oil exporters in Sub-Saharian Africa, but at the same time it has brought misery and disasters to the population of the examined area. We can see ecological crisis that befell South Nigeria (primarily Niger Delta) what provoked distraction of traditional economic occupations and way of life, degradation of existing social institutions and eventually religious beliefs of the ethnic groups inhabiting South Nigeria.
Key words: ethnology, Nigeria, traditional beliefs, ethnopsychology, oil production.
Нигерия — полиэтничная и поликонфессиональная страна. Большинство ее народов исповедуют христианство и ислам. Но в Южной Нигерии, объединяющей 14 из 36 штатов, живут около 40 этносов, исповедующих традиционные верования. Самый крупный из них (более 16 млн человек) — иджо, включающий несколько субэтносов (бассан, ибани, калабари, кулуама и др.). Помимо иджо, регион населяют урхобо, итсекири, эфик, огони и др. С включением Нигерии в мировую экономику и превращением ее в одну из крупных нефтедобывающих стран произошли неизбежные изменения в жизни местного населения. Как правило, компании, занимающиеся добычей полезных ископаемых, не учитывают, каким образом эта деятельность влияет на естественную среду и образ жизни коренных жителей. Нигерия — не исключение. Нефтедобыча, давая немалые прибыли государству, одновременно негативно влияет на экологическую обстановку в этом регионе и на всю систему социальной и духовной жизни населяющих его народов.
В традиционных обществах религиозные представления являются основой восприятия и понимания природных, социальных, полити-
ческих и исторических событий. При этом проявление сакрального, иерофания «сопровождает» почти все события и действия, играющие важную роль в человеческой жизни: например, природные явления и катаклизмы (гроза, землетрясение, смерч), ход времени (лунные ритмы, смена времен года), этапы человеческой жизни (акт рождения и смерти, половая или социальная инициация), политические события, а также межличностные и социальные отношения. За последнее столетие во многих таких обществах традиционное мироощущение подверглось существенной деформации.
Древние верования народов Южной Нигерии, несмотря на этническую и языковую гетерогенность населения этого региона, имеют общие черты. Прежде всего это представление о верховном абстрактном небесном боге-демиурге, создателе всего сущего. По представлениям верующих, ныне он перестает поддерживать связь с созданным им миром и человечеством, принимать непосредственное участие в религиозных ритуалах [см, например: Элиаде, Кулиано, 1997: 57; Токарев, 1984; и др.]. И в современной Южной Нигерии практически не совершаются жертвоприношения богу-демиургу, в его честь не создают святилищ, хотя есть и редкие исключения. Например, народ огони, проживающий в штате Риверз, в честь божества Саа, покровителя плодородия и «владельца» земли раз в год перед началом посевного сезона проводит праздник «Кормления Саа». Другим примером могут служить верования иджо в возможность прямого влияния богини-матери Вонйинги (или Тамуно) на человеческую судьбу. Они верят, что люди рождаются как бестелесные души (teme на языке иджо) в Вонйингибу, подводном мире богини-матери. С ней перед выходом на сушу и слиянием с человеческим телом души заключают договор о жизненном пути и о дате смерти. Однако в случае регулярных несчастий ведун может обратиться к Вонйинги с просьбой пересмотреть «заключенный договор» [The Land and People of Bayelsa State: Central Niger Delta, 1999: 116]. Важной чертой представлений о мире является и верование в многочисленных духов, которые обитают внутри живых существ или неживых природных объектов (рек, лесов, камней) и могут отделиться от своей «оболочки». Они также могут влиять на человеческую судьбу.
Ландшафт Южной Нигерии представляет собой заболоченные проливы дельты реки Нигер, разрезающие мангровые заросли и влажные тропические леса, и большинство народов выделяют (по месту обитания) водных и лесных духов, наделенных «временным телом». Вместилищем водных духов считается речная фауна (рыбы, моллюски, рептилии и пресмыкающиеся). Так, иджо считают, что духов сыновей главного духа воды Адуму (Онуму или Азуму) воплощает питон. Сам Адуму, также наделенный змеиной сущностью, — один из немногих духов иджо, имеющих изображение. Одно из них, где Адуму изображен в окружении змей, является местом паломничества служителей традиционных культов иджо. Огдиа — дух у брасс, субэтнической
группы иджо, также наделен телом змея. Он может вселяться в ведуна или медиума. В состоянии транса тот вещает о предстоящих войнах, катастрофах, неурожаях, а также о способах их предотвращения [Нат-Ь1у, ЬаиВзг, 1931].
Другие народы (например, экой) поклоняются крокодилам, считая их хранителями священного Озера мертвых, обиталища предки. Священным крокодилам, специально отобранным служителями традиционных верований, еще в начале XX в. в случае угрозы наводнений приносили человеческие жертвы [НатЬ1у, Ьа^ег, 1931]. А урхобо полагают, что раки, крокодилы, крабы — «дары» потустороннего мира. Все народы верят, что при каждом естественном водоеме обитает дух-покровитель, а под ним располагается вход в мир мертвых. Убеждение о связи водоема с потусторонним миром привели к формированию представлений о сакральности водных артерий.
Леса также воспринимаются как сакральные пространства, обиталища лесных духов. Некоторые из них «живут» в деревьях определенных пород, что табуирует их вырубку [НатЬ1у, Ьа^ег, 1931]. Иногда са-крализуются целые лесные массивы. Особенно священными считаются никогда не вырубавшиеся рощи, где ранее были построены святилища. Некоторые священные участки земли с деревьями или родниками огораживаются для сохранения их естественного состояния.
Помимо духов, влияние на судьбу ныне живущих оказывают предки. В загробном мире они могут общаться с божествами. По словам английского колониального администратора начала XX в. П. Толботта, «не может надеяться понять чувства и мысли африканца тот, кто не понимает, что мертвые для него — живые и обладают большей властью, чем обладали при жизни». [Цит. по: Константинов, 2010]
«Африканские предки» — не хтонические божества, так как они очень тесно связаны с ныне живущими. Так, урхобо верят, что предки опекают своих потомков. Поэтому глава семьи обычно начинает трапезу с жертвоприношения еды или напитка предкам (на земле, внутри святилищ или дома перед специальным изображением). В случае несоблюдения традиций, невыполнения ритуалов, нарушений табу или пренебрежения нормами поведения и морали предки могут наказать виновных. Представители народа огбиа полагают, что несоблюдение традиций жестоко карается. Но еще до наступления строгих санкций предок может «прийти» к провинившемуся во сне и посоветует ему способ избавления от неприятностей.
По традиционным представлениям предки могут посещать наш мир в образе животного, чаще всего крупной змеи. Поэтому так распространен культ змеи, особенно питона. У многих народов убийство питона табуировано. Нембе — это преступление приравнивается к убийству предка и карается смертью. Согласно нормам традиционного права других народов Южной Нигерии, человек, случайно убивший змею, должен в течение года носить траур. Жрецы, найдя мертвую змею, после совершения ритуалов либо относят ее в лес, либо проводят специальные похоронные обряды питонов, иногда принося им жертвы.
Только так, полагают они, тело змеи сможет покинуть человеческая душа [Frazer, 1986: 592].
Предки согласно традиционным представлениям могут вернуться в наш мир в теле новорожденного. Тогда младенец получает имя предполагаемого предка. Далеко не каждый умерший становится признанным предком. Урхобо верят, что к этой категории могут быть отнесены только те ушедшие из жизни члены коллектива, которые умерли своей смертью, прожили долгую жизнь, оставили потомство и были похоронены в соответствии со специальными правилами, что гарантировало их попадание в «верное загробное измерение».
Особо почитаемые предки — основатели поселений, которые сумели установить сверхъестественную связь с землей. Создание новых поселений — характерная черта традиционного уклада жизни народов Южной Нигерии. Обычно вся община при истощении плодородия почвы либо уменьшения фауны уходила на новое место, или несколько повзрослевших членов коллектива со своими семьями переселялись на новую территорию. «Старые» земли оставлялись до естественного восстановления плодородия и фауны. Так поддерживалось устойчивое экологическое состояние. Новые территории «одушевлялись» через сооружение святилища, высаживание сельскохозяйственные культур, создание священных рощ [Ekeh, 2007: 246].
Именно первопоселенцы превращали «дикую» («злую») землю, заселенную злыми духами в «одомашненное» благоприятное для проживания людей место, «отделив сакральное пространство от про-фанного» [Элиаде, Кулиано, 1997: 59]. Потомки первых поселенцев составляют группу «жрецов» («хозяев земли»). Они осуществляют посредническую связь между землей и новыми членами группы, проводят обряды умиротворения духов предков или обращаются к ним от имени всего социума. Сила первопредков, согласно верованиям народов Южной Нигерии, не абсолютна и распространяется только в пределах отведенного сакрального пространства. За его пределами человек становится уязвим для дурного воздействия [Mapping the sacred: religion, geography and postcolonial literatures, 2001: 35]. Именно поэтому у урхобо, например, существует табу на строительство святилищ за пределами исконной территории расселения [Ekeh, 2007: 247].
Вера в неразрывную связь между предками и землей привела к формированию представлений о сакральности земли. Земля как собственность предков является не только источником урожая, но и силы коллектива, а также основой социальной идентичности. В представлении народов Южной Нигерии (как и африканцев в целом) существует логический ряд: предки-земля-традиция. Так, в языке огони слово «традиция» (doonu kuneke) буквально переводится как «почитание земли, почвы».
Области, где силы земли наиболее сконцентрированы, и с которыми необходимо регулярно поддерживать связь английский этнограф
А. Радклифф-Браун называл «местными тотемическими центрами» [Цит. по: Элиаде, Кулиано, 1997: 60]. Как правило, это самый центр первопоселения, где обитали мифологические герои-первопредки или произрастали священные рощи. Позднее на этом месте поселенцы сооружали святилища. Для устойчивости системы миропорядка, основанного первопредками необходимо ее поддерживать магическими обрядами и жертвоприношениями [Mapping the sacred: religion, geography and postcolonial literatures, 2001: 24].
Жертвоприношения проводятся или перед важными циклично повторяющимися событиями (сев или сбор урожая), или в случае внезапного бедствия (болезни, голода, неурожая) [Aghalino, 2000: 25]. Жрецы у кулуама, принося жертву водоему, одаривают небольшим подарком (напитком, монеткой) каждого проплывающего лодочника. Большую роль в этих ритуалах играют особые лодки, которые используются для «доставки» даров в подводный сакральный мир. В них (икийян ару — «жертва»-«лодка» на яз. иджо) помещают фигурки воинов с веслами, пиками или ружьями, которые должны защитить подношения и передать их духам. В качестве даров может быть использована еда (бананы, финики, яйца, маниока, авокадо, кокосы), напитки (пальмовое вино, которое заливают в лодочки из раковин моллюсков), животные (собаки, цыплята), артефакты (ткань, монеты) или объекты материальной природы (куски мела или термитников, раковины-каури) [Anderson, 2003: 40]. Лодки являются важным элементом религиозно-обрядовой жизни, осуществляя связь между мирами. Они используются также в погребальных обрядах, а во время рыбной ловли рыбаки помещают в рыболовецкие судна фигурки воинов, чтобы те не позволили злым духам запрыгнуть в лодки. Фрагменты лодок или весла часто становятся элементами костюма, надеваемого танцорами во время ритуальных танцев. Большие лодки, в которые помещаются от 5 до 15 человек, традиционно используются во время церемониальных процессий по случаю объявления войны, заключения мира, проведения переговоров [Dictionary of Kolokuma Izon].
Жертвенные обряды являются либо частью ритуальных празднеств, либо проводятся перед их началом. Так, накануне календарного праздника Ову-Ару-Сан, отмечающего временные циклы в 20-25 лет, калабари перед святилищами или на берегу водоемов кладут белую курицу, бананы, яйцо, белую ткань предназначенные для духов [Prince-will, 2009].
Ритуальные празднества организуются как по случаю традиционных торжеств (ежегодных или раз в несколько лет или десятилетий), так и в связи с заимствованными праздниками (например, Рождеством), яркими (соревнования по борьбе) или важными событиями (например, похороны высокопоставленного лица), а также в связи с пережитым коллективным опытом, воспоминания о котором не должны быть утрачены. Например, ежегодный фестиваль Огори Ба Уге («Убийство 52
быка») воспроизводит убийство дикого быка, совершившего несколько нападений на поселение в 1960-х гг.
Ритуальные массовые действа проводятся однократно или имеют циклический характер. Ежегодные ритуальные празднества у иджо связаны с фазами луны, периодами сельскохозяйственных работ, разливами реки Нигер. Так, в августе — середине сентября, когда поднимаются воды Нигера, рыбаки проводят церемонии, обеспечивающие покровительство водных духов во время рыбной ловли. Главная часть их — ритуальные танцы в масках речных животных (бегемотов или крокодилов). В таких танцоров якобы вселяются духи, и они становятся посредниками между двумя для мирами.
Калабари в ноябре, отмечая начало традиционного Нового года, проводят праздник Оки, воспроизводящий процесс ловли и принесения в жертву оки, мифологической «рыбы-пилы», наделенной сакральной силой. К лодке рыбака, поймавшего рыбу-пилу, подплывают другие рыбацкие судна, в которых есть и женщины, одержимые духом оки. Они все вместе вытаскивают рыбу на берег. На берегу появляется мифологический Оки в образе рыбы. К нему молодые мамы приносят своих детей и на его глазах имитируют детоубийство. Этот обряд должен обеспечить детям здоровье, а также способствовать плодородию земли на предстоящий посевной сезон. Далее Оки ловят сетями, переносят в лодку и «убивают» [Anderson, 2003: 50].
Когда вероятна угроза эпидемии, проводятся очистительные обряды около священных озер или в святилищах (например, бассан заменяют старые целебные растения, хранящиеся в них и проносят сосуд с новыми травами через поселение, отгоняя таким образом инфекцию). Так, в поселении Осиама такие ритуальные празднества с жертвоприношениями и боем барабанов для изгнания злых духов, устраивают раз в три или в семь лет. Главный участник ритуальных танцев — мифологическая хищная рыба терапон, уничтожившая однажды все живое в озере, — ее сила используется против злых духов, обитающих в водоеме.
Организаторы таких ритуалов — тайные общества. Именно они главные хранители традиционного образа жизни, блюстители норм морали. Некоторые тайные общества иджо, например Секиапу или Экине в Восточной Дельте реки Нигер, участвуют в деятельности традиционных судов [Jones, 2001: 46]. И еще и сегодня Секиапу играет важную роль среди западных (калабари) и восточных (нембе, апой, иба-ни) субэтнических групп иджо. Участники этого общества выполняют посредническую функцию между миром живых и мертвых, выступая как воплощения водных духов или первопредков во время ритуалов.
Маски, одеваемые ими, чаще всего изображают кровожадных рыб или водных животных, или духов вымышленных водных чудовищ (например, fanupele — «перегрызающий ограждение», на языке иджо, angalapele — «резчик мангровых зарослей», pelekere-biye guru —
«счастливый, когда режет», и bighebighepele — «режущий без предупреждения»), или духов лесных зверей. Они изображаются как буйные, непокорные существа, которые в момент торжества оказываются под контролем барабанщиков, танцоров и других участников представления. Существуют веками сложившиеся тексты песен и танцевальные движения, исполненные мистического смысла.
Эти ритуалы замыкают комплекс традиционных религиозных представлений, которые являются основой традиционного мировоззрения. Основная же задача ныне живущих — сохранение этого порядка, что обеспечивает поддержание мирового равновесия. Только в этом случае можно заручиться поддержкой предков, без которой невозможно сегодняшнее благополучие народа. Такие представления делают общество консервативным, изначально отрицательно относящимся к любым переменам, тем более к трансформирующим привычный уклад жизни. В свою очередь распад и утрата религиозных норм приводят к кризису традиционного общества, к социальной дезинтеграции индивида.
Именно этот процесс охватил сегодня многие африканские страны, в том числе рассматриваемые области Нигерии. Формирование добывающей экономики и превращение ее в основной источник государственных доходов усугубило и ускорило размывание традиционных норм, начавшееся еще на рубеже Х1Х-ХХ вв. Первые нефтяные месторождения в прибрежной области Нигерии были открыты еще в 1910 г., а широкомасштабная эксплуатация нефтяных месторождений началась с середины 1960-х гг. Добыча нефти была организована совместно национальной нефтедобывающей компанией и международными нефтяными корпорациями (основная — «Шелл»). Значимость нефтяных доходов для нигерийской экономики росла в геометрической прогрессии. Доля ее в ВВП быстро росла (с 5% в 1960 г. до 80% в 1980 г.) и продолжает расти. В погоне за большей прибылью нигерийское правительство начало проводить реформы, направленные на расширение нефтедобычи без учета негативных последствий, затрагивающих состояние окружающей среды или экономический и социальный уклад жизни населения Южной Нигерии. Они стали заметны уже к началу 1970-х гг., когда частыми стали разливы нефти из проржавевших труб, загрязняющие водные артерии и почвы.
А поскольку природные объекты (главным образом, водоемы, лесные массивы, водная и лесная фауна), как было указано выше, наделяются сакральными свойствами и являются важными элементами традиционных верований, любые изменения, происходящие с ними, отрицательно отражаются на духовно-психологическом состоянии местных жителей. Любое загрязнение сакрального водоема или леса, или смерть сакрального животного трактуется как дурное послание из потустороннего мира, как известие о неотвратимой беде, которая должна постигнуть жителей покровительствуемого ими поселения. Учитывая значимость лодок в культуре жителей Южной Нигерии, 54
любые сооруженные человеком судна воспринимаются как «посланцы» иного мира [Anderson, 2003: 51]. Появление неизвестных ранее огромных гудящих нефтяных судов, часто разрывающих расставленные рыболовецкие сети и загрязняющих воды проливов, также расцениваются как негативный знак, как предвестник грядущих несчастий.
Некоторые народы, например ибани, полагают, что постоянно сжигаемый газ пугает духов воды, что может привести к полному разрыву связи между живыми и потусторонним миром [Fentiman, 1996: 20]. Для традиционного общества, где жизнь детерминируется потусторонними силами, которые оказывают покровительство или карают, утрата связи с миром духов и предков может рассматриваться как катастрофа.
Другой пример отрицательного влияния нефтедобывающей промышленности на традиционный образ жизни — это загрязнение нефтью святилищ (как произошло в поселении иджо Перемабири, в результате нефтяного разлива в 1987 г.) [Frynas, 2000: 215], а также вынужденное переселение населения, в связи с необходимостью использования территории их проживания для нужд нефтяной промышленности. Это стало легко осуществимым после принятия в 1978 г. Акта о землепользовании, объявившим государство собственником всех полезных ископаемых, в том числе месторождений нефти, находящихся на территории традиционного проживания этносов Южной Нигерии. Многие народы в результате принятия этого закона были лишены сакральных культурных или природных объектов. Например, компания «Шелл» для строительства завода по сжижению газа в штате Риверз отобрала у местных жителей земли, где были священные захоронения. В этом же штате на территории расселения огони «Шелл» вырубила сакральную рощу [O'Hara, 2001: 305]. Ибани в результате строительства объектов нефтяной инфраструктуры в Оломо лишилась сакральной территории, где проводились ежегодные жертвоприношения и ритуальные танцы тайного мужского общества ову-огбо, исполняемые в честь духов воды.
Следствием ухудшения экологического состояния стало снижение численности водной фауны. Ловля рыбы и моллюсков, наравне с выпариванием соли являющихся традиционными занятиями жителей Южной Нигерии, в результате модернизации нигерийской экономики перестали приносить доход. Большую прибыль начала приносить работа в нефтедобывающей сфере, что привело к миграции мужского населения из деревни в экономические городские центры (Лагос, Порт-Харткор, Варри) и к дальнейшей деструкции древнего экономического уклада, системы поло-возрастного разделения труда. Ухудшению экономического положения также способствовал тот факт, что Акт о землепользовании позволил конфисковывать сельскохозяйственные и пастбищные земли у местных жителей и перекрывать каналы в дельте реки Нигер, являющиеся основными транспортными артериями.
Исчезновение священных рощ, отрыв насильственно переселяемых местных жителей от родовых кладбищ, уничтожение водных
животных-вместилищ душ духов природы и предков, загрязнение сакральных водных артерий и т.д., по представлениям народов Южной Нигерии, разрывает связь с миром духов, вызывает их недовольство и грозит несчастьями. Так как прорываются новые каналы, достаточно широкие для прохода больших нефтеналивных судов, меняется направление течений в дельте Нигера, изменяется и время разлива реки. А это ведет к сбою традиционного календарного цикла, определения времени проведения важных ритуалов, жертвоприношений и «консультаций» с духами, что способствовало нормальному и хозяйственному, и социальному ведению жизни. Все это расшатывает стабильность традиционного общества, основанного на соблюдении правил, освященных древними верованиями.
Поколение нигерийцев, рожденное в сельских поселениях Южной Нигерии в 1980-х, 1990-х гг., оказалось в большей степени затронуты духовным кризисом падения традиционных ценностей, нарушением связи ритуалов и успешной хозяйственной деятельности. Многие из этих молодых людей оказались социально и психологически дезинтегрированы, потеряв веру в традиционную власть, неоспоримую правоту стариков и предков. Они не видят необходимости выполнять традиционные сакральные ритуалы, так как в новых условиях они уже не обеспечивают жизненное благополучие. В то же время большинство из них не имеет доступа к качественному образованию, способному сформировать новое, современное мировоззрение. Таким образом, потеряв старую духовную основу, молодежь не приобрела и новую. Это повлекло за собой появление и быстрое увеличение деклассированных элементов, рост преступности, распространение СПИДа, главным образом в крупных промышленных городах, расположенных на пересечении основных дорожных магистралей [Niger Delta Human Development Report, 2006]. Стали возникать даже неправительственные вооруженные объединения (НВО), объединявшие молодых людей, оказавшихся на распутье между традиционностью и модернизацией. Они создают специальные лагеря, расположенные в труднодоступных болотистых областях [Ukiwo, 2007: 425], борются против нефтедобывающих компаний, устраивая взрывы на их объектах и захватывая заложников из числа сотрудников, не гнушаются воровством и продажей контрабандной нефти.
Список литературы источников
Константинов А. Цивилизация работы и цивилизация радости (интервью с Д.М. Бон-
даренко) // Русский репортер. 2010. № 23 (151). URL: http://www.rusrep.ru/ Токарев С.А. Религии в истории народов мира. М., 1984.
Традиционные и синкретические религии Тропической и Южной Африки. М., 1988.
Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. СПб., 1997. Aghalino S.O. British Colonial Policies and the Oil Palm Industry in the Niger Delta Region of Nigeria, 1900-1960 // African Study Monographs. 2000. Vol. 21(1).
Anderson M.G. Ikayan Aru: Ijo Vessels of Sacrifice // African Arts. 2003. Vol. 36. Dictionary of Kolokuma Izon / Ed. R. Blench. URL: http://www.rogerblench.info Ekeh P.P. History of the Urhobo people of Niger Delta. N.Y., 2007. Fentiman A. The Anthropology of Oil: The Impact of the Oil Industry on a Fishing
Community in the Niger Delta // Social Justice. 1996. Vol. 23. Iss. 4. Frazer J.G. Marriage and Worship in Early Societies: A Treatise on Totemism and
Exogamy. Delhi, 1986. Frynas J.G. Oil in Nigeria: conflict and litigation between oil companies and village
communities. Berlin; Hamburg; Münster, 2000. Hambly W.D., Laufer B. Serpent worship in Africa // Fieldiana Anthropology. 1931. Vol.
21. N 1. URL: http://www.archive.org Mapping the sacred: religion, geography and postcolonial literatures / Ed. J.S. Scott,
H.P. Simpson. Amsterdam; N.Y., 2001. Niger Delta Human Development Report. Отчет программы развития ООН в Нигерии,
2006. URL: http://www.ng.undp.org O'Hara F.K. Niger Delta: Peace and Co-operation Through Sustainable Development //
Environmental Policy and Law. 2001. Vol. 31/6. Princewill T.J.T. Owu-Aru-Sun Festival — the Fulcrum of Kalabari Culture // Daily Trust. 2009. 08.02.
The Land and People of Bayelsa State: Central Niger Delta / Ed. J.A. Ebiegberi. Port Harcourt, 1999.
Ukiwo U. From "pirates" to "militants": A historical perspective on anti-state and anti-oil company mobilization among the Ijaw of Warri, Western Niger Delta // African Affairs. 2001. Vol. 106. Iss. 425.
Сведения об авторе: Георги Дарья Георгиевна, аспирант кафедры африканистики ИСАА МГУ имени М.В. Ломоносова. E-mail: daria.georgi@gmail.com
