CC BY
50Макаров Иван Викторович, иерей
Барнаульская православная духовная семинария 656008, Россия, Алтайский край, г. Барнаул, пер. Ядринцева, 66
Традиционные российские духовно-нравственные ценности и их отражение в отечественной философии второй половины XIX века
Аннотация. В данной статье мы рассматриваем отношение современного российского государства и общества к укреплению традиционных ценностей и на примере русской религиозной философии постараемся выявить истоки этих нравственных ориентиров.
Ключевые слова: русская философия; духовно-нравственные ценности; русская идея.
Traditional Russian spiritual and moral values and their reflection in the Russian philosophy of the second half of the XIX-early XX century
Abstract. The article is focused on the attitude of the modern Russian state and the society to the strengthening of traditional values. The origins of these moral guidelines are revealed by examples from Russian religious philosophy.
Keywords: Russian philosophy; spiritual and moral values; The Russian idea
21 февраля 2022 для общественного обсуждения был представлен проект документа «Указ президента российской федерации об утверждении основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей». Предлагаем присоединится к обсуждению того общественного значимого указа с позиций отечественной философии.
В документе дается определение традиционных ценностей: «Традиционные ценности - это формирующие мировоззрение граждан России нравственные ориентиры, передающиеся от поколения к поколению, обеспечивающие гражданское единство, лежащие в основе российской цивилизационной идентичности и единого культурного пространства страны,
14
нашедшие своё уникальное самобытное проявление в духовном, историческом и культурном развитии многонационального народа России» [5].
К числу традиционных ценностей авторы документа относят высокие нравственные идеалы, патриотизм, семейные ценности, гражданское общество, особая роль уделяется исторической памяти и преемственности поколений, упоминается единство народов России. Примечательным является упоминание «приоритета духовного над материальным» [5].
Традиционные ценности объявляются авторами документа основным фундирующим элементом общества и Российской государственности в целом. Рассматривая культурные, социальные техногенные процессы и явления через призму традиционных ценностей возможно формировать ответ на вызовы современности.
В документе говорится о глобальном ценностном кризисе, который приводит к «утрате человечеством традиционных духовно-нравственных ориентиров и моральных принципов» [5]. Далее авторы документа вводят понятие «деструктивной идеологии», которая по своей сути является полной противоположностью наших духовно нравственных ценностей, отменяет русскую культуры и все достижения народов России. Государственные реформы, не ориентированные на многовековое наследие русского народа, дают зеленый свет для процветания «деструктивной идеологии».
Отечественная философия не первое столетие размышляет о культурно идентичности русской цивилизации. Тема выбора вектора развития возникает уже на страницах «Повести временных лет», затем эту тему поднимает митрополит Иларион в своем «Слове», о том же рассуждает Владимир Мономах в своем «Поучении», много позже возникает государственно-политическая легенда инока Филофея. Русская философия на пороге XX в. также пытается переосмыслить традиционные ценности, сформировывающиеся за многовековую историю нашего отечества.
И. Ильин в своей книге «О воспитании в грядущей России» пишет: «Россия выйдет из того кризиса, в котором она находится, и возродится к новому творчеству и новому расцвету - через сочетание и примирение трех основ, трех законов духа: свободы, любви и предметности. Вся современная культура сорвалась на том, что не сумела сочетать эти основы и блюсти эти законы. Она захотела быть культурою свободы и была права в этом; но она не сумела стать культурою сердца и культурою предметности, - и это запутало ее в противоречии и привело ее к великому кризису. Ибо бессердечная свобода стала свободой эгоизма и своекорыстия, свободой социальной эксплуатации, а это повело к классовой борьбе, к гражданским войнам и революциям. А беспредметная и противопредметная свобода — стала свободой беспринципности, разнуздания, безверия, "модернизма" (во всех его видах) и безбожия. Все это связано взаимно; все это есть единый процесс, приведший к великому кризису наших дней» [2, с.181]. Далее И. Ильин говорит, что Россия будет нуждаться в воспитании «русского духовного характера» [2, с. 182], но философ отмечает, что образование в отрыве от воспитание не формирует
человека как нравственную личность, ибо грамотный человек специалист имеющий набор определённых знаний, умений и навыков будет злоупотреблять таковыми не имея духовно-нравственной основы, «формальная "образованность" вне веры, чести и совести создает не национальную культуру, а разврат пошлой цивилизации» [2, с.182].
Выбор будущего исторического пути России, по И. Ильину, зависит от выбора системы национального воспитания. В виду того, что религиозная и патриотическая система были прерваны, нужно формировать систему предметного воспитания, пишет философ. Кратко содержания термина Ильина «предметность» можно выразить так: человек должен находить целеполагания своего существования как в себе самом, так и служить внешней цели, или как говорит сам философ - «предметность» — это дело Божие на земле. Подход философа к решению нравственной антиномии сформировался в следствие его переживания о судьбах России, путь к благополучию и величию Родины И. Ильин видит через духовно-нравственное возрождение, через насаждение (в Евангельском смысле) добрых моральных устоев, основанных на многовековой русской культурной и религиозной традиции.
Николай Александрович Бердяев в своей книге «Русская идея» отмечает цивилизационные особенности русского народа: «Русская мысль, русские искания начала XIX в. и начала XX в. свидетельствуют о существовании русской идеи, которая соответствует характеру и призванию русского народа. Русский народ - религиозный по своему типу и по своей душевной структуре. Религиозное беспокойство свойственно и неверующим. Русские атеизм, нигилизм, материализм приобретали религиозную окраску. Русские люди из народного, трудового слоя, даже когда они ушли от православия, продолжали искать Бога и Божьей правды, искать смысла жизни. Русским чужд рафинированный скептицизм французов, они - верующие и тогда, когда исповедуют материалистический коммунизм. Даже у тех русских, которые не только не имеют православной веры, но даже воздвигают гонение на Православную церковь остается в глубине души слой, формированный православием. Русская идея - эсхатологическая, обращенная к концу. Отсюда русский максимализм. Но в русском сознании эсхатологическая идея принимает форму стремления ко всеобщему спасению. Русские люди любовь ставят выше справедливости. Русская религиозность носит соборный характер...Русские моральные оценки определяются по отношению к человеку, а не к отвлеченным началам собственности, государства, не к отвлеченному добру. У русских иное отношение к греху и преступлению, есть жалость к падшим, униженным, есть нелюбовь к величию. Русские менее семейственны, чем западные люди, но безмерно более коммюнотарны. Они ищут не столько организованного общества, сколько общности, общения, и они малопедагогичны. Русский парадокс заключается в том, что русский народ гораздо менее социализирован, чем народы Запада, но и гораздо более коммюнотарен, более открыт для общения. ...Есть какая-то индетерминированность в жизни русского человека, которая малопонятна
более рационально детерминированной жизни западного человека. Но эта индетерминированность открывает много возможностей. У русских нет таких делений, классификаций, группировок по разным сферам, как у западных людей, есть большая цельность. Но это же создает и трудности, возможность смешений. Нужно помнить, что природа русского человека очень поляризованная. С одной стороны - смирение, отречение; с другой стороны -бунт, вызванный жалостью и требующий справедливости. С одной стороны -сострадательность, жалостливость; с другой стороны - возможность жестокости; с одной стороны - любовь к свободе, с другой - склонность к рабству. У русских - иное чувство земли, и самая земля иная, чем у Запада. Русским чужда мистика расы и крови, но очень близка мистика земли. Русский народ, по своей вечной идее, не любит устройства этого земного града и устремлен к Граду Грядущему, к Новому Иерусалиму, но Новый Иерусалим не оторван от огромной русской земли, он с ней связан, и она в него войдет» [1, с. 54].
Бердяев не видит России без четкой национальной идеи, для него Россия это не Запад и не Восток, у России свой путь, она должна осуществить социально-религиозный синтез [4]. Безусловно Н. Бердяев является выдающимся исследователем русского духа.
Еще раньше разрабатывать тему «Русской идеи» стал другой выдающийся отечественный философ Вл. Соловьев. Философ сравнивает различные точки зрения на целеполагание существования русской цивилизации. «Россия еще не отказалась от смысла своего существования, она не отреклась от веры и любви первой своей юности. В ее воле еще отказаться от этой политики эгоизма и национального отупения, которая неизбежно приведет к крушению нашу историческую миссию. Фальсифицированный продукт, называемый общественным мнением, фабрикуемый и продаваемый по дешевой цене оппортунистической прессой, еще не задушил у нас национальной совести, которая сумеет найти более достоверное выражение для истинной русской идеи». Как и Н. Бердяев, Вл. Соловьев говорит России, как о христианской цивилизации: «...она здесь, близко - эта истинная русская идея, засвидетельствованная религиозным характером народа, прообразованная и указанная важнейшими событиями и величайшими личностями нашей истории. И если этого недостаточно, то есть еще более великое и верное свидетельство -откровенное Слово Божие» [6, с.94].
Философ предостерегает от поклонения идолу национализма, «поклонение своему собственному образу вместо высшего и вселенского Божества». По Соловьеву, национальный характер = христианский, чтобы таковой проявился нужно отречься от национального эгоизма. Христианская Россия должна подражать и самому Христу: «Русская идея, исторический долг России требует от нас признания нашей неразрывной связи с вселенским семейством Христа и обращения всех наших национальных дарований, всей мощи нашей империи на окончательное осуществление социальной троицы, где каждое из трех главных органических единств, церковь, государство и общество, безусловно свободно
и державно, не в отъединении от двух других, поглощая или истребляя их, но в утверждении безусловной внутренней связи с ними. Восстановить на земле этот верный образ божественной Троицы - вот в чем русская идея» [6, c.95].
Мы видим, что традиционные ценности для отечественной философии -это почти всегда ценности христианские, в проекте исследуемого нами указа, они на прямую так не именуются, но перечисляются. Безусловно, можно сказать, что эти ценности общечеловеческие, но окружающая действительность не дает нам релевантно использовать этот довод. На данном этапе некоторые исследователи говорят о важности теологического образования: «Устойчивым фундаментом, на котором создаются и держатся русская идентичность и традиционность, выступает духовность. Именно поэтому теологическое образование следует рассматривать как не просто возможный, а необходимый путь к сохранению традиций, нравственных ориентиров современного обществ» [3].
Какой результат видят авторы документа: «Реализация настоящих Основ будет способствовать сбережению народа России и сохранению его идентичности на основе традиционных российских духовно-нравственных ценностей, развитию человеческого потенциала, поддержанию гражданского мира и согласия в стране, укреплению законности, формированию безопасного информационного пространства, защите российского общества от распространения деструктивной идеологии, достижению национальных целей развития, повышению конкурентоспособности и международного престижа Российской Федерации» [5]. Будем надеется, что сокровищница русской религиозной философии откроется для нашего народа через систему образования и медиапространства.
Литература
1. Бердяев Н.А. Русская идея // О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья / сост. М.А. Маслин. М.: Наука, 1990. С. 43-271
2. Ильин И. А. Собрание сочинений: в 10-ти т. М.: Русская книга, 1996. Т. 5 / сост., вступ. ст. и коммент. Ю. Т. Лисицы
3. Кутырева И.В. Теологическое образование как базовый фактор социализации и формирования ценностных ориентиров в условиях динамично изменяющегося общества // Изв. Сарат. ун-та Нов. сер. Сер. Философия. Психология. Педагогика. 2022. №1. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/teologicheskoe-obrazovanie-kak-bazovyy-faktor-sotsializatsii-i-formirovaniya-tsennostnyh-orientirov-v-usloviyah-dinamichno (дата обращения: 29.04.2022).
4. Маслин М.А. Классики русской идеи: Владимир Соловьев и Николай Бердяев // Соловьевские исследования. 2014. №1 (41). URL: https://cyberieninka.ru/artide/n/klassiki-russkoy-idei-vladimir-soloviev-i-nikolay-berdyaev (дата обращения: 29.04.2022)
5. Основы государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей. Проект. URL: https://regulation.gov.ru/projects#npa=123967 (дата обращения: 10.04.2022)
6. Соловьев В.С. Русская идея // Соловьев В.С. Собр. соч. Т. 11. Брюссель: Изд-во «Жизнь с Богом», 1969. С. 89-118.
