CC BY
113
УДК 291.5
Хотко Бэлла Станиславовна
Младший научный сотрудник отдела этнологии и народного искусства Адыгейского республиканского института гуманитарных исследований им. Т. Кера-шева, г. Майкоп. editor@hist-edu.ru
ТРАДИЦИОННАЯ ВЕРА В КУЛЬТУРЕ СОВРЕМЕННЫХ АБХАЗОВ [1]
Статья посвящена изучению традиционных абхазских верований в единого бога Анцва. Несмотря на то, что абхазы официально объявлены христианами (62 %) и мусульманами (30%), практически все считают себя приверженцами абхазской традиционной религии. Основываясь на экспедиционных материалах, полученных на территории современной Абхазии, автор раскрывает механизмы сохранения традиционных верований и их укрепления в новых политических и социокультурных условиях.
Ключевые слова: абхазская традиционная религия, священные места, Аныха, жрец, жертвоприношение, святилища, монотеизм.
Khotko Bella Stanislavovna
Adyghe Republic Institute of the Human Researches, Departmen of the ethnography and folklore editor@hist-edu.ru
TRADITIONAL DOCTRINE IN THE CONTEMPORARY ABKHASIAN CULTURE
The article is devoted to the study of traditional Abkhazian doctrine. Despite the fact that the Abkhaz formally declared Christians ( 62%) and Muslims (30%), almost all consider themselves supporters of the Abkhaz traditional religion. Based on forwarding submissions on the territory of modern Abkhazia , the author reveals the mechanisms to preserve traditional doctrine and strengthen them in the new political and socio-cultural conditions.
Key words: Abkhaz traditional religion, sacred places, Anykha, priest, sacrifice, sanctuary, monotheism.
Работа выполнена при финансовой поддержке РГНФ, проект 13-26-12002 «Священные места абхазов и адыгов: традиции и современность».
Народная религия абхазов во все времена была и остается одним из основных элементов традиционной культуры. Через нее проявляется духовность этноса, его отношение к людям, природе, общечеловеческие и этнически характерные качества. «Согласно такому мировосприятию, человек - неотъемлемая часть природы; и человек, как и природа - божественное творение. Религиозное сознание предполагает гармоническое сосуществование этих двух элементов мироздания» [2, с. 226]. В абхазской ментальности до настоящего времени сохраняется преклонение перед священными рощами, полянами, почитаемыми деревьями. Культ дерева представлял у абхазов одну из наиболее устойчивых форм сакрального. Первые письменные свидетельства об этом принадлежат Прокопию Кесарийскому (VI в.), который писал о населении Абхазии: «Эти варвары еще в мое время почитали рощи и деревья. По своей варварской простоте они полагали, что деревья являются богами» [3, с. 38]. Начиная со второй половины VI в., после объявления христианства государственной религией во всей Лазике (Абхазия в тот период входила в состав Лазского царства), на территории Абхазии стали воздвигаться христианские храмы. Они строились, как правило, в местах прежних языческих святилищ в священных рощах.
О почитании деревьев у абхазов упоминают в XIX в. многие русские авторы. Так, С. Броневский указывал на уважительное отношение абхазов к старым дубам: «всякое колено имеет у себя такой дуб на примете»; «перед начинанием какого-либо важного дела, как-то: перед походом против неприятеля, они становятся хороводом вокруг священного дерева. Втыкают в него саблю и другие вещи и отправляют обряды, за коими следует пир» [4, с. 322-323].
Особым почитанием у абхазов пользовался дуб. Многие авторы, писавшие об Абхазии, связывают этот факт с тем, что большинство святилищ абхазов устраивались в дубовых рощах. Священным считали и единичное дерево этой породы, отличавшееся громадными размерами, долголетием и другими признаками. «Например, в селе Бармыш (Гудаутский район) еще в 60-е годы прошлого века помнили о вековом дубе, растущем вблизи храма. Этот дуб носил название «Бармышский», и под ним устраивались народные собрания» [3, с. 365].
Под дубовыми деревьями совершались не только моления, но и приносились очистительные присяги. Со слов Верховного жреца Абхазии Заура Чичба и в наше время существует мнение о неизбежности кары за дачу ложной присяги перед священным деревом. Предпочтение дубу объясняется еще и тем, что дубовые леса служили главным местом для охоты, которая, в свою очередь, считалась священнодействием. Одним из немаловажных аспектов в са-
крализации дуба являлось и то, что желуди использовались в пищу не только людьми, но и животными. Дуб был своего рода оберегом, защитником и кормильцем.
Тяжелое испытание, которое перенес народ Абхазии - Отечественная война 1992-93-х годов - обнажило и усилило осознание ценности и роли народной религии в жизни абхазского народа. Первый президент республики Абхазия, один из ярчайших политиков современности, известный ученый-кавказолог Владислав Григорьевич Ардзинба, выходец из мусульманской семьи, прикладывал значительные усилия для консолидации абхазского общества на основе осознания ценностей традиционной культуры, важнейшей частью которой являются этнические ценности. Он вкладывал особый смысл в понятие «народная абхазская вера».
В настоящее время в Абхазии происходит активное возрождение и культивирование традиционной религии, значение которой в жизни общества в последнее время неуклонно рас-тет.[6, с. 250] Именно это мы наблюдаем в среде современных абхазов, где бы они ни проживали.
В последние годы произошла «реанимация» многих сакральных элементов традиционной культуры абхазов. Простые люди с повышенным вниманием стали относиться к проблемам родного языка, истории и этнической культуры; собираться на фамильные моленья, обустраивать и восстанавливать семейно-родовые капища. Благодаря приверженности к традиционной религии в обществе отсутствуют мировоззренческие разногласия и бытовые различия между абхазами, относящими себя либо к христианам, либо мусульманам.
Огромную роль в этнокультурной практике современных абхазов играют традиционные святилища - аныха, которые оберегают и защищают Абхазию. Главных святилищ в республике семь, поэтому все вместе они называются «Бжьныха» (семь святилищ). В настоящее время возобновлена деятельность пяти из них. В Бзыбской Абхазии - это Дыдрыпшь ныха, Лдзаа-ныха, Лых-ныха, в Абжуйской - Лашкендар-ныха, Елыр-ныха. Шестое святилище - Инал-куба -находится в горной долине Псху и носит название «Святой горы», где запрещено охотиться. По поводу седьмого святилища существуют различные мнения: некоторые указывают, что таковым является Бытха - древнее святилище убыхов, другие называют Аиаргь - Лапыр-ныха, Геч-ныха и другие. В состав святилищ могут включаться и другие, но обязательным является сохранение их общего сакрально числа семь.
Одним из основных святилищ Абхазии является Дыдрыпшь-ныха, которое всегда оставалось священным и использовалось в таком качестве постоянно. Все семь святилищ между собой являются «братьями» и «сестрами». В народной мифологии Святилища являются своего рода предсказателями будущего, демонстрируя свое отношение к происходящему посредством атмосферных явлений. По рассказам Верховного жреца Абхазии Заура Чичба, в начале грузино-абхазской войны «от горы Дыдрыпшь исходили лучи, указывавшие в сторону занятой грузинами Гагры». После того, как Гагра была освобождена, «лучи стали показывать в направлении Сухума», который продолжал удерживаться грузинскими войсками.
Все абхазские святилища соподчинены друг другу, их иерархия имитирует структурные связи человеческого сообщества. Главные святилища покровительствуют более мелким -«аныхарта», что означает - «чистое, святое место для моления». Они имеются практически в каждом селе как для поселковых молений, так и фамильных. Существенное различие между аныха и аныхарта заключается в том, что культовые действа в главных святилищах совершаются по руководством жрецов - аныхапааю, а в фамильных святилищах обряд проводит глава семьи или рода. Следует отметить, что жрецами семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных жреческих фамилий: Гогуа (Лдзаа-ныха), Харчилаа (Лашкендар-ныха), Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха), Шинкуба (Елыр-ныха). В аны-харта моление проводится не жрецом, а молельщиком из числа местных жителей, который может исполнять данные функции пожизненно, но они не закреплены за определенными фамилиями.
Одним из важнейших элементов сакрализации обрядовых молений выступает принцип внешней и внутренней «чистоты». На моление люди приходят в праздничных одеждах. Перед началом сакральной церемонии молельщик ритуально умывает руки и лицо, присутствующие следуют его примеру. Особо следует подчеркнуть, что в жертву может приноситься только «чистое», здоровое и эстетически привлекательное животное, которое не должно иметь изъяновще всего это козел, реже бычок, баран или петух. Жертвенное животное должно быть мужского пола, так как Бог и Дыдрыпшь - мужчины.
Значимость священнодействия в настоящее время подтверждается тем, что каждый присутствующий, произносящий молельные слова на священном месте, свято верит в их маги-
ческую силу, которая, в свою очередь, может как помочь верующему, так и наказать его за грехи. Данная в святилище клятва считается священной, ее нельзя нарушать ни при каких обстоятельствах. У абхазов есть убеждение, что после принесения ложной клятвы человек может либо погибнуть, либо кара обрушится на его семью. И в наше время имеются факты обращения правоохранительных органов к помощи сверхъестественных сил. Не получив достаточно доказательств вины подозреваемого, его посылали к священному месту для дачи очистительной присяги, заведомо зная о том, что в этом месте ни один абхаз не сможет солгать. Конечно же, данный факт имеет отношение только к абхазам, а не лицам другой национальности.
Проведя ряд экспедиций по Абхазии и собрав обширный полевой материал, мы убедились, что в каждом роду имеются специфические характеристики в оформлении обряда. К примеру, в роду Ампар на ежегодных молениях участвуют только мужчины. Женщины для участия в самом ритуале не допускаются, их роль заключается в подготовке ритуального застолья после моления в родовом имении. Изначально молельщик проводит церемонию с участием жертвенного животного в одной из рощ, на пространстве, огороженном прутьевым забором в селе Калдахвара. После этого процессия плавно переходит в другое место, находящееся в селе Ряпш, которое тоже ограждено забором и где имеется табличка, являющаяся своего рода «паспортом» фамильного священного места.
Наряду со священными рощами и деревьями у абхазов существуют и другие священные места, где проводятся ежегодные моления и жертвоприношения. К ним можно отнести культовую кузню - Ажьира, возле которой или внутри которой проходят церемониальные действа. Зачастую это не настоящая кузня, а ее имитация. Она выстраивается на территории усадьбы, в основном, позади дома и представляет собой небольшой навес с миниатюрной наковальней, клещами и молоточком, которые вместе называются «тремя руками» (хнапык). Обряд проводится с 13 на 14 января, в День сотворения и обновления мира, и носит название у абжуйских абхазов - Ажьирныха, а у Бзыбских - Хачхама. Фактически это новый год по старому стилю. Накануне праздника вечером перед закатом солнца молельщик ведет жертвенное животное (козла) за рога к кузне, за ним шествуют все родственники. Войдя в кузню и обнажив головы, все становятся вокруг наковальни. Молельщик произносит молитву в честь божества кузни и кузнечного дела Шашвы, прося «ниспослать им тепло очей своих». После этого все возвращаются в дом, режут жертвенного козла и еще по петуху на каждого члена семьи или рода. Одновременно идет приготовление ритуального пиршества, которое включает в себя основные традиционные «чистые» блюда абхазской кухни: вареное мясо, абыста (мамалыга), соль, аджика и «чистое» без сахара вино. Естественно, что в каждом роду есть различия как в самой церемонии молебна, так и в ритуальном пиршестве. Но основа и идея данного мероприятия одна: это обращение к Верховному богу Анцва и другим божествам со словами благодарности за удачно прожитый год и молением ниспослать людям мир, благоденствие, здравие и благосостояние на следующий год. В благодарность приносится в жертву животное, которое является священным.
Обрядовые семейно-родовые моленья играют важную роль в идентификации и сплочении людей не только внутри семьи, рода, но и всего абхазского народа, способствуют развитию родного языка, сохранению традиционной культуры, носят воспитательный и этический характер, являясь важнейшим звеном в сложной цепи трансляции культурных ценностей молодому поколению. Самый «свежий» пример мы получили из Краснодара, где около двадцати лет проживает абхазская семья по фамилии Пипия (выходцы из Ткварчала). Со слов самой старшей в семье - Лены Несторовны Пипия (Акаба), которой недавно исполнилось 90 лет, а также других членов семьи, коллективное моленье в этом роду никогда не прерывалось. В жертву был принесен белый козлик, другими женщинами в семье были приготовлены традиционные ритуальные блюда. Старшая в роду женщина произнесла молитву, обращенная к Верховному Богу Анцва, со словами благодарности за удачно прожитый год и с просьбой о здравии и благополучии семьи на следующий. Затем вся семья собралась за празднично накрытым столом, чтобы отведать ритуальной пищи. Несмотря на то, что семья проживает далеко за пределами Абхазии, традиция ежегодного молния и жертвоприношения сохранилась в неизменном виде.
Нельзя сказать, что все абхазское сообщество одинаково оценивает коллективные моленья и жертвоприношения. Кто-то считает подобные обряды пережитком прошлого, кто-то -факультативным занятием, другие - формой театрализованной игры. Тем не менее, нельзя игнорировать факт существования молений и в советскую эпоху, и их активное и широкое возрождение в настоящем. Потребность в них была актуализирована перестройкой, отсутствием стабильного и предсказуемого сценария развития общества, последующей войной и той пози-
тивной энергией, которая заключалась в коллективных молениях. Ритуальные моления и трапезы, обряды жертвоприношения являются неотъемлемой частью традиционной культуры и играют этноинтегрирующую, идентификационную, воспитательную, этическую и эстетическую роль, абсолютно гармонично сосуществуя наряду с официальными государственными религиями - христианством и исламом, никогда не «соперничая» с другими религиями. Традиционная абхазская религия - это основа основ абхазского этноса, она составляет генетический культурный код абхазов. В настоящее время Абхазия представляет собой один из немногих цивилизованных регионов мира, где в значительной степени сохраняются традиционные этнические воззрения, осуществляется культовая практика.
Ввиду военных потрясений, глобализации и всеобщего прогресса общества обрядовая практика претерпела ряд изменений и во многом редуцирована: К сожалению, практически полностью утрачены обрядовые песнопения и танцы, обрядовое одеяние. В последнее время в некоторых семьях допускается присутствие во время моления женщин и детей. Общественное мнение подготавливается к тому, чтобы закрепить за основными этническими культами и сакральными объектами статус национальной религии (традиции), подобно тому, как в Шотландии, стране с богатейшим культурным и историческим наследием, друидизм (поклонение деревьям) принял статус официальной религии с 2010 года.
Несмотря на то, что абхазов принято причислять к малым народам, это один из немногих этносов, обладающий ярчайшей самобытной культурой. У каждого абхаза на подсознании заложена «программа» сохранения этноса, роста популяции, развития «золотого зерна» традиционной культуры, которое приковывает взгляды и возбуждает научный интерес ученых всего мира.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЕ ССЫЛКИ
1. Бигуаа В. А. Абхазский исторический роман: история, типология, поэтика. М.: ИМЛИ РАН, 2003. С. 226.
2. Абхазы. М.: Наука, 2007. С. 364.
3. Броневский С. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе. М.,1823, С. 322-323.
4. Хотко Б.С. Народная вера абхазов: традиции и современность (на примере святилища рода Ампар) // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия философия, социология, религиоведение. Вып. 1 (92) Майкоп, 2012. С. 250.
