CC BY
251
Раздел I. Философия А.К. Абрамян
ТРАДИЦИИ, ОБЫЧАИ, РЕЛИГИЯ ПРИРОДОПОЛЬЗОВАНИЯ НАРОДОВ РОССИИ
C древности и вплоть до начала XX века взаимоотношения русского человека с природой базировались преимущественно на традиционном менталитете. В его основе - народная религия, сочетающая в себе элементы язычества и православия. Традиционный менталитет предполагает верующего человека, обладающего знанием примет, заговоров, владеющего ремеслом или ведущего сельское хозяйство в соответствии с народным традиционным календарем. Природа предстает перед личностью в языческом и православном лике, и это предопределяет жизнь в согласии как с очень близкими родственниками, так и с творениями Бога. Поэтому человек, контактируя с природой, действовал не самовольно, а с Божьей помощью и при покровительстве языческих божеств и добрых духов.
В древнейших религиозных и мифологических представлениях, по справедливому замечанию М. Семеновой [1], человек уже предполагал гармонические взаимосвязи между своим существованием и бытием вселенной и эту свою интуицию реализовывал в образах. Космические символы и образы бытового искусства и поэзии выражали идею целостности мироздания. Многие исследователи так называемого донаучного периода подчеркивали, что мифология любого народа пропитана космизмом, то есть представлениями о живом и взаимосвязанном мире. Например, П.В. Тулаев подчеркивает языческие истоки целостного представления о взаимосвязи человека и природы. Имеющиеся отечественные и зарубежные исследования по проблемам мировоззрения древних славян (Е.В. Данков, Ц.Д. Карандашев, Д.С. Лихачев, В.Н. Топорков, В.В. Иванов) говорят нам, что языческий космизм выражался практически в образах славянского искусства (символическая модель Вселенной - древо-чаша, языческие боги, олицетворяющие природные и космические силы), образец упорядоченной вселенной - дом славянина, бывший первым языческим Храмом; домашняя утварь, домашняя одежда и т.п. «Языческое мировоззрение не выделяло человека из природы, - подчеркивается в исследованиях М.Н. Громова, Н.С. Козлова, - оно было глубоко пантеистическим и по своей сути выражало изначальное отношение к миру» [2].
Своеобразие культурных традиций и религиозных воззрений проявляется в экологических установках и в отношении к природной среде. «Здесь, - отмечает В.В. Лазарев, - принципиально важно исходить не из узкого культового понимания термина «религия», а его сущностного содержания (первоначально «re ligio» - восстановление связей) [3].
Взаимоотношения русского человека с природой с древности базировалось преимущественно на традиционном менталитете. В его основе лежала народная религия, сочетающая в себе элементы язычества и православия. Ей соответствует то, что метафорически можно определить как грезы и явь русской культуры.
Традиционный менталитет, указывает В.И. Коротяев, предполагает верующего человека, обладающего знанием примет, заговоров, владеющего ремеслом и ведущего сельское хозяйство, в соответствии с народным традиционным календарем. Природа предстает перед ним в языческом и православном лике, и это предопределяет жизнь с ними: как с очень дальними родственниками, так и с творениями Бога. Поэтому человек, контактируя с природой, действует не самовольно, а с Божьей помощью и при покровительстве языческих божеств и добрых духов [4].
Глобальная концепция формирования и развития этносов в их неразрывной связи с природой разработана исследователем традиции русского космизма Л.Н. Гумилевым. Он, исследуя проблему этногенеза, усматривал прямую зависимость его от географической среды. По его мнению, возникновение и дальнейшее развитие этносов зависит от многих природных, в том числе и космических факторов. Историческая традиция составляет основное отличие одного этноса от другого. Ландшафт влияет на стереотип поведения этноса, потому что является частью этнической системы.
Различие этносов между собой определено не расой, языком, религией, образованностью, а только стереотипом поведения, являющимся высшей формой активной адаптации человека в ландшафте. Разнообразие ландшафтов - вот причина удивительной этнической мозаичной ан-тропосферы. Культура каждого народа во многом меняется на протяжении веков. Равнинные народы чаще меняют свое место жительства и по этой причине их культура меняется быстрее и чаще [5].
Обычай окунать младенца в воду (или, по крайней мере, обрызгивать) отмечен и у нашего народа. Этот обряд более древний, чем крещение. Он является отголоском древнейшего ритуала приобщения нового человека к Космосу. Отец, глава Семьи, торжественно выносил новорожденного и показывал его Небу, Восходящему Солнцу, Огню, растущему Месяцу, прикладывал к Земле-Матери и, наконец, окунал в Воду (или обрызгивал, если было холодно). Таким образом, малыша «представляли» всем стихиям Вселенной, отдавая его под их покровительство.
В целом можно выделить две основных группы ценностных установок в отношении к природе, которые в отдельные периоды человеческой истории доминировали в общественном сознании, но полностью не исключали друг друга. Первая группа ценностных установок противопоставляет человека природе. Она присутствует в общественном сознании, начиная с поздней античности, но становится доминирующей в жизни общества с нового времени благодаря идеологии христианства и становлению капиталистической формации. Установка на противопоставление человека природе по мере развития производительных сил неизбежно привела не только к агрессивному отношению к природе, но и содействовала негативному потребительскому отношению к ней. Вторая система ценностных установок заключалась в поклонении природе, её романтизации. Она всегда была представлена в общественном сознании и являлась доминирующей в древних культурах. Именно в этот период моральный статус предписывался всему живому, природа в её первоначальном виде объявлялась святостью, предметом благоговения, что сохраняется до сих пор у народов, придерживающихся языческой религии [6].
Гармоничность связей человека и окружающего мира отмечается исследователями уже в донаучных формах человеческого мышления.
Первоначальной объектной средой для человека была природа, тогда как общество выступало лишь вспомогательным изменчивым средством его деятельности. Общество и его нормативы возникли как разрастающаяся система запретов, изначально имевших сугубо экологический (промысловый, природоохранный, гигиенический, физиологический и др.) смысл.
Географическая среда и направления хозяйственной деятельности в значительной степени определяют особенности материальной культуры народа. Их влияние на образ жизни людей, на развитие у них главных систем жизнеобеспечения (одежда, жилище, пища и т.п.) и их комплексов, локализованных в пространстве и времени, всегда было опосредовано способом производства и социально-экономическим уровнем каждой конкретной этнической общности. Культура в целом, в особенности её материальная часть, являлась связующим звеном между природой и человеком.
Жителями российского государства накоплен значительный опыт природопользования, что сделало взаимоотношения этносов, долго живущих на данной территории, более равновесными. Такое равновесие достигалось разнообразным сочетанием способов эксплуатации природы, использованием разных видов необходимого продукта, развитием производительных сил, что давало возможность не истощать до конца одни и те же ресурсы, а распределять нагрузку на природу более или менее равномерно между разными её видами путем ведения комплексного хозяйства. Эти способы отрабатывались веками и тысячелетиями. Поэтому этнос долго жил на данной территории, адаптировался к ней и, сохраняя традиции природопользования, не нарушал природного равновесия.
Наиболее очевидными факторами складывания этнокультурных различий во все времена были растительность и животный мир.
Коренные малочисленные народности занимают особое место в общественном производстве: находясь в местах проживания с особо суровыми условиями, они выработали специфические механизмы хозяйственной деятельности, основанные на рациональном неистощимом воспроизводстве природных ресурсов. Их зависимость от окружающей среды настолько сильна, что любые отрицательные изменения в ней ведут к нарушению их равновесного, сбалансированного существования [7].
У народов Руси календари, как правило, были лунные, т.е. основанные на самом очевидном и легком для подсчета времени - фазах луны. Календарный месяц обозначался словом «луна», у ненцев - «ирий». Соединив в себе природные процессы и хозяйственные потребности, народный календарь стал ценным источником экологического опыта [8].
Природоохранные функции были стихийно заложены в сакральных запретах аборигенов. Одни из них отражали заботу об обилии жизненных благ, другие являлись тотемными табу, третьи закрепляли нормы вселенского общежития, четвертые были признанием того, что все населяющие землю существа могут продолжать свой род.
За многие века охотники за зверем, рыболовы, земледельцы, оленеводы-кочевники накопили ценный опыт, позволивший им ограничивать свой промысел каким-то временем года. Система маршрутов, перекочевок и распределения пастбищ по сезонам была очень рационально построена и учитывала природно-климатические условия. Благодаря такому традиционному порядку стравливания пастбищ, каждое из них получало «отдых» в течение нескольких месяцев, что предотвращало разрушение почвенно-растительного покрова тундры. Необходимость смены места кочевок даже при круглогодичном содержании оленей под открытым небом диктовала практика. Пастбища, потерявшие кормовую продуктивность, оставляли вне хозяйственного использования на время, необходимое для их восстановления. Существовали также определенные правила, связанные с перекочевками: они не должны были вредить охоте. Например, чтобы не распугивать песцов и диких оленей, сроки откочевки с зимних пастбищ строго регулировались [9].
Промысловая мораль запрещала рубить лес понапрасну даже у охотничьей избушки. Существовало особое правило выбора деревьев при строительстве дома. В отдельных районах Русского Севера при закладке сруба дома в него сажали молодую ель, которая оставалась там до завершения постройки. "Жилье из дерева говорит о ближайшем соседстве не с животным, а с растительным царством" [10].
Изба, по В. Далю, - «истопка, истба, изба». «Значит истепы из дерева, панцирь, шкура человеческая и нутро: огонь - свет и тепло - тоже деревянный, а не жирно-сальный. Дерево в сродстве с человеком - тем, что вертикально: от земли к солнцу тянется, есть срединное царство между небом и землей и крона его голова, а ноги - корни. Соответственно, и человек в лесу, от леса при дереве и деревом живущий...».
По поверьям ель считается наиболее благоприятным укрытием для человека. Не исключено, что ее крона может быть и временным прибежищем для человека, отсюда сюжеты быличек о "разговаривающих деревьях" [10].
Широко распространен культ утки. Так, деревянной солонице, постоянно находящейся на обеденном столе, придавали форму, напоминающую птицу. Утки-солонки в прошлом играли обрядовую роль: отец невесты дарил ей такую утку в день свадьбы.
Голоса природы (шум реки, пение и крики птиц, животных), грозные атмосферные явления питали фантазию крестьянина и служили основой его верований, сохранивших языческий характер даже в XX веке.
"Традиционные древнейшие поверья, освещаемые богатым воображением, совмещаясь с реальными представлениями, создавали полуфантастические образы поэтического сознания. Отношение к природе, складывающееся на основе диалога с ней крестьянина-труженика и фантазера-собеседника, было бережным и регламентировалось в первую очередь моральными нормами и народными традициями" [10].
Культ деревьев - одна из ранних форм религии, смысл которой заключался в поклонении породам или отдельным объектам древесного растительного мира, почитании их, наделении душой и способностью влиять на человеческую судьбу. Культ деревьев в прошлом был характерной чертой религии северян. Об этом свидетельствуют фольклорные данные и некоторые суеверия, существовавшие до недавнего времени. По народным преданиям люди почитали священную березу. Срубленные деревья якобы источают кровь и издают вопли. Предания и легенды о священных деревьях (березе, ели, сосне) и поклонение им были известны издавна.
Очеловечивание, одушевление и оживление окружающей природы происходило оттого, что человек относился к ней с любовью. По Г.Д. Гачеву в гармонии с миром, природой и создавалась культура каждого народа, которая является " зеркалом его души" [11].
На Руси существовал обычай ограничивать какой-либо участок леса, который священник обходил с иконами. Такой участок считался заповедным, на нем нельзя было нарушать природу и даже использовать поляны для выпаса скота. Некоторые деревья, особенно могучие, старые, с большой кроной, например сосны, кедры, растущие близ деревень, у родников, народ также считал заповедными и охранял их. По поверьям, человек, срубивший такое дерево, должен погибнуть от какой-либо хвори. Некогда были и заветные земли, т.е. "оберегаемые, сокровенные".
Почитаемые "святые места" - реки, озера, болота, рощи - неизбежно становились охраняемыми местными жителями и, тем самым как бы автоматически переходили в разряд заповедных, заказников, заветных.
Природные святыни - составная часть природно-исторической территории, геокультурного пространства. Для каждой такой территории, как известно, характерны свои составляющие, т.е. те природные элементы, которые значимы для жизнедеятельности людей. Они отвечают уровню культурного развития и освоения местности. Природно-историческая территория изменяется со временем, и каждому его отрезку, исторической эпохе свойствен свой элемент геокультурного пространства.
Предполагается, что они возникли в местах капищ или нахождения древних идолов. «Мифологическое отождествление креста и дерева, проявлявшееся в их пространственном соположении, в единообразии их ритуального использования в качестве жертвенных столпов, возносящих жертву к Богам, нашло свое выражение в фактах прямого (конструктивного) совмещения креста и дерева» [Теребихин, 1993]. Само понятие мирового дерева, дерева жизни, показывает, насколько важными ассоциациями наполняли люди эти объекты. Так как хозяйственной деятельности на территориях этих лесных участков не велось, то их можно рассматривать как генетические резерваты. Ограничения в хозяйственном использовании этих участков связаны с традициями местного населения. В этих участках нельзя рубить деревья, ломать сучья, заготавливать бересту и вести любую хозяйственную деятельность. Священные рощи являются одним из центральных локусов сакральной топологии Русского Севера. В историческом плане - это живое наследие, которое сохранялось нашими предками на протяжении столетий.
Древние народы выработали целый комплекс почитания воды. Особой силой наделяли родниковую воду, отсюда идет обычай расчищать и обихаживать родники и колодцы. Водой лечились, воду призывали в «свидетели», водой испытывали на суде, с помощью воды гадали. Культ воды, существовавший в древности на Руси, требующий бережного отношений к ней человека, включал запреты на загрязнение водоемов, сброс в них нечистот, стирку белья и т.д. Он же действовал и в отношении деревьев, растущих на берегу водоемов (у многих славянских племен существовали мифы о том, что в таких случаях вода «обижалась на людей» и «уходила»). Водоохраной функцией обладали и «священные рощи», непременно растущие на самых высоких точках местного рельефа.
Установки поведенческих ограничений существовали и по отношению к живому миру. Большой любовью пользовались «божьи коровки», журавли, ласточки. Запрещалось разрушать муравейники, трогать яйца и самих гнездующихся птиц, охотиться на самку с детенышем и т.д. По существу, система запретов была основой нормы поведения человека, во многом определяющей его нравственные устои.
Каждая нация имеет свой опыт взаимодействия с природой. Народные знания о природе приобретались путем проб и ошибок, нелегким трудом десятков поколений. Эти знания не утратили своего значения и в наше время. Например, русский народный земледельческий календарь (месяцеслов) складывался в течение многих столетий и вобрал в себя народные приметы, пословицы, поговорки, описание сельскохозяйственных игр, обрядовых действий, связанных со временами года. Месяцеслов изначально не связан с религиозными верованиями, он - лишь помощь человеку, связанному с землей; наблюдательность наших предков помогает и ныне использовать «подсказки» месяцеслова. Созданные трудовым народом, крестьянами-пахарями, охотниками, месяцесловы соединяли в себе как накопленные веками наблюдения за природой, так и хозяйственные советы, бытовые обряды и обычаи. Месяцеслов - рассказ, слово о месяце, о временах года. Каждый месяц в месяцеслове имеет свой краткий и емкий образ. Чуть ли не каждый день устного ка-
лендаря наделялся приметами, украшался узорочьем складных погудок-побасенок, - например, 17 марта - Герасим-грачевник. Ждали прилет грачей: «Грач на горе, так и весна на дворе», «грач зиму расклевал», - приговаривали поморы, зная, что прилет грачей - важная веха весны. Тесная связь народного календаря с сезонами года, климатическими и фенологическими явлениями, хозяйственными занятиями обеспечивала четкий ритм жизни и занятий населения [12].
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Семенова М. Мы - славяне! СПб., 1997.
2. Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X - XVII вв. М.: Изд-во МГУ, 1990.
3. Лазарев В.В. Историко-природные территории как предварительная стадия проектного изучения системы историко-культурных и природных заповедных территории // Материалы межрегион. совещания «Проблемы создания системы охраняемых природных и природно-исторических территории и объектов Европейского Севера России». Архангельск, 1996. С. 20.
4. Коротяев В.И. Проблема взаимоотношения человека с природой в советском менталитете 19201930 годов // II международная школа-семинар «Экологические проблемы Европейского Севера»: Тезисы докладов. Архангельск, 1992. С. 204-206.
5. Гумилев Л.Н. Этносфера: история людей и история природы. М.: Экопрос, 1993. 544 с.
6. Бугаева А.Л. Традиционная педагогическая культура народов Севера. М., 1997.
7. Головнев А.В. Модель в культурологи // Модель в культурологи Сибири и Севера. Екатеринбург, 1992. С. 151.
8. Потураев Н.В. Экологические аспекты природопользования // Экологические проблемы европейского Севера: Сб. науч. тр. Екатеринбург: Изд-во УрО РАН, 1996. С. 372-376.
9. Молчанов В.А. Человек и природа в традиционном правосознании народов Северной России: Монография. Архангельск: Изд-во ПТУ, 1998. 216 с.
10. Бернштам Т.А. Русская народная культура Поморья в XIX - XX вв. Этнографические очерки. М.:
Наука, 1983. С. 224-225.
11. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. Космо-Психо-Логос. М.: Прогресс, 1995. 480 с.
12. Рыженков Г.Д. Народный месяцеслов. М.: Современник, 1992.
Н.А. Алексеев К ВОПРОСУ О РУССКОЙ ИДЕЕ
Русская идея переживает сегодня второе рождение, становится духовной реальностью нашего времени. Одни считают её философией будущего, другие относятся к ней отрицательно, считают, что русская идея - это «идеология русского империализма». Это выражение взято из книги А. Янова «Русская идея и 2000 год», вышедшей в свет в США1. По мнению автора книги, «русская идея» - программа русской экспансии, по которой церковь и власть действуют заодно. Так думают не только эмигранты «третьей волны». Некоторые наши отечественные публицисты придерживаются аналогичных взглядов.
В статье «Русская идея на историческом перекрёстке» В. Хорос пишет: «Русская идея -в значительной степени государственная имперская идея»2.
Фонд Горбачёва провёл специальную конференцию на тему «Русская идея и новая российская государственность». Выступавшие говорили на разные темы, но меньше всего о русской идее. Приводим характерные заявления. О.Р. Лацис: «Мы не знаем, что такое русская идея», О.В. Драгунский: «Когда говорят о русской идее, у меня по коже пробегает лёгкий мороз. Потому что на самом деле это просто идея российской империи, не более того и не менее»3.
Из-за рубежа к нам также приходят призывы забыть о русской идее, отказаться от неё отречься как от устаревшей затеи, вносящей лишь рознь между народами. В марте 1993 года состоялась международная конференция по русской философии. Американский славист Д.П. Скэнлан
1 Янов А. Русская идея и 2000 год. Нью-Йорк, 1988. С. 321.
2 Хорос В. Русская идея на историческом перекрестке // Свободная мысль. 1992. № 6. С. 36.
3 Новый мир. 1993. № 1. С. 186.
