CC BY
440
Н.В. Перчун
ТРАДИЦИИ КАК ЭЛЕМЕНТ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ
На первый взгляд слово «традиция» звучит диссонансом в современном обществе высоких технологий. Это понятие невольно ассоциируется
с безвозвратно ушедшим в прошлое временем, вызывает представления о косной силе былого, упорно стремящейся подчинить себе новое, молодое, задержать ход развития жизни. В производные слова вкладывают такой смысл: нечто несовременное, устаревшее, отжившее, старомодное и тем самым заслуживающее отвержения или, во всяком случае, порицания. Такой смысл понятия «традиция» не позволяет оценить положительную роль этого социального явления.
Обратившись к изучению культурного наследия, мы стремились определить роль традиций в культуре. Ученые отмечают, что культура, с одной стороны, создается людьми, с другой, оказывает влияние на своего создателя. Русские философы Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский, Н.О. Флоренский на основе своих научных исследований пришли к выводу: человек обретает свою духовную сущность, становится частью человечества, постигая культуру и творя её [2, 100].
И в современных определениях данного понятия обращается внимание на то, что культура - это «система ценностей, жизненных представлений, образцов поведения, норм, совокупность способов и приемов человеческой деятельности, объективированных в предметных и материальных носителях и передаваемых последующим поколениям» [11, 98]. В этом определении существенным признаком культуры является то, что ее воспитывающая функция заключается в передаче системы ценностей последующим поколениям.
Возникает вопрос, каким образом передается культура?
Ответ на этот вопрос можно получить в Философском энциклопедическом словаре, где дается следующее определение культуры: это «совокупность достижений общества в его материальном и духовном развитии, используемых обществом, составляющих культурные традиции и служащие дальнейшему прогрессу общества» [23, 408].
Из данного определения следует, что понятие «культура» включает в себя два аспекта (материальный и духовный), что культурные традиции - это совокупность достижений общества в его материальном и духовном развитии.
По мнению Ю.М. Лотмана, «культура всегда подразумевает сохранение предшествующего опыта... Культура есть "негенетическая память коллектива". Поэтому она связана с историей, всегда подразумевает непрерывность нравственной, интеллектуальной, духовной жизни человека, общества и человечества» [12, 93].
Каждый народ должен сохранять свою культуру, быть ее наследником, чтобы не прерывалась связь между поколениями.
Народ как создатель культуры на протяжении веков формирует свою собственную как материальную, так и духовную. Под термином «народ» мы понимаем исторически сложившуюся, на основании классовых отношений, устойчивую территориально, языковую и психологическую общность людей, которая формировалась из различных, но близких по своему происхождению и языку, племен, тесно связанных по характеру и хозяйственной деятельности.
К духовной культуре относятся достижения общества в нравственной, художественной областях, в науке и философии.
В социальной философии народную культуру определяют как систему созданных, накопленных народом материальных и духовных ценностей, функционирующих и постоянно обновляющихся в процессе творческого труда.
Социолог Ю.В. Бромлей, раскрывая понятие «народная культура», определяет следующие ее функции: эстетическая, познавательная, религиозная, этническая [5, 56].
Л.И. Боровиков, поддерживает точку зрения Ю.В. Бромлея и открывает еще одну функцию народной культуры: педагогическую [5, 30].
Многие ученые различных областей знаний отмечают, что культуры различных народов схожи. Это так, потому что ни один народ не может развиваться сам по себе. Он всегда включен во всемирную цепь культурных связей, так как мы - жители одной планеты - не можем не оказывать влияния друг на друга. В возникновении и развитии любого народа ученые прослеживают взаимодействие и взаимовлияние, которое ни в коем случае не зачеркивает самобытности, исконности каждого. Любой народ откуда-то пришел, с кем-то смешался за время своего исторического бытия.
Г.Д. Дмитриев, исследуя культуры разных народов, отмечает: «Различные культуры имеют много схожего. Между тем наблюдаются большие различия в том, как люди одеваются, трудятся, воспринимают окружающих, природу... Народная мудрость всегда признавала и уважала эти культурные различия, что нашло отражение в пословицах и поговорках, сказках и присказках» [10, 12]. Ученый по этому вопросу в качестве примера приводит русскую пословицу: «В чужой монастырь со своей молитвой не ходят.» [10, 16-17].
Действительно, у различных народов может быть одинакова социальная организация (технологический и экономический уровень развития), но их художественные вкусы, обычаи, традиции невозможно спутать. Следует подчеркнуть, что каждый народ хранит свое особенное, неповторимое в традициях. Поэтому каждый народ должен знать свои традиции, сохранять и передавать их последующим поколениям.
Исследователь Л.И. Лысенко пишет: «В общей сокровищнице ценностей каждая национальная культура - это духовное богатство, проявляющееся в форме языка, стиля мышления, искусства, обычаев, традиций и обрядов» [13, 45].
Авторы учебного пособия «Культурология» обогащают содержание понятия «культура», отмечая, что «культура - это уровень отношений, сложившихся в коллективе, те нормы и образцы поведения, которые освещены традицией, обязательны для представителя данного этноса и различных его социальных слоев...» [12, 97]. Важна следующая мысль ученых о традициях: в сохранении и трансляции образцов поведения, ценностей, регулирующих отношения между людьми в обществе, должна быть определенная устойчивость, код. Эту устойчивость ученые называют традицией. Подчеркивая, что традиции являются способом сохранения культуры [12, 97].
Народная культура существенно влияет на становление человека в обществе и развитие его как самобытной личности, так как в компонентах народной культуры (традициях, обычаях, обрядах) заложен колоссальный объем информации по вопросам воспитания подрастающего поколения. Изучение школьниками культуры народа, традиций, помогает им понять то, что каждый народ имеет свои ценности, свою историю, свои традиции.
Традиции, по мнению З.В. Сикевича, «усваиваются и передаются из поколения в поколение благодаря общему языку, общей истории и общим предкам» [20, 130].
Немаловажную роль в передаче традиций от одного поколения к другому играет социальное окружение, так как от его особенностей зависит, какие именно традиции усвоит ребенок. В науке существует такое понятие, как «самоидентификация», то есть «право индивида выбирать ту или иную идентичность», так определяет этот термин Г. Д. Дмитриев [10, 15].
В своей работе «Эстетика словесного творчества» об идентификации М.М. Бахтин пишет, как о способности человека осознавать свою принадлежность к определенной культуре, интериоризировать ее ценности, выбирать и осуществлять культуросообразный образ жизни, поведения.
Человек по крови может быть не русским, но он соблюдает русские традиции и обычаи, говорит на русском языке, обладает самосознанием русского человека. В отечественной истории можно привести примеры, когда люди по крови не были русскими, но считали себя таковыми, много сделали для России, считали ее своей Родиной. Например, известные художники Шишкин и Айвазовский, составитель первого Толкового словаря В.И. Даль, архитектор Росси, писатель Н.В. Гоголь и др.
В. И. Даль так говорит о своих впечатлениях, которые испытал, когда побывал в стране, где родились и жили его родственники: «Ступив на берег Дании, я на первых же порах окончательно убедился в том, что нет у меня ничего общего с Отчизной моих предков. Ни призвание, ни вероисповедание, ни самая кровь предков не делают человека принадлежностью той или другой народности. Дух, душа человека - вот, где надо искать принадлежность к тому или другому народу» [9, 216-217].
Отечественные и зарубежные этнографы, культурологи и культуро-антропологи, такие, как З.В. Сикевич, Фр. Хсю, Дж. Клифтон, А. Кохен, Э.С. Маркарян, Г.Д. Дмитриев и ряд других рассматривают традиции как этно-консолидирующий признак, то есть такой, который сближает одного этнофора с другими этнофорами.
З. В. Сикевич в своем исследовании приводит данные социологического опроса, где почти каждый второй респондент (47,7 %) полагает, что народы различаются, прежде всего, традициями и обычаями [20, 91].
Традиции постоянно должны развиваться. Лишь развивающиеся под влиянием исторического процесса традиции могут приносить пользу обществу. Не-развивающиеся традиции тормозят развитие человечества.
Профессор ЛД. Столяренко говорит, что «значение традиций, их содержание различны у отдельных народов... Они проявляются не только в поступках, делах, одежде, стиле общения, но и в движениях, жестах и других еле заметных проявлениях человека, люди достаточно чувствительны к национальным традициям, у каждого человека есть бессознательный механизм, который помогает определить по едва заметным нюансам проявления психики окружающих тебя людей “свой” это или “чужой”» [11, 105].
В общефилософском смысле «традиция» означает определенный тип отношений между последующими стадиями развивающегося объекта, когда «старое» переходит в «новое» и продуктивно работает в нем.
Известный этнопедагог ХХ века Г.Н. Волков отмечает, что «традиции как бы организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народа. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях» [7, 139].
В частности, в Философском энциклопедическом словаре о «традиции» говорится как об элементе социального и культурного наследия, который передается из поколения в поколение и сохраняется в определенных обществах в течение
длительного времени. В качестве традиций выступают определенные установления, нормы поведения, ценности, обычаи, обряды и т.д. [23, 663].
Интересны, на наш взгляд, работы социолога И.В. Суханова в этой области, который глубоко изучил современные взгляды исследователей на данное социальное явление. Им отмечены существенные недостатки в определении и понимании традиций. Главный недостаток заключен в том, что их «изучение лишено целостного подхода, оно ведется по частям. Иногда под традицией понимают одну его сторону - обряд. В других работах традиции рассматриваются только как духовные качества, присущие определенной массе людей» [22, 2].
Действительно, в Толковом словаре в одном из определений данное понятие трактуется авторами через «обычай». Читаем: «Традиция - это обычай, установившийся порядок в поведении, в быту» [15, 795].
В словаре современного русского литературного языка дано аналогичное определение: «Традиция - это обычай, принятая норма поведения» [21, 620].
Из определений следует, что понятия «традиция» и «обычай» отождествляются. Однако в работах таких ученых, как Д. Д. Благой, Е.Н. Борисова,
С.А. Ермаков, А.А. Карасевич, В.Г. Крысько, Э.С. Маркарян, А.А. Плахов, Б. Марьянова, И.В. Суханов и других, сказано, что эти понятия различны по содержанию.
«Традиция» и «обычай» - два разных понятия, но они имеют ряд сходных признаков. Во-первых, это «два рядом идущих канала», по которым старшие поколения передают молодым опыт своего социального поведения, свои духовнонравственные убеждения и чувства, способы и приемы общественной деятельности. Во-вторых, это нерегламентированные юридическими установлениями, а поддерживаемые силой общественного мнения формы передачи новым поколениям способов реализации сложившихся в жизни данного класса, общества идеологических отношений (политических, нравственных, эстетических, религиозных...). В-третьих, традиции и обычаи основаны на привычке, поэтому они являются устойчивыми социальными явлениями.
В Толковом словаре русского языка о привычке говорится как о «поведении, образе действия, склонности, ставшей для кого-нибудь в жизни обычным, постоянным» [15, 578]. Любая привычка воспринимается как само собой разумеющееся, не вызывающее сомнений из-за многократности повторений определенного действия. О силе привычки А.С. Пушкин писал: «Привычка свыше нам дана, замена счастью она» [19, 245].
Несмотря на общность некоторых признаков, понятия «традиция» и «обычай» отличаются, прежде всего, различным социальным назначением каждого. Социальное назначение традиций заключается в формировании и передаче новым поколениям тех духовных качеств, которые необходимы для нормального функционирования сложных общественных отношений. Их цель - развитие сложных привычек, т.е. определенной направленности поведения. В традициях заложен смысл совершаемых поступков. Они отвечают на вопрос, почему мы поступаем так, а не иначе, т.е. в их смысле раскрывается причинно-следственная связь между совершаемыми действиями и формируемыми этими действиями духовными качествами. Действия в традиции подчинены сознательной цели воспитания.
Обычаи же не говорят, каким должен быть человек, не предъявляют требований к духовным качествам человека. Это простые привычки. «Сложившиеся стереотипы поведения трудовой и иной социальной деятельности», - так говорит о них Б. Марьянова [18, 28].
Обычаи жестко фиксируют действия путем детального предписания поведения в конкретной ситуации, т.е. весьма подробно регламентируют то, что следует или не следует делать в данной обстановке и не указывают, каким нужно быть.
Э.С. Маркарян также утверждает, что «обычаи - это стереотипные формы массового поведения, которые выражаются в повторении стандартизованных действий и выступают в качестве эффективного средства социального регулирования, поддерживая определенную иерархию социальных статусов» [14, 21].
Обычаи способны интериоризировать нормы и ценности, снимать эмоциональную напряженность, утверждать социальную значимость жизненных состояний.
С понятиями «традиция» и «обычай» тесно связано такое, как «обряд».
Обряды и обычаи имеют некоторые общие черты, так как и в том, и в другом случае существует типизация образцов конкретных действий, то есть это всегда регламентированное поведение; это два пути, через которые происходит функционирование традиций. Через организацию деятельности, на уровне простых стереотипно повторяющихся общественных отношений обычаи и обряды формируют необходимые духовные качества.
Л.Д. Столяренко отмечает, что «обычаи и обряды регулируют поведение людей, сплачивая их вокруг общих традиций, поддерживая стабильность общества и национального образа жизни, обеспечивая интеграцию людей в общую национальную культуру» [11, 101].
Г.Н. Волков, говоря о взаимосвязи традиций, обычаев и обрядов писал: «Обычаи входят в состав традиций вместе с обрядами» [6, 141].
И. В. Суханов пишет: «Обрядовая форма возникает только тогда, когда все остальные части обычая и традиции уже более или менее прочно утвердились в общественной и личной жизни. Обряд сопряжен с переломными моментами в жизни человека (рождение ребенка, крещение, вступление в брак, смерть и т.д.)» [22, 39].
Обрядам присущи некоторые специфические характеристики, которые позволяют отличить их от понятия «обычай». В Толковом словаре говорится, что «обряд - это совокупность действий (установленных обычаем или ритуалом), в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления, бытовые традиции» [15, 429].
И.В. Суханов, утверждал, что «не следует полагать, что обряды считаются только специфической принадлежностью религии, не всякий обряд по своей сути религиозен. Существуют и нерелигиозные обрядовые действия» [22, 56]. Но и те, и другие всегда выступают как символы, воплощающие в себе те или иные социальные идеи, представления, образы, вызывающие соответствующие чувства. Только обрядам присуща некая магичность, используемая в драматизации.
Обряды бывают календарные и семейно-бытовые. Первые связаны со сменой природных циклов; вторые - фиксируют переход из одного состояния в другое. Например, обряд крещения ребенка или свадебный обряд.
Во время обрядовых действий эмоции окрашиваются в определенные тона и оттенки. У русского народа можно встретить по характеру такие обряды: буйные (игры, пляски), фантастические (ряжение, гуляние), торжественные, скорбные (похороны), мягкие и возвышенные (поминание усопших). Именно в образной, эмоциональной форме обряда традиции старших поколений ярко переживаются его младшими участниками.
Обряды торжественного характера иначе называют церемониями. Например, говорят: «Церемония приема посла» [15, 862].
Определенный порядок действий отличает один обряд от другого. Этот порядок называется ритуалом [15], [18].
На современном этапе развития общества большинство обрядов утратили свой прежний символический смысл. Они часто используются в праздничных действах как игра, как его необходимый атрибут.
Праздники - это интегрированная художественная форма, которая имеет эстетическое оформление. Они эмоционально насыщены традициями и обычаями, обрядами и ритуалами. Особенно в национальных праздниках традиции, обряды, обычаи и ритуалы проявляются во всем многообразии, подчеркивая богатство и глубину народных традиций.
Праздники исподволь приобщают молодежь к нравственным общественным ориентирам, национальным культурным ценностям. Осознавая это важное значение праздников, во всех прогрессивных государствах правители и законодатели поддерживали их проведение.
Итак, традиции функционируют через обычаи и обряды.
В словаре современного русского литературного языка: «Традиция - это исторически сложившийся и передаваемый из поколения в поколение опыт, практика в какой-либо области общественной жизни, действительности и т.п. Это вековой опыт народа, то лучшее, что одно поколение передает другому» [3, 62].
Из поколения в поколение народ передает не только самое лучшее. Лишь немногие традиции можно считать прогрессивными или «умными», как называет их современный ученый Д.Д. Благой [18, 37]. Одни - предмет народной гордости, другие - наоборот.
Д.Д. Благой по этому вопросу пишет так: «Традиции, а соответственно, и их культурные значения бывают разные и всякие. Традиции - это плод человеческой мысли, накопления знаний, опыта миллионами, если не миллиардами, разбросанных по всем земным континентам далеких поколений - умные традиции (а лишь их в данном случае я имею ввиду), передающиеся из века в другой, от предков к потомкам, становятся необходимым условием последующего прогрессивного развития человеческой цивилизации» [3, 37].
В связи с этим следует согласиться с таким определением «традиции» в Толковом словаре: «Традиция - это то, что перешло от одного поколения к другому, что унаследуют последующие поколения» [15, 795].
Если обратиться к истории возникновения слова, то можно сказать, что оно произошло от латинского trado, traditio, что означает передаю, передача.
Традиции - одновременно динамическое явление, так как претерпевает изменения вместе с историей человеческой цивилизации, и в то же время устойчивое.
Следует отметить, что не все элементы социального и культурного наследия можно назвать традицией. Должно пройти время, чтобы эти элементы стали называться таковыми. «Несомненно, любая традиция - это бывшая инновация, - говорит С. А. Арутюнов, - и то, что мы видим сегодня как инновацию, либо не приживется в культуре, отомрет и забудется, либо приживется, со временем перестанет смотреться как инновация, значит станет традицией» [1, 8].
Наиболее полно данное социальное явление характеризует Е. Н. Борисова, утверждая, что «традиции - это элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определенных обществах, классах, социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиций выступают определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды и т.д.» [4, 4].
Велика роль традиций в социуме. Они способствуют эффективному функционированию индивидуального сознания человека в обществе, стабилизируют его поведение, подводя к устойчивым нормам социальной практики и духовной деятельности. Роль традиций в жизни социума осуществляется через функции.
И.В. Суханов выделяет такие функции традиций: аккумуляционную, консервативную и трансляционную. Эти основополагающие функции обеспечивают передачу социального опыта во времени и в пространстве и являются одной из составляющих деятельности субъекта в культуре, посредством которой субъект воспроизводит себя как историческое лицо [22, 72].
Е.В. Борисова и В.Д. Плахов объединяют три функции, выделенные И.В. Сухановым, в одну, называя ее социальным ориентиром. В частности, Е.В. Борисова говорит: «Традиции содержат в себе социальные ценности и, являясь ими, избавляют человека на определенном этапе времени от поисков, конструирования общественных ценностей, идеалов. Эта функция обеспечивает передачу социального опыта во времени и в пространстве и является одной из составляющих деятельности субъекта в культуре, посредством которой субъект воспроизводит себя как историческое лицо» [4, 8].
В.Д. Плахов об этой функции писал: «Суть этой функции состоит в том, что индивид в процессе своего онтогенетического развития, следует традициям, не только приобщается к социальному опыту, не только включается в системы общественных отношений, но и формируется как личность» [17, 36].
Им выделена регулятивная или упорядоченная функция традиций. Значение ее состоит в регулировании, корректировке деятельности отдельных индивидов, социальных групп, приближает реальное поведение людей к социально-значимым нормам.
П.И. Пидкасистый называет эту функцию нормативно-регулятивной и считает, что «традиции способствуют закреплению ценностных ориентиров, выступая важнейшим средством личностного развития растущих людей» [16, 486-487]. С помощью этой функции традиции дифференцируют и консолидируют в обществе различные социумы, что определяет специфичность и неповторимость всех вместе взятых его членов.
Проанализировав различные определения понятия «традиция», мы попытались наиболее полно охарактеризовать данное социальное явление. Традиции -это элементы социального и культурного наследия, способ сохранения культуры, усваивающиеся и передающиеся из поколения к поколению благодаря общему языку, общей истории и общим предкам. Это один из древнейших институтов человеческого общества. И как всякий социальный институт, они развиваются, претерпевая изменения, вместе с историей человеческой цивилизации, это динамическое явление. Но в то же время они устойчивы, сохраняются в течение длительно времени в определенных обществах, классах и социальных группах. Только по истечении продолжительного времени данные социальные явления по праву называются таковыми. Традиции выполняют аккумуляционную, консервативную, трансляционную функции, т.е. социального ориентира, а также регулятивную (упорядоченную). Они могут проявляться в обычаях и обрядах. Традиции - это социальный феномен, который присутствует в любой области общественной жизни. Каждый народ придерживается своих традиций, тем самым, сохраняя свои национальные особенности.
У русского народа, как и у любого другого, существуют свои национальные традиции, которые имеют многовековую историю, ведущуюся со времен славян-солнцепослушников, проявляющуюся в распространенных свойствах русского национального характера. Сохранение и развитие традиций в собственной стране существенно важно, ибо в худшем случае можно стать духовной колонией более сильных государств. Несомненно, народу, не знающему своей духовной культуры, в частности, традиций, можно внушить все превосходство другой, более сильной цивилизации, добиться добровольного повиновения, покорности, что нанесет
ущерб собственной культуре и мировой, так как каждая нация, особенно такая великая, как наша, имеет свою краску и свой особый цвет в многокрасочном спектре
мировой культуры.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Арутюнов С.А. Народы и культура, развитие и взаимодействие. М., 1989.
2. БердяевН.А. Смысл истории. М.: Новая школа, 1990.
3. Благой Д.Д. О традиции и традиционности // Традиции в истории и культуре. М.: Наука, 1978. С. 28-35.
4. Борисова Е.Н. Традиции воспитания детей в крестьянской семье в России, 1861-1917 гг. / Автореферат рукописи диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. М., 1997.
5. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М., 1983.
6. Волков Г.Н. Этнопедагогика. Чебоксары: Чувашское книжное изд-во, 1974.
7 Волков Г.Н. Этнопедагогика: Учеб. для студ. сред. и высш. пед. учеб. заведений. М.: Издательский центр «Академия», 1999.
8. Гадамер Г.Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991.
9. Даль В. Пословицы русского народа. М., 1957.
10. Дмитриев Г.Д. Многокультурное образование. М.: Народное образование, 1999.
11. Кукушин В.С., Столяренко Л.Д. Этнопедагогика и этнопсихология. Ростов-н/Д.: Феникс, 2000.
12. Культурология / Науч. ред. Г.В. Драч. Ростов-н/Д.: Изд-во «Феникс», 2001.
13. Лысенко Л.И. Традиции обрядовой этнокультуры и национальное самосознание // Творения. Вып. 8. Ростов-н/Д.: Изд-во ГинГо, 1998. С. 44-46.
14. Маркарян Э.С. Проблемы культурных традиций // СЭ, 1981, № 2.
15. Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка: 800 слов и фразеологических выражений. М.: АЗЪ, 1994.
16. Педагогика / Под ред. П.И. Пидкасистого. М.: Роспедагенство, 1996.
17. ПлаховА.А. Традиция, традиционность, культура / Традиции в истории и культуре. М.: Наука, 1978. С. 36-43.
18. Праздники, обряды, традиции. - 2-е изд., доп. и перераб. / Сост. Б. Марьянова. М.: Просвещение, 1965.
19. Пушкин А.С. О народном воспитании // Народное образование в России, 2000. С. 173-177.
20. Сикевич З.В. Национальное самосознание русских. М.: Механик, 1995.
21. Словарь современного русского литературного языка в 17 томах. Т. 3 / Под ред. В.И. Чернышева. М.-Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1963.
22. Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М.: Изд-во политической литературы, 1976.
23. Философский энциклопедический словарь. М.: Сов. энциклопедия, 1989.
М.М. Русинова
СОСТОЯНИЕ И ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОГО МАТЕМАТИЧЕСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ МЛАДШИХ ШКОЛЬНИКОВ
Во все времена прогресс любого общества зависел от количества умных и образованных людей. Интеллектуальный потенциал страны и народа, накопленный за много веков, служил и продолжает служить «инструментом» прогресса общества, развития его культуры.
Социальная значимость математического образования достаточно очевидна. Роль математики, которая во все времена имела бесспорное культурное
