CC BY
66
Автор полагает, что в эпоху постмодернизма институт богемы постепенно перестает выполнять и ряд присущих ему латентных функций, обеспечивающих его собственную функциональность в структуре общественной системы.
Возможно, его растворение в пределах социальной реальности станет началом рождения нового социального феномена, столь же яркого и непредсказуемого, как само творчество, или, превзойдя на сегодняшний день не только социальность, но и себя, творческая богема найдет путь, который и синтезирует новые направления в искусстве, и даст вторую жизнь ее собственному странному духовному миру, ведь «все на свете способно являть свою сущность, лишь превосходя себя» [5].
1. Болтон Р. Живопись: от первобытного искусства до ХХ1 века. М., 2006. С. 19.
2. Хрестоматия по истории западноевропейского театра / сост. и ред. С. Мокульский. М., 1953. Т. 1. С. 5.
3. Фриче В. Богема // Литературная энциклопедия: в 11 т. М., 1930. Т. 1. Стб. 532-535.
4. Мировое искусство. Импрессионизм / сост. И.Г. Мосин. СПб., 2006. С. 3.
5. Метаморфозы творческого Я художника / отв. ред. О.А. Кривцун. М., 2005. С. 30.
6. Бычков В.В. Эстетика. М., 2006. С. 454.
Поступила в редакцию 24.02.2008 г.
Guzenina S.V. Bohemia social institute: structure, functions, perspectives. The article is devoted to the problems of description of Bohemia’s historical and present-day being, which are obviously interesting and, frankly speaking, not enough investigated. The author demonstrates a lot of interesting data on the history of Bohemia, its functions in life of the society, dynamics of its social structure. Thus the nature of Bohemia is treated as a manifestation of a special social institution in the form of formation of faintly deviant behavior patterns which are necessary for reproduction of the whole treasure of spiritual life of the society.
Key words: special marginalized social institute, deviation, dysfunctions, structure, function, units.
ТОЛЕРАНТНОСТЬ В СОВРЕМЕННОЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ СИТУАЦИИ РОССИИ
Е.И. Касьянова
Статья посвящена малоизученному в отечественной науке аспекту толерантности - российской концептуальной модели толерантности. Новизна исследования заключается в раскрытии сущностных черт этой концепции, их взаимосвязи с социокультурным развитием современной России. Анализируются социокультурные основы феномена толерантности в российском социуме.
Ключевые слова: толерантность, социокультурная ситуация, российская концептуальная модель толерантности.
Механизмы преодоления ксенофобии и агрессивности в социуме предполагают наличие в обществе в целом и у каждой отдельной личности свойства, которое в современных исследованиях называется толерантностью. В связи с этим весьма обоснованно звучит мысль А. Асмолова: «Если бы не было толерантности как универсальной нормы сосуществования различных форм эволюционного развития, то волны агрессии, конфликтов, нетерпимости, фанатизма, геноцида, ксенофобии, этнофобии, человекофобии давно бы стерли любые проявления разнообразия на Земле. И всеобщая гомогенность, однородность, тоталитарность, серость, неподвижность воцарились бы в мире» [1].
В связи с актуальностью проблемы толерантности в современной философии большое значение придается определению статуса толерантности в обществе, ее целостному описанию и представлению (Д.С. Лихачев, С. Мендус, М. Уолцер, Дж. Хортон и др.). Среди российских ученых, исследования которых также имеют несомненное значение для понимания и осмысления толерантности, следует отметить С.Е. Вершинина, B.C. Грех-нева, Б.В. Емельянова, Б.С. Клементьева, А.В. Перцева, М. Б. Хомякова и др. Необходимо особо выделить богатое наследие отечественных мыслителей в изучении фундаментальных основ социокультурных процессов мирового исторического развития
(Л.Н. Гумилева, Н.Я. Данилевского, Н.А. Бердяева, Л.П. Карсавина, Вл.С. Соловьева. П.А. Сорокина и др.). Значительным вкладом в разработку теорий культур и цивилизаций стали известные концепции Ф. Броделя, Б. Малиновского, А. Мальро, О. Шпенглера, А. Тойнби, Л. Уайта.
Тем не менее, вопросы толерантности и межкультурного взаимодействия представляют собой неисчерпаемое поле для исследований. Вследствие этого попытаемся проанализировать истоки толерантности в российской культуре и на их основе представить российскую концепцию толерантности в современной социокультурной ситуации, что и будет предметом нашего философского исследования.
На наш взгляд, толерантность - это качественная характеристика определенного типа отношений одного социального субъекта к социальным, политическим, этническим, конфессиональным и иным особенностям другого социального субъекта. Основой данного типа отношений является открытость социальному опыту другого, а его содержание составляет взаимодействие на основе равенства социальных партнеров, сохранения индивидуального своеобразия каждого из них и достижения согласия без ущемления их индивидуальных интересов на основе диалога и ненасилия, преимущественно методами разъяснения и убеждения. Толерантность - это также и качество личности, характеризующее терпимое отношение к другим людям, независимо от их этнической, национальной либо культурной, принадлежности, терпимое отношение к иного рода взглядам, привычкам.
Понятие «социокультурный», вошедшее не так давно в лексикон философов, культурологов, социологов, акцентирует внимание на слитности, неразрывности общественных изменений и развития культуры как комплекса духовных средств, созданных для регуляции общества.
При всей важности распространения представлений о толерантности в России следует учесть, что оно наталкивается на значительное сопротивление, поскольку воспринимается как импорт зарубежных идей, противоречащих привычному для россиянина образу мысли и образу жизни. Однако как общественное явление толерантность имеет
давние традиции в социокультурной жизни России [2].
В русской философской мысли ХГХ-ХХ вв. толерантность рассматривается как особое состояние духовной жизни, в котором человек выражает самого себя. И.В. Кондаков отмечает, что для русской культуры характерна «апология жертвенной любви, долготерпения, пассивности, закрепившиеся в национальном сознании и национальном характере, особенно во время татаро-монгольского ига» [3].
К.А. Абульханова-Славская, рассматривая исторические и современные особенности российского менталитета, подчеркивает, что именно христианское принятие страдания, терпение являются ключевыми для характера русского народа, тем самым она выделяет специфику в возникновении толерантности в российской культуре [4].
Подтверждением этому могут служить воззрения Н.А. Бердяева. По мнению философа, общение возможно только в межличностных отношениях «Я» и «Ты», а сообщение происходит в обществе. Высшей формой проявления общения является духовная любовь, ибо истинные отношения, их подлинный смысл и полнота раскрываются в любви. Таким образом, толерантность в ее высшем проявлении, в любви, выражает основное содержание отношений «Я - Ты», к которым так стремится каждый человек, является духовным механизмом этих отношений [5]. Русская культурная традиция представляет модель «человека понимающего», в основе которой лежит идея диалога взаимодействующих субъектов, их взаимообогащения и взаимодополнения опытом друг друга.
Вопросы толерантности обнаруживаются в русской философской мысли Х1ХХХ вв. (Ф.М. Достоевский, Н.О. Лосский, В.В. Розанов, В.С. Соловьев, А.К. Толстой, Л.Н. Толстой, С.Л. Франк, В.Ф. Эрн и др.). В.С. Соловьев высказал мысль, что толерантность в мире знания может быть выражением «сознания многоразличных умственных путей», выдвигая тем самым принцип плюрализма, который активно разрабатывается в проблематике толерантности и в наши дни [6]. Толерантность рассматривается в русской философии как особое состояние духовной жизни, в котором человек выражает самого себя.
В Российской культуре также существовала традиция религиозной терпимости. Осуждал проявления национальной нетерпимости русский философ Вл. Соловьев, который развивал идеи христианства, подчеркивал, что разные народы - это разные органы в целом теле человечества. Все эти великие люди воплощали кредо терпимости, которое необходимо для спасения нашего мира, где все «друг друга расталкивают локтями» [7]. Настоящим гимном толерантности как принципу духовной жизни общества явилась статья Вл. Соловьева «Три силы», где обосновывается идея всеединства, предполагающая принятие и взаимообогащение различных культурных противоположностей, в том числе и религиозных [8].
Призывом к терпимости, любви и милосердию проникнуты труды богослова Н. Лос-ского, церковного историка и богослова
А. Карташева, православного философа и правоведа П. Новгородцева, наследников славянофилов 40-х гг. А. Д. Самарина, П. Мансурова, Н. Хомякова. Принцип толерантного отношения ко всякой личности, проявляющийся через любовь к ней, выражает религиозно-христианское мировоззрение представителей русской философии.
Таким образом, как общественное явление толерантность имеет социокультурные традиции в жизни России, специфика возникновения толерантности в российской культуре связана с христианским принятием страдания, долготерпения, любви к ближнему, с такими нравственными качествами как доброта, милосердие, сострадание и самопожертвование, которые являются ключевыми для характера русского народа.
Целью дальнейшего исследования является выявление на основе методов социальной философии и принципов междисциплинарного анализа роли и места толерантности в современных цивилизационных процессах России, анализ специфических особенностей проявления толерантности как принципа взаимоотношений этносов и религий в процессах современной российской социальнокультурной трансформации.
Российская цивилизация сформировалась в течение последнего тысячелетия. Она - исторически молодая и до сих пор еще окончательно не установившаяся социальная целостность с достаточно глубокими культурны-
ми корнями исторического, религиозного, этического, философского характера. В процессе социокультурного самоопределения российского социума обнаружились четыре основные позиции, характеризующие его сущность, их анализирует В. А. Бачинин [9].
Появлению столь специфического типа цивилизации как российская способствовало ее особое географическое положение, именуемое евразийством, т. е. положением российского общества между западным миром и восточным (мусульманским, индо-буддистским, китайско-японским). Это обстоятельство заставляет учитывать в анализе современной социокультурной ситуации действие трех важных факторов: западные социокультурные влияния, влияния восточные, азиатские; собственная логика и специфическая социодинамика этнического, социального и духовного развития российского мира.
Практически любая оценка социокультурного состояния нашей страны начинается с признания или констатации «русского культурного своеобразия», о котором говорится уже не одно столетие. Этот термин, введенный в научный обиход П.Н. Савицким и определяющий русскую культуру как евразийскую, уже всеми принимается в качестве естественного российского состояния. Мы также будем опираться на это понятие при анализе толерантности сквозь призму характерных черт современной российской социокультурной ситуации.
Суть ее в том, что российская цивилизация есть «мост» между Востоком и Западом, синтез цивилизаций, по словам Г. Шахназарова [10]. Россия как евразийское государство объединяла представителей разных цивилизационных парадигм. Уникальность евразийской цивилизации состоит в том, что она, наряду с основной - православной составляющей, впитала в себя элементы ряда других цивилизаций - исламской, буддистской и западной.
Современные российские философы (В.М. Межуев, В.И. Пантин и др.) заново обращаются к трудам Вл. Соловьева, мотивируя это современной актуальностью его идей. Действительно, ориентируясь на понимание Соловьевым нации как этапа, ступени к общечеловеческому и универсальному, Россия может открыть для себя и мира иной путь «вхождения народов в современную
цивилизацию». Путь, основанный не на соперничестве и вражде, не на столкновении национальных амбиций по поводу создания собственного государства, а на сотрудничестве в рамках общего государства, позволяющего равноправно сосуществовать и равномерно развиваться в культурном и цивилизационном плане.
В современном российском обществе формируется новая модель мирового развития - модель конвергенции и интеграции цивилизаций, взаимной интеграции культур. Взаимодействие различных культур и этносов ведет к утверждению толерантности как принципа их взаимоотношений. Приведем некоторые аргументы для доказательства этого утверждения.
1. На всем евразийском пространстве сформировалась общность исторических судеб носителей разных цивилизаций, усиленная кровными и экономическими связями. Исторически Россия не просто союз народов, а союз народов, объединенных едиными духовными и нравственными корнями. Такой союз возник постепенно и органично в результате симбиоза различных этносов, адаптации их друг к другу и образования единого государственного организма. Возникла общность, не зависящая от принадлежности к конкретному этносу.
Население новой России имеет высокую степень социально-политического и историко-культурного единства. В связи с этим
В.А. Тишков подчеркивает: «Подавляющее большинство населения ставят свою гражданскую идентичность («россиянин») на самое высокое место. ...Не следует отвергать право россиян относить себя к разным народам и нациям в этническом их понимании, но нужно знать, что все это формы коллективной идентичности среди единого и исторически давно существующего российского народа, который, по словам выдающегося русского философа И.А. Ильина, представляет собой «многонародную нацию» [11].
2. В цивилизационном аспекте можно говорить о границах России с Западной Европой, Китаем и Южной Азией. Азиатские и российская цивилизации близки друг к другу по системе доминантных ценностей - предпочтения общины индивиду, примата духовно-нравственного над материально-выгодным, заботы о социальных правах человека, госу-
дарственного патернализма. Во многом эта близость определяется многовековым влиянием на культуру и менталитет народов, имеющих схожие системы ценностей, религиозно-этических учений - православия, буддизма, даосизма и других.
Российский традиционный уклад жизни всегда был основан на принципе соборности, который подразумевает приоритет ценностей коллектива, общины, государства над интересами частного собственника и индивида. Система коллективной ответственности, взаимопомощи и социальной поддержки -составляющая сущность понятия «соборность», представляется наиболее эффективной системой взаимоотношений и взаимозависимости человека и общества, коллектива и государства. Этот принцип объясняет, почему коллективистское начало наиболее близко национальному самосознанию русского народа.
В русской цивилизации имелся приоритет духовных ценностей над материальными, что сближало ее с другими Восточными цивилизациями (индийской, китайской, японской). Цель развития виделась не в производстве и потреблении все большего количества материальных благ, а в стремлении к упорядочению социального бытия. Западный менталитет понимает общественный прогресс как социально-экономический и научно-технический. Русское миропонимание видело общественный прогресс, прежде всего, через совершенствование и преображение жизни, через более полное восприятие христианских ценностей.
3. Важную роль в формировании российской цивилизации сыграли колонизация средней Руси, монгольское нашествие и последующая колонизация Сибири и Средней Азии Россией. Важно, что во всех случаях культура присоединенных народов не уничтожалась, а, скорее, ассимилировалась. В результате сложился симбиоз, в основе которого были толерантность, веротерпимость и адаптабельность. С.Г. Ильинская предлагает различать исторически сложившиеся в России режимы толерантности: «На протяжении почти всей российской истории в нашей стране была принята имперская модель терпимости. . Основной причиной терпимости к меньшинствам в мультиэтнических империях чаще всего является глубочайшее без-
различие метрополии к чужеродному образу жизни» [12].
Действительно, на территории России много исторически сложившихся поликуль-турных регионов, где веками жили представители разных этнических и культурных групп. Такими регионами, в частности, являются Поволжье, Башкортостан, республики Северного Кавказа, Краснодарский и Ставропольский края, Сибирь и многие другие. Живущие в этих регионах этносы можно рассматривать как единую систему этнических групп, как некий надэтнический социальный феномен. В сходстве исторических судеб, образа жизни, менталитета народов поликультурного региона заложены мощные основы для мирного, толерантного сосуществования.
4. В течение длительного периода на основе русской культуры сформировалась специфическая культура евразийской цивилизации, куда были успешно интегрированы не только элементы культуры славянских народов, но и элементы исламской и буддистской культур. За годы сосуществования произошло массовое расселение представителей этих цивилизаций по всей территории страны. Евразийская культура является уникальным явлением в истории мировых цивилизаций, поскольку является продуктом взаимовлияния и взаимообогащения цивилизаций. С другой стороны, определенные изменения претерпели культуры этих цивилизаций в России, которые восприняли огромный пласт русской культуры, прежде всего, русский язык.
5. В основе евразийской цивилизации лежит православная историческая, религиозная и культурная традиция. Без нее наша цивилизация не существовала бы. Она является краеугольным камнем и условием для дальнейшего развития цивилизации. В основу православной традиции должны лечь базовые для всех мировых религий ценности терпимости, сформулированные тысячелетия назад. В современной социокультурной ситуации, условиях хаоса, духовного распада, противоборства различных культурных традиций институт религии, реализовав свою функцию социальной интеграции, нравственного очищения, мог бы сыграть позитивную роль.
6. В транзитный период, когда российское общество находится в поисках своей социокультурной идентификации, активизируется национализм, что делает проблему толерантности, гармоничного взаимодействия многочисленных религиозно-этнических групп, имеющих разные культурные традиции, особенно актуальной. Толерантность может стать посредником между собственной национальной культурой и религией, с одной стороны, и отличающимися от собственной - с другой.
7. В России важнейшей социокультурной проблемой, как нам представляется, является необходимость осознания российской самодостаточности. Можно согласиться с Н.Г. Козиным, который видит одну из главных задач в концентрации на национальном интересе России и, главное, на осознании ею самой ее самодостаточности, которая поможет нашей стране воссоединить русских людей со своей «русскостью», со своими национальными и культурными корнями, с сущностью российской цивилизации [13].
Таким образом, исследование некоторых особенностей современного российского социума сквозь призму взаимоотношений этносов и религий приводит к выводу о том, что в российском обществе есть предпосылки для утверждения толерантности как принципа терпимости, солидарности, сотрудничества, плюрализма, культурного многообразия, диалога и взаимопонимания между народами, этническими, религиозными, культурными и другими группами.
Какова же специфика толерантности в современной России? Какая концепция толерантности утверждается в России? Попытаемся определить это на основе вышеизложенного.
М. Б. Хомяков отмечает, что плюрализму культур в идеале будет соответствовать множественность парадигм толерантности [14].
Существующие подходы к проблеме толерантности нуждаются в серьезной корректировке с точки зрения отражения в них плюральности и полисубъектности современного мира, а также особенностей различных менталитетов [14].
Прежде всего, концепция толерантности должна основываться на некоторой традиции, тем более, что таковая имеется, и особенно в англо-американской политической
философии. Традиционно-либеральная парадигма связана с такими именами, как Сьюзан Мендус, Джон Хортон, Мэтт Матраверс, Питер Николсон и др. Слабость этой концепции определяется нечувствительностью этой традиции к вопросам истории и культуры, а потому их произведения неизбежно остаются ограничены рамками англо-американской рационалистической культуры [14].
Таким образом, современными учеными отмечается, что возможно существование различных концепций толерантности.
Российская концепция толерантности утверждается в соответствии с социокультурными традициями общества. Ее основой выступает синтез цивилизаций Запада и Востока. Российская концептуальная модель толерантности основана на сотрудничестве культур, этносов и религий, социальных общностей, групп.
Сотрудничество наиболее полно соответствует российскому феномену толерантности. Толерантные ценности и установки в культуре разных народов и конфессий выступают основой этого сотрудничества, которое подразумевает совместное определение целей деятельности, планирование, распределение сил и средств на основе возможностей каждого субъекта толерантности. Это уровень толерантного поведения субъектов, характеризующийся такими признаками, как: контактность, доброжелательность, отсутствие тревожности, мобильность действий, вежливость, терпение, доверительность, социальная активность.
Близость культурных традиций разных слоев и ценностное единство общества - поскольку данные факторы обеспечивают определенный уровень понимания устремлений, поступков и действий социальных групп и индивидов - создают предпосылки для формирования социального согласия как еще одной характеристики российской концепции толерантности. Социальное согласие является интегративной характеристикой общества и позволяет корректно интерпретировать социальные изменения и социальные взаимодействия. Социальное согласие выступает результатом и фактором человеческого единства и целостности. Категориальное поле согласия образуют следующие понятия: единство, мера, интеграция, солидар-
ность, сплоченность, стабильность, устойчивость, порядок, партнерство, целостность.
Социокультурное согласие возникает тогда, когда имеется близость культурных традиций разных слоев и ценностное единство общества, поскольку данные условия обеспечивают высокий уровень понимания устремлений, поступков и действий других людей.
Таким образом, специфика возникновения толерантности в российской культуре связана с христианским принятием страдания, терпения, которые являются ключевыми для характера русского народа. Нашла отражение проблема толерантности и в российской общественной мысли.
Являясь полиэтничным и многоконфессиональным, пространство современной Российской цивилизации может сохранить свою целостность только в том случае, если каждая из этнических групп увидит в этой целостности залог своего будущего процветания и развития. Безусловно, каждый этнос имеет собственный идеал относительно того, каким будет его будущее - в этом и заключается сложность выработки единой для всех концепции толерантности, которая может основываться одновременно на неких общечеловеческих принципах и на особенностях евразийского менталитета и мировоззрения. Характерными чертами этой концепции являются интеграция цивилизаций, взаимная интеграция культур и этносов, сотрудничество культур, этносов и религий, социальных общностей, групп, социальное, социокультурное согласие, диалоговое взаимодействие и равенство позиций народов и социальных групп в общении. В диалоге проявляется индивидуальность и постигается своеобразие культур и традиций. Подобное взаимодействие является фундаментом толерантности.
1. Асмолов А.Г. XXI век: Психология личности в век психологии // Личность в парадигмах и метафорах: Ментальность - коммуникация -толерантность. Томск, 2001. С. 19.
2. Толерантность в современной цивилизации: материалы международной конференции. Екатеринбург, 14-19 мая 2001 года / под ред. М.Б. Хомякова. Екатеринбург, 2001. С. 9.
3. Кондаков И.В. «По ту сторону» Европы // Вопр. философии. 2005. № 2. С. 10.
4. Абульханова-Славская К.А. Деятельность и психология личности. М., 1980. С. 5.
5. Бердяев Н.А. Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности // Философия свободного духа. М., 1994. С. 307.
6. Соловьев В. С. Спор о справедливости. Соч. М., 1989. Т. 2. С. 511.
7. Соловьев В.С. Три речи в память Достоевского. Соч.: в 2 т. М., 1989. Т. 2. С. 234.
8. Соловьев В.С. Три силы. Соч. В 2 т. Т. 2. М., 1989. С. 245-246.
9. Бачинин В.А. Крест и маятник - символы евразийства российских субциивилизаций. Режим доступа: http://anthropology.ru/ru/texts/ ЬасЫтп/ЛуШт_04.Ыш1. Загл. с экрана.
10. Шахназаров Г. На стыке Европы и Азии // Свободная мысль. 1996. № 8. С. 75.
11. Тишков В.А. Этническое и религиозное многообразие - основа стабильности и развития российского общества // Гражданское общество: История и современность: материалы Всерос. науч.-практ. конф. Чита, 2007. С. 7.
12. Ильинская С.Г. Толерантность как категория политической теории Режим доступа: 1№р://
www.igpi.ru/info/people/illinskaya/autoref.doc. Загл. с экрана.
13. Козин Н.Г. Бегство из России. Саратов, 1996.
С. 77.
14. Хомяков М.Б. Уральский межрегиональный
институт общественных наук: прояснение концептуальных оснований проекта Режим доступа: http ://virlib .eunnet. net/vestimion/
01_02/001.html. Загл. с экрана.
Поступила в редакцию 17.02.2008 г.
Kasyanova E.I. Tolerance in the modem sociocultural situation of Russia. The article is devoted to the aspect of tolerance which is insufficiently studied in the native science - Russian conceptual model of tolerance. The novelty of the research consists in revealing of basic features of this conception, their interrelationship with the socio-cultural development of modern Russia. The article presents the analysis of socio-cultural principles of tolerance in the Russian society.
Key words: tolerance, socio-cultural situation, Russian conceptual model of tolerance.
ПРОБЛЕМА РАЗВИТИЯ ЛИЧНОСТИ В СОВРЕМЕННОЙ СОЦИОЛОГИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЕ
Н.В. Четырина
Статья посвящена анализу проблемы понятия «личность» и ее роли в жизни общества. Актуальность данной темы очень велика. В современном мире необходимы научные знания об обществе. Они помогают каждому человеку стать личностью. В связи с этим, социологическая культура рассматривается как особый атрибут личностного развития.
Ключевые слова: личность, развитие личности, социологическая культура, социология, общество.
Любая социальная наука, а тем более социология, пронизана образом человека. Интерпретация его сущности, структурных элементов и факторов является основой различных теоретических теорий и концепций. В связи с этим, социологическую культуру можно рассматривать не только как феномен социального знания, но и как особый атрибут личностного развития. Собственно социологическое видение личности предполагает анализ ее роли и способов участия в воспроизводстве общественной жизни. Эта сторона изучения человека принципиально отличается от психологической или антропологической [1].
Личность - единственный социальный субъект, который по уровню сложности со-
поставим с обществом в целом. Хотя человек меньше любой социальной группы и выступает как ее элемент, именно он, а не группа рассматривается как социальный «микрокосмос» [1].
При всем разнообразии подходов к определению сущности личности общим и неоспоримым остается представление о том, что сущность личности человека не проявляется с момента рождения. Поэтому, справедливым становится известное выражение: «Личностью не рождаются, а ею становятся».
Общество с момента рождения человека социализирует его, т. е. окружает, включает, приобщает к культуре, к социальному опыту во всех его формах - знаниях, эмоциях, этических и этнических нормах.
