CC BY
72УДК 323.1:316.647.5 ББК Ф3(0)5
В. Л. Клементьев, В. А. Федотов
ТОЛЕРАНТНОСТЬ И МЕЖЭТНИЧЕСКИЕ КОММУНИКАЦИИ
Ключевые слова: этнос, толерантность, идентичность, полиэтническое общество, межэтнические коммуникации.
Проблема межэтнической толерантности всегда была и будет актуальной для межнациональных контактов. Особую значимость она приобретает в отношениях различных этносов в рамках социума, которые определяются как межэтническая коммуникация. Толерантность рассматривается как уважение, принятие и понимание богатого многообразия культур этносов, форма самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности, как активное отношение, формируемое на основе признания универсальных прав и свобод человека, как отказ от догматизма и утверждения норм, установленных в международных кровавых актах в области прав человека. Усиление интереса к проблеме этнической толерантности и требование придать ей активный характер в социальной философии главным образом вызваны тревожными реалиями современной российской действительности, обнаруживающий негативные тенденции в межэтнических отношениях в масштабах страны, что придает статье актуальныйй характер. Исторически термин «толерантность» появился в связи с конфессиональным расколом в Европе XVI в. как обозначение религиозной терпимости. В семантике термина с латинского tolerantia имеются три значения -««устойчивость к неопределенности»», «терпимость»», «допустимое отклонение от нормы»». Проблема межнациональных отношений остается актуальным для любого полиэтнического общества. Толерантность - это определенныйй этап в движении отконфликта к действительному взаимопониманию. Интеграционное пространство - это определенная культурная общность при сохранении основных этнических черт у народов, существенно различающихся по языково-культурным параметрам в результате их взаимодействия. В условиях глобализации, этнического плюрализма и конфессионального многообразия, политической нестабильности, социального и духовного кризиса, нужна идея с ориентиром на объединение всех граждан в единую многонациональную Россию. И такой идеей может быть только идея гражданской интеграции обществ, тем более что есть опыт стран новоевропейской цивилизации с разной степенью осуществления этой идеи.
V. L. Klement'ev, V. A. Fedotov TOLERANCE AND INTERETHNIC COMMUNICATIONS
Keywords: ethnos, tolerance, identity, polyethnic society, interethnic communications.
The problem of interethnic tolerance is always urgent for international contacts. It is of great importance in different ethnic groups'relations within the society, the latter being determined as interethnic communication. Tolerance is considered to be a respect, an adoption and a realization of the wide diversity of both ethnic group cultures and self-realization forms and ways to reveal human individualities as either an active relation formed on the basic of recognition of the universal human rights and liberties or a renunciation of the dogmatism and standard validation established in the international legal acts in the field of human rights. Strengthening of interest in a problem of ethnic tolerance and the requirement to give it active character in social philosophy mainly are caused by disturbing realities of modern Russian reality, finding out negative tendencies in the interethnic relations in country scales that it gives to article actual character. Historically the term "tolerance' ' has appeared in connection with confessional split in Europe of the 16th century as designation of religious tolerance. In semantics of the term from Latin «tolerantia» there are three values - resistance to uncertainty, tolerance, a tolerance from norm. The
58 ГУМАНИТАРИЙ : актуальные проблемы ^ 4 /36) 2016
гуманитарной науки и образования - V л
problem of international relations is urgent in any polyethnic society. Tolerance is a certain stage on the way from conflicts to real mutual understanding. Integrative space is a certain cultural community preserving basic ethic features of peoples different in language and cultural parameters as a result of their interconnection. In the conditions of globalization, ethnic pluralism and confessional variety, political instability, social and spiritual crisis, the idea with a reference point on association of all citizens to United multinational Russia is necessary. And the idea of civil integration of societies especially as there is an experience of the countries of new European civilization with different extent of implementation of this idea can only be such idea.
В аспекте гражданской интеграции и гражданской самоидентификации одним из актуальных вопросов в социальной философии является проблема межэтнической толерантности (от лат. юкгалйа - «терпение, терпимость») общества.
Историки культуры говорят о том, что «уже с древних, лишь археологами засвидетельствованных, времен человечество, произошедшее, как полагают, от одного порядка, стало развиваться отдельными группами, каждая из них пошла своим путем». Это отделение народов имело парадоксальное последствие: едва обособившись, отдельные человеческие группы стали налаживать общение, ставшее коренным условием существования человека и человечества. «Сложение сил локальных сообществ, - отмечает С. Н. Арта-новский, - сделалось важным фактором человеческого развития» [1, с. 38].
В общечеловеческих масштабах важным проявлением такого развития стали мировые культурные контакты, другим проявлением ученые считают тенденцию к полиэтнично-сти. Полиэтничность подразумевает образование более тесных связей, чем культурный обмен. В ее основании лежит стремление этноса выйти за свои пределы, вступить в контакт с соседями.
Очевидно, что многонациональные общества постоянно находятся в такой ситуации, когда культура и язык одной этнической общности неизбежным образом вступают во взаимоотношения с языками и культурами других, соседствующих народов, хотят того их представители или нет. Как следствие, в полиэтническом государстве проблема толерантности в межнациональных отношениях становится проблемой сосуществования этносов в рамках данного государства.
Проблема этнической толерантности как неотъемлемого атрибута цивилизованных отношений этносов оказалась в поле зрения социологов, психологов, культурологов, она при-
влекает внимание этнопсихолингвистов. Об этом свидетельствует ряд серьезных исследований по этнической толерантности. В подобного рода исследованиях толерантность имеет множество определений, но в западноевропейской и российской традициях подчеркиваются разные стороны этого явления. Так, в западной традиции толерантность - это отношения взаимного нейтралитета между двумя субъектами, строящиеся на уважении прав личности. В этом случае толерантность предстает, скорее, как пассивное явление. Для российских исследований по проблеме толерантности все более характерным становится стремление придать данному явлению более активный характер. «Толерантность - активная позиция самоограничения и намеренного невмешательства... добровольное соглашение на взаимную терпимость разных и противостоящих в несогласии субъектов» [2, с. 14]. Содержание понятия «толерантность» развивается в сторону подчеркивания в нем деятельностного начала. Так, А. Перцев считает, что «толерантность - промежуточный этап в движении от конфликта к действительному взаимопониманию и взаимодействию» [3, с. 6]. Более того, толерантность определяется как «способ мировоззрения, прежде всего уважения прав других и системы ценностей, признающих разнообразие мира и готовности к взаимодействию с ним в таком его облике [4, с. 306].
Справедливо пишет Т. В. Кривощапова, что «человек, живущий в полиэтническом обществе, не может ощущать себя в гармонии с окружающим миром, оставаясь монокультурным и многоязычным» [5, с. 123].
Усиление интереса к этнической толерантности и требование придать ей активный характер в российской социологической науке главным образом вызваны тревожными реалиями современной российской действительности, обнаруживающей негативные тенденции в межэтнических отношениях в масштабах страны.
Изучение проблемы межэтнических отношений выявляет парадоксальный, на первый взгляд, факт: «поликультурная среда формирует и межнациональную толерантность, и национальный патриотизм - две далекие по своему значению категории» [5]. Однако, несмотря на кажущуюся дистанцию, между этими двумя категориями существует логическая связь.
Этносы сегодня вынужденно находятся в условиях чужих «культурных полей». Потому этническая идентификация иммигрантов носит индивидуалистический и конструируемый характер, заведомо ставит их в положение этнических маргиналов. «Пробуждение» этнич-ности - это трансформация и адаптация к трендам глобализации.
Этничность, вытесненная из легитимного поля гражданского сообщества, оказавшись в роли маргинала, проявила себя в виде конфликта цивилизаций, конфликта различий, столкновений социальных восприятий, «текстов» национальных культур. Ее авангард -маргиналы, чье индивидуалистическое сознание оказалось способно противостоять напору индивидуалистического века. Их выраженный коллективизм - это не коллективное сознание, взращенное в привычной нише этнической родины, ибо ее территория в условиях глобализации заселена и другими, все объективные маркеры этноса теряют четкость. Этот коллективизм имеет ярко выраженный индивидуалистический характер: приемлемость споров и конфликтов при взаимодействии с другими и защите «своих» ценностей перед чужими; «коллективное я» автономно и независимо от других; «личные» (коллективные) цели имеют приоритет перед общими; проблема справедливого вознаграждения актуализируется; коллективные самодостаточность и самостоятельность становятся ценностями, - все эти качества этнопсихологи описывают как индивидуалистические [6, с. 199].
Факт полиэтнизации обществ, вызванный процессами глобальной интеграции разного рода связей, иммиграционных движений, способствовал формированию консолидированной этничности. Сам факт присутствия в иноэтничной среде мобилизует этническое самосознание индивидов, теряющих естественные этноопределяющие признаки - родину, культурную среду, а в перспективе и родной язык. Нестабильность статуса, неопределен-
ность перспектив, невыносимое для человеческой психики (социального по природе) положение «чужого» - становятся катализатором мобилизации этнической идентичности в виде индивидуализации этнического самосознания. В естественной среде носитель этнической идентичности - коллективист, но в приграничной ситуации наблюдается персонализация его самосознания. Этнический маргинал - это индивидуалист с выраженной потребностью в «своем» коллективе. Слишком тесное соприкосновение разных, защищающих свою особость миров, обнаружение в этой ситуации «различий», ставящих под сомнение нашу значимость, приводит к усилению напряженности социальных отношений. В полиэтническом обществе любой конфликт может принять ма-нифестационную форму. На межэтнические отношения проецируются культурно-идеологические, политические и социальные противоречия. Напряженность в таком обществе -онтологический атрибут социальной системы, каким бы ни был «минимальным разрыв в параметрах социального неравенства», - считает В. Чагилов [7]. Введение квот в политической сфере, экономические льготы в экономической сфере еще больше обостряют проблему паритета, политизируют проблемы, чем решают их. Потому востребованность в толерантности -это инструмент установления межэтнической коммуникации на уровне политических решений.
Этничность - это мир целостного, в котором органично существуют общее и особенное как характеристики единого феномена. Общее выражается в ее миссии, в антропологическом значении как способа бытия человека, где горизонт «жизненного мира» этноса разворачивает для него точку отсчета, стабилизируя внешнее, хаотическое, неопределенное «внешнее бытие». Сотворенный этносом духовный универсум поддерживает целостность взаимосвязей человека с окружающим миром, с самим собой и другими, снимает проблему фрагментарности индивидуального бытия, сообщает ему конкретность. Мир этноса создает предпосылки для включения человека в мир, задает его активность, снимая проблему отчуждения. Интерсубъективная природа этноса, воплощаясь в коллективном опыте повседневного существования, соединяет «берега» людских жизней, помогает человеку «сопри-
60 ГУМАНИТАРИЙ : актуальные проблемы ^ 4 (36) 2016
гуманитарной науки и образования - V л
сутствовать» с другими. Чувственное, волевое и рациональное как формы познания окружающего интегрированы в картине мира, творимой этносами. Потому этничность способна поддерживать воспроизводство и динамику человеческого существования, онтологию человека вообще.
Этнос - это социальный феномен, проявляющийся через различные историко-культурные формы. Устойчивость его как социального феномена связывается с вышеуказанной миссией этноса.
Этнос в различной исторической и социальной ситуации реализует разные функции, и формы его существования различны. Функции и формы структурирования этноса, формы социальной организации, компоненты этнической реальности - есть особенное в этносе. Устойчивость присуща только этнической идентичности, что связано с природой человека и этноса как субъекта, творца смысловых значений и мира, в котором он бытийствует. Духовное предшествует онтологическому - такова сущностная природа человека. Из всех форм социальности этничность выделяется именно как творец такой картины мира и культурной идентичности, которая дает возможность человеку «озаботиться бытием», конкретизирует его «историчность» и свидетельствует о его реальности посредством других. Этничность как атрибут личности дает индивиду ощущение сопричастности к фактичности бытия. Качество этничности сопряжено с природой мира повседневного.
Национальный патриотизм во многом базируется на этнической идентичности, которая как функция отношений с другими этническими группами является по своей сути кон-фронтационной. Ее рост, как считают этнопсихологии, приводит к росту национальной нетерпимости, которая является проявлением конфронтационности. Этническая же толерантность призвана максимально снизить риск возникновения подобной социальной ситуации. Золотая середина в развитии межэтнических отношений состоит в том, что «гордость за национальную культуру должна органично сочетаться с уважительным отношением к этнокультурным традициям других народов» [6, с. 167]. Проблема толерантности всегда была и будет актуальной для межнациональных контактов. Особую значимость она приобретает в
отношениях различных этносов в рамках одного социума, которые определяются как межэтническая коммуникация (модель «разные этносы - один социум»), тогда как межкультурная коммуникация понимается как общение различных этносов, принадлежащих к различным социумам (модель «разные этносы - разные социумы»). Для этих двух видов межэтнического общения проблема толерантности, не теряя актуальности, вместе с тем может иметь разную степень значимости. В условиях межкультурной коммуникации межэтническое общение может ограничиваться временными рамками (ситуации: туристическая поездка, участие в международных конференциях, совещаниях, симпозиумах, учеба, культурная поездка и т. п.), в силу чего проблема толерантности может быть не столь острой или жизненно важной. Что касается межэтнической коммуникации, осуществляемой в масштабах единой территориально-социальной реальности, представляется очевидным, что она логически предполагает длительные межэтнические контакты в различных сферах общественной жизни. Это означает, что для межэтнической коммуникации проблема толерантности является не только научной, но и жизненной, а также политической реалией, с которой нельзя не считаться.
Если раньше господствовало общество с четко обозначенной структурой ценностей, и если прежнее общество можно было представить как стройный храм, уходящий своей вершиной в Небеса, к Абсолюту, то сейчас современный мир можно представить как авангардный архитектурный ансамбль, где сосуществуют несколько центров тяжести, соперничающих между собой.
С исчезновением сакрального порядка человек потерял ценностные ориентиры, он становится добычей бродячих влияний, он беспомощно блуждает в сети, где одна ложь надстраивается над другой ложью. Мир превращается в хаос недосказанности, ускользающих смыслов и размытых ценностей, где белое становится черным, а черное - белым.
Настоящий смысл есть только в Традиции. Смыслы современного мира неполноценны и неосновательны. Они притягательны для нас в силу остаточной мощи, посттрадиционных смыслов. И это очарование совсем не связано с логикой, последовательным
и ответственным ориентированием в мире. Трудно определить, кто мы и кто наш враг. Привкусом современной реальности стали недосказанность, неразгаданность, неполнота освещения происходящего. Поэтому в современной ситуации важно выработать четкую систему ценностей не только в пространстве, но и во времени, важно определить, кто мы и куда идем. Поэтому опора на традиции поможет нам понять нашу идентичность.
Однополярная глобализация - главная проблема современности. Она будет провоцировать новые и новые конфликты, очаги напряженности. США сами создают источники новых угроз и конфликтов. Как заметил В. Путин: «У Америки нет друзей и врагов, у них есть только подчиненные». Они используют противников в своих целях и наносят удары по союзникам, чтобы и тех, и других держать под контролем. Такая глобальная модель мироустройства порочна по своей сути, и она несет опасность всему человечеству.
Нужно осознать ее как глобальную угрозу и выработать контрсистему, определить прежде всего интеллектуальную контрстратегию. Если какие-то страны хотят оставить незыблемым однополярный мир, то мы должны бороться за многополярный мир. Мы должны создать многополярный клуб независимых государств. Все страны должны действовать в системе, не по одному выступать против политики глобализации, а системно. Прообразом такого многополярного клуба является ШОС и ЕврАзЭС.
Не нужно забывать и о методах давления США, которые играют на «дифферансе». Испытанное средство - разделяй и властвуй, которое позволяет натравливать одни народы на другие, используя их различия. Противостоять этому санкционированному хаосу можно только обществу, где различия гармонизированы, где идентичность народа опирается на традиции, где есть четкая система ценностей.
В связи с этим чрезвычайно важно рассматривать национальное самосознание, или правильнее будет сказать, самоформирование национального самосознания как адаптивно-защитную функцию общества, а в масштабе государства - как важнейшую общенациональную адаптивно-защитную функцию, жизненно необходимую в современную эпоху - эпоху глобализации. Чтобы в глобальном мире мно-
гоцветья культур сохранить государственную национальную идентичность, необходимо гармонично интегрировать национальные особенности и общечеловеческие императивы. Диалектика цивилизационного и национального императивов чрезвычайно сложна и многообразна.
Следует заметить, что в России делается очень много для диалектического сочетания цивилизационных приоритетов и национальных особенностей. Как же создать эту относительную целостность «навыков духа», единую общекультурную традицию, формирующую нашу картину мировоззрения, а именно - национальную идентичность? В России всегда происходил процесс историко-культурной преемственности, так что история никогда не начиналась с нулевой отметки.
Цивилизованность выдвигает требования, связанные не только с решением проблем материальной оснащенности бытия, но и духовной переориентации сознания большинства людей от пассивного потребительства и созерцательности в активные формы самосознания, самостоятельности мышления и суждения, творческого труда и отдыха, коллекционирования опыта самосовершенствования, роста эмоциональной и гражданской зрелости, повышения внутренней психологической и моральной устойчивости в условиях возрастающего давления политики, идеологии, деструктивных психологических нюансов.
Нет сомнения, что морально-нравственная сторона духовно-культурной жизни и сущности человека является источником человеческой гуманности и очень близка смыслу цивилизованности. Но встает вопрос: достаточно ли этой стороны для практической или социальной реализации цивилизованности? Можно ли считать цивилизованным человека, общество только потому, что они освоили моральные или культурные ценности? Перевод должного в сущее на этом уровне носит абстрактногуманистический характер и для своей реализации требует практического осуществления должного, возможного, морального в социальной практике жизнедеятельности людей. Даже встречающиеся сейчас попытки представить цивилизованность неким правовым регулятором соблюдения прав и свобод личности не «исправляют» положения и не углубляют ее морально-этическую
62 ГУМАНИТАРИЙ : актуальные проблемы ^ 4 (36) 2016
гуманитарной науки и образования - V л
трактовку, ибо диктатура правового законодательного регулирования не всегда ведет к полной свободе социокультурной самореализации и добровольной ответственности людей, кроме того, она обусловливает вопрос: а для чего создаются правовые формы, законы? Ответ один - для регулирования опять же жизни и поведения людей, разрешения их социальных противоречий.
Интегральным критерием цивилизованности могут быть уровни его благосостояния, организации, культуры. В каждой сфере функционирования общества также есть свои локальные критерии их оценки. В производственной сфере - это производительность труда, в экономической - себестоимость товаров, прибыль, в социальной - защищенность людей, в культурной - духовность и нравственность, в политической - реальность и организованность и т. д. Если подвести итог, то можно сказать, что цивилизованность определяется, общечеловеческими ценностями. Следовательно, культура любой страны должна опираться на национальные и общечеловеческие ценности, которые создают максимальные условия для саморазвития и совершенствования личности.
Можно выделить такие цивилизацион-ные приоритеты, которые позволят обрести подлинную идентичность и развить духовность в общечеловеческом смысле. Поддержка творчества, продвижение креативных идей и мыслей, помощь в реализации творческих проектов, развитие творческих технологий и создание всеобъемлющих условий для развития и поддержки, прежде всего, технического творчества молодежи. Сегодня могущество государства определяется не богатыми недрами и полезными ископаемыми, а той небольшой прослойкой людей, которые могут создавать прорывные технологии и внедрять их в жизненные проекты, становиться инициаторами создания всего нового и предвидеть все возможные последствия трансформаций и нести за них ответственность.
Создание сильного гражданского общества через развитие местных сообществ, через активизацию инициатив граждан. Гражданское общество равноправно и независимо от властей, где реализуются все принципы местного самоуправления. В своей деятельности, управляя местными территориями, они реализуют
идею общественного договора между гражданами и сообществами данных территорий с официальными властями страны. Местные муниципальные представительные власти формируются гражданами данных территорий и полноправно управляют в своих территориальных округах.
Развитие гражданского общества невозможно без активности самих граждан. Активность граждан ведет к формированию общественного мнения и поддержке курса реальных реформ в стране. Активность граждан полезна стране для создания прозрачных механизмов контроля за деятельностью распределяющих финансы структур.
Легитимность во всем. Если идеи и идеалы Америки содержатся в Декларации независимости и Конституции, которые американцы хорошо знают и разделяют, прежде всего, то, что относится к уважению достоинства и прав граждан, то Конституция РФ и законы должны стать незыблемой основой деятельности всех граждан.
Высокий профессионализм. Россия - страна равных возможностей и свободной конкуренции. Необходимо создать такую систему человеческих и экономических взаимоотношений, в которой каждый бы чувствовал себя нужным и востребованным, тогда и появится обратное чувство заботы о своей стране. Необходимо создать нацию граждан с равными правами и возможностями, с открытой политической и экономической конкуренцией в стране.
Россия - страна, где ценят настоящих профессионалов, производящих материальные и духовные ценности, которые развивают казахстанский мир, будь то рабочий, менеджер, доярка, деятель науки и культуры или президент. Именно профессионал - человек труда, реализующий свою мечту в ежедневном процессе работы, является современным героем.
Именно профессионалы должны являться средним классом, двигателем модернизации и реформ, которые не боятся иметь свое мнение и встанут на защиту страны и ее Конституции.
Семья - прообраз государства. В семейных отношениях создаются главные ценности и, прежде всего, естественное уважение к старшим, при одновременном праве выбора для молодых решать свою судьбу. Семья должна быть так же демократична, как и само общество. Не должно быть диктатуры домостроя в
отношениях между старшими и молодыми, родителями и детьми. Воспитание детей связано с естественным уважением, духом свободы и личностного роста детей. Патриотизм начинается с семейных ценностей, любви к родному двору, городу и стране.
Флаг страны и государственные символы должны быть доступны для граждан, которые имеют право выражать свое отношение, используя эти атрибуты в повседневной жизни.
Экология природы и души. Пора относиться к своей земле, как к Матери. Нельзя бездумно опустошать ее недра и поджигать леса, продавать полезные ископаемые, вывозя их как бросовый товар. Все это - преступление перед народом. В культуре ценностью являются максимальная адаптация к окружающей природной среде, бережное отношение и непричинение вреда всему живому. Все живое - люди, животные, растения рождены единой Матерью-природой. Мы должны ценить и беречь материальный, культурный и природный мир.
Но экология природы невозможна без экологии души, ибо развитие духовности становится главной задачей современности.
Пришло время приводить мечты в соответствие с реальностью, своим образом жизни и поступками изменяющими нашу действительность. И если мы не проявляем свою гражданскую культуру сегодня, то завтра мы будем в ответе перед своими детьми, которые останутся жить в авторитарной и отсталой, ничего общего не имеющей с современной цивилизацией стране, где не уважаются их права, где они не чувствуют себя свободными людьми, носителями единой национальной идентичности.
Полиэтничность современных обществ -явление объективное, которое будет существовать всегда, а значит, всегда будет существовать проблема межэтнических отношений. Вопрос лишь в качестве подобных отношений. Особенность полиэтничности России состоит также и в том, что ее государственное устройство представляет собой фе-
дерацию, и большая часть этносов компактно проживает в своих национальных республиках, округах. Следовательно, невысок и уровень индивидуальных, групповых межэтнических контактов.
Уровень полиэтничности, свойственной России в целом и большинству ее регионов в частности, признается соответствующим международным стандартам. Учитывая унитарный тип государственного устройства, относительную равномерность расселения большинства этнических групп, этническое, этнокультурное многообразие в нашей стране очень высока степень полиэтничности. Данное обстоятельство, несомненно, влияет на общественные процессы в России и во многом определяет специфику ее социально-политического развития. Полиэтничность - явление динамичное и многогранное, тесно связанное со многими сторонами жизни современного общества. Например, изменение социальных реалий приводит к изменениям этноязыкового ландшафта республики.
Для полиэтнического государства проблема изучения различных аспектов межэтнических отношений является перманентной. Положительным и самым главным в межэтнических отношениях России можно считать «мирный полиэтнизм, основанный на отказе от принципа национальной исключительности» [7]. Это не означает, что в сфере межэтнических отношений нет нерешенных проблем.
Итак, наиболее успешной стратегией в полиэтническом государстве является стратегия сохранения этнической и культурной идентичности всех населяющих его этносов наряду с постоянной, непрерывной работой по развитию этнокультурной толерантности. Политическая стабильность государства с точки зрения межэтнических контактов базируется именно на этнической толерантности, призванной стать главным принципом в межэтническом взаимодействии в полиэтническом государстве.
Библиографический список
Артановский С. Н. Многонациональное государство с точки зрения культурологии / С. Н. Ар-тановский // Философские науки. - 1990. - № 8.
Дробышева Л. М. Социальные проблемы межнациональных отношений в постсоветской России / Л. М. Дробышева. - М., 2003.
Кривощапова Т. В. Проблема этнокультурного консенсуса в современном Казахстане / Т. В. Кривощапова // Народы Евразии: культура и общество : материалы Третьего Евразийского науч. форума. - Астана, 2004._
ГУМАНИТАРИЙ : актуальные проблемы ^ 4 (36) 2016 гуманитарной науки и образования
4. Маклакова О. А. Диалог культур в условиях поликультурной среды / О. А. Маклакова // Проблемы межкультурной коммуникации в современном образовательном пространстве : материалы междунар. науч-практ. конф. - Тобольск, 2003.
5. Перцев А. Жизненная стратегия толерантности : проблема становления в России и на Западе / А. Перцев. - Екатеринбург, 2002.
6. Толерантность и культурные традиции. - М. : РУДН, 2002.
7. Чагилов В. Р. Политизированная этничность: опыт методологического анализа / В. Р. Чаги-лов. - М., 2002.
References
1. Artanovskij S. N. Mnogonacional'noe gosudarstvo s tochki zrenija kul'turologii / S. N. Artanovskij // Filosofskie nauki. - 1990. - № 8.
2. Drobysheva L. M. Social'nye problemy mezhnacional'nyh otnoshenij v postsovetskoj Rossii / L. M. Drobysheva. - M., 2003.
3. Krivoshhapova T. V. Problema jetnokul'turnogo konsensusa v sovremennom Kazahstane / T. V. Krivoshhapova // Narody Evrazii: kul'tura i obshhestvo : materialy Tret'ego Evrazijskogo nauch. foruma. - Astana, 2004.
4. Maklakova O. A. Dialog kul'tur v uslovijah polikul'turnoj sredy / O. A. Maklakova // Problemy mezhkul'turnoj kommunikacii v sovremennom obrazovatel'nom prostranstve : materialy mezhdunar. nauch-prakt. konf. - Tobol'sk, 2003.
5. PercevA. Zhiznennaja strategija tolerantnosti : problema stanovlenija v Rossii i na Zapade / A. Percev. -Ekaterinburg, 2002.
6. Tolerantnost' i kul'turnye tradicii. - M. : RUDN, 2002.
7. Chagilov V. R. Politizirovannaja jetnichnost': opyt metodologicheskogo analiza / V. R. Chagilov. -M., 2002.
Поступила в редакцию 7июня 2016 г.
Сведения об авторах
Федотов Василий Артемьевич - доктор философских наук, профессор кафедры философии и методологии науки, Чувашский государственный университет. Область научных интересов - духовная культура, этнические традиции.
Тел.: 89196656955
E-mail: vasilij.fedotov@mail.ru
Клементьев Валерий Леонидович - аспирант кафедры философии и методологии науки, Чувашский государственный университет. Область научных инетресов - этническая толерантность.
Тел.: 89093018804
E-mail: congress21@mail.ru
Abouth the authorf
Fedotov Vasiliy Artemyevich - doctor of philosophical sciences, professor of department of philosophy and science methodology of Chuvash State University. Research interests: spiritual culture, ethnic traditions.
Klement'ev Valeriy Leonidovich - post-graduate student of department of philosophy and science methodology of Chuvash State University. Research interests: ethnic tolerance.
