CC BY
25
УДК 1 (091) ББК 87
Лихтер Павел Леонидович Likhter Pavel Leonidovich
доцент кафедры частного и публичного права Пензенского государственного университета кандидат юридических наук.
Associate Professor of the Department of Private and Public Law of Penza State University, PhD in Law. E-mail: [email protected]
ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ ДОСОКРАТИКОВ В СВЕТЕ КОНСТИТУЦИОННОЙ АКСИОЛОГИИ
Epistemology of the presocratics in the light of the constitutional axiology
В статье рассматриваются отдельные вопросы теории познания досократиков, которые могут иметь значение для исследования проблем современной конституционно-правовой аксиологии. Последовательно анализируются гносеологические подходы Фалеса, Анаксимандра, Гераклита и Пар-менида к изучению окружающей действительности. По результатам исследования автором предлагается определение места конституционных ценностей в трехмодальной структуре бытия по Пармениду. В соответствии с учением Гераклита, некоторые элементы аксиологической системы получают поддержку и обоснование в самых базовых принципах бытия, другие - нет.
Ключевые слова: досократики, теория познания, конституционная аксиология, конституционно-правовые ценности.
Древнегреческую метафизику, включая древнегреческую теорию познания, принято делить на два больших и два малых периода. В первом случае период досократиков целиком отграничивают от периода Сократа, Платона, Аристотеля и так далее. Во втором случае творчество досократиков делят на доэлеа-товский и элеатовский периоды [1, с. 5]. Центральными фигурами доэлеатовского периода являются Фалес Милетский (ок. 624 - ок. 545 до н. э.) и его ученик Анаксимандр (ок. 610 -ок. 546 до н. э.).
По общепринятому мнению, философия начинается с Фалеса. К счастью, можно легко установить, когда он жил, так как Фалес предсказал затмение, произошедшее, согласно подсчетам астрономов, в 585 году до н. э. Для Б. Рассела очень важен именно астрономический талант Фалеса, его умение производить математические расчеты [3, с. 21]. Феномен Фалеса, действительно, можно расцени-
The article deals with some issues of the theory of knowledge of pre-socratics, which may be important for the study of the problems of modern constitutional and legal axiology. The epistemological approaches of Thales, Anaximander, Heraclitus and Parmenides to the study of the surrounding reality are consistently analyzed. According to the results of the study, it is proposed to determine the place of constitutional values in the three-module structure of life in Parmenides. In accordance with the teachings of Heraclitus, some elements of the axiological system are supported and justified in the most basic principles of existence, while others are not.
Keywords: presocratics, theory of knowledge, ax-iology of constitutional, constitutional values.
вать как рождение новой, по преимуществу рациональной парадигмы познания окружающего мира, так как затмение солнца невозможно предсказать, оставаясь в рамках традиционного мифологического мировоззрения.
До Фалеса всякое познание в античной Греции являлось в принципе мифологическим, то есть определялось формой и содержанием мифологии, господствующей в обществе. После Фалеса появился новый метод исследования феноменального мира - рациональный подход, который не опирался на догматы мифологии.
Фалес Милетский был первым протофило-софом в духе М. Хайдеггера: «Греки имели для щХоооща множественное число: щХооощаг. Математика и медицина, которые уже в античную эпоху достигли высокого расцвета и самостоятельности, соответственно, назывались "философиями". В противоположность им, то, что мы называем просто философией, по оп-
ределению Аристотеля является жрытщгХооо-фа, "первая философия", то есть не просто первая среди философских дисциплин, а философия в первоначальном смысле как таковая» [2, с. 77].
Если мифологическое знание можно назвать «всеобъемлющим» знанием о первопричине сущего, то философию в духе Фалеса можно назвать специальным знанием, а именно, рациональным поиском и обоснованием первопричины мира. Как полагал Фалес, такой первопричиной является вода.
Его ученик Анаксимандр (610-540 до н. э.) первым среди мыслителей доэлеатовского периода сделал два важных взаимосвязанных философских допущения:
1) видимые вещи сводимы к какому-то единому невидимому источнику;
2) разнородное многообразие конкретных вещей может быть объяснено одной и той же абстрактной первопричиной.
Источник в смысле (1) и первопричину в смысле (2) Анаксимандр назвал особым термином «апейрон» (древнегреч. - то ажегроу), что в переводе означает «бескрайнее, бесконечное, безграничное». В дискуссии со своим учителем Фалесом Анаксимандр приводил убедительные доводы относительно того, почему первоэлемент мира не может иметь конкретной формы, а может мыслиться только как абстракция.
Как полагает профессор Ч. Кан, именно благодаря Анаксимандру всякий последующий философ элеатовского периода, прежде всего, Парменид, имел «новый рациональный взгляд на физический универсум, взгляд, который не был его собственным творением, но который позволил ему считать само собой разумеющимся применение таких базовых понятий, как истинная природа вещей (рЬагд) и упорядоченная структура мира (коа^од)» [6, с. 11].
На границе между доэлеатовским и элеа-товским периодами древнегреческой протофи-лософии возвышается фигура Гераклита (ок. 535 - ок. 475 до н. э.). Идея изменчивости бытия или перемены судьбы была известным мотивом в творчестве многих досократиков, но только в творчестве Гераклита она сама стала предметом философского анализа.
Центральным термином в теории познания Гераклита является термин «логос», объединяя в себе понятия «слово», «закон», «мысль»
и «разум». Переводной литературе, посвященной наследию философа, присуща вариативность мнений относительно этого термина: «мировой разум», «мировая душа», «объективный закон разума», «ум», «вечность», «необходимость», «пропорция», «речь» и так далее. Сам Гераклит часто отмечал такие сущностные характеристики данной категории, как всеобщность и универсальность, заменяя его на «единая мудрость», «всеобщий закон», «всеобщий мировой порядок», «мысль, правящая всем во всем» [2, с. 243]. Предваряя теорию эйдосов Платона, Гераклит говорит о том, что логос делает мир единым, божественным и прекрасным строем вещей, управляет космосом, частицей которого является человек.
Гераклит является родоначальником материальной (содержательной) диалектики, что в контексте теории познания поднимает как минимум два вопроса:
1) как противоположности (например, огонь и вода) в принципе могут взаимодействовать?
2) как следует оценивать возможные результаты такого взаимодействия?
Ответом на первый вопрос является идея логоса, или пропорции: «космическая распря» огня и воды по Гераклиту обеспечивает их взаимное сдерживание, или некий космический баланс. Еще более интересны выводы из ге-раклитовской диалектики относительно второго вопроса. Как полагают ученые Г. Керк и Дж. Рейвен, взаимодействие противоположностей может как минимум привести к следующим результатам.
Многие ценности, например, здоровье или отдых, могут быть идентифицированы как таковые только через свои противоположности, то есть болезнь и усталость соответственно. Так, трудно опровергнуть Гераклита в том, что человек, который никогда не трудился и, следовательно, никогда не уставал, не может иметь адекватного представление о том, что такое отдых.
Некоторые противоположности представляют собой неразрывный континуум, то есть постоянно перетекают друг в друга, не смешиваясь ни с чем иным, например, день и ночь, или едва заметный переход температуры человеческого тела от ощущения теплоты к зябкому состоянию и наоборот [6, р. 190].
Для конституционной аксиологии важным выступает взаимодействие противоположностей в обозначении парными примерами ряда ценностей, закрепленных в основных законах государства. Так, свобода предпринимательской деятельности (ст. 8 Конституции РФ) неизбежно будет связана с необходимостью уплаты налогов (ст. 57 Конституции РФ) и другими ограничениями экономических прав ради общественных интересов (ч. 3 ст. 55 Конституции РФ). Конечно, этот пример не является ни исчерпывающим, ни точным.
Если гипотетически реконструировать теорию познания Гераклита как некую систему, то можно прийти к выводу, что для философа в духе Гераклита существуют две основные познавательные задачи:
1. Задача идентификации процессуальных (изменчивых) характеристик изучаемого явления, то есть установка на то, что все и вся представляет собой принципиально неделимый континуум, совмещающий противоборствующие противоположности и, следовательно, отказ от восприятия мира как набора дискретных, абсолютно отгороженных друг от друга вещей.
2. Задача поиска и оценки логоса, или пропорции, меры внутри каждого изучаемого континуума с целью поддержания оптимального «горения конфликта» между противоборствующими противоположностями.
В этом плане задачи Гераклита предвосхитили один из основных общих вопросов конституционной аксиологии: вопрос о методологии поиска оптимального баланса ценностных установок, подлежащих закреплению в основном законе государства.
Элеатовская традиция древнегреческой философии в лице ее главного представителя Парменида Элейского (540-470 до н. э.) представляет собой полную противоположность учению Гераклита, прежде всего, в контексте теории познания. Диалектический метод познания мира через так называемые противоположности, применяемый Гераклитом, в контексте строго монистического метода, разработанного Парменидом, представлялся последнему как безумное оправдание любой крайности или абсурдное стремление сделать безосновательность, без-опорность мысли основанием теоретического познания.
Парменид первым поставил вопрос о бытии в себе, бытии как таковом. При этом он указал на два пути познания: правильный «путь истины» и неправильный «путь мнения, или путь кажимости». «Два пути исследования, ведущие к пониманию, которое не блуждает, следующие: во-первых, ... "нечто есть и не может не быть", и, во-вторых, "чего-то нет и не может быть". Взятые в их полноте, оба высказывания как бы разграничивают определенную модальность или способ бытия. Мы полагаем совершенно естественным назвать их модальность необходимого бытия и модальность необходимого небытия или его невозможность» [7, р. 83].
Первый путь познания, предложенный Парменидом, («существует и не может не существовать») можно назвать позитивным методом его гносеологии. Второй же путь познания («не существует и не может существовать») можно определить как негативный метод его теории познания. Согласно Пармениду, подлинная уверенность не может быть найдена, если фокусировать внимание на вещах, подверженных изменению. Она возникает, если только фокусировать внимание на том, что неизменно [7, р. 83].
Благодаря Пармениду ключевым вопросом философской онтологии стал вопрос о значении глагола «быть» (V). Современные исследователи различают как минимум три значения, или модуса этого глагола:
1) экзистенциальный;
2) предикативный;
3) веридический.
Экзистенциальный аспект глагола «быть» ограничивается указанием на то, что объект реально существует, то есть не является фантомом или продуктом нашего воображения.
Предикативный аспект этого глагола указывает на наличие определенного свойства какого-либо объекта, например, «этот стол есть круглый».
Веридический аспект соединяет эпистемологический и онтологический подход к изучаемому явлению и гласит, что если некто знает что-то, то он знает, что это нечто является истинным, а не ложным.
Проблема последнего ракурса глагола «быть» заключается в явной эпистемологиза-ции онтологии, то есть в неоправданном подчинении бытия познавательному ресурсу че-
ловека. Разумеется, если я знаю теорему Пифагора, то я одновременно знаю, что эта теорема истинна. Однако, если я знаю базовые характеристики демократического режима, то какая нужда заставляет меня настаивать на истинной природе этих характеристик? Об истинности демократических ценностей можно говорить лишь относительно, а именно в идеологическом контексте, например, противопоставляя демократический режим авторитарному. Но где гарантия, что защитники авторитарного режима не найдут идеологические контраргументы в защиту веридической природы авторитаризма? Как видим, в контексте социальных наук акцент на веридиче-ской природе тех иных ценностей неизбежно приводит к дифференциации, или даже мультипликации истины.
Увлечение веридическим подходом привело во второй половине XX века к антропологическому повороту в конституционной аксиологии, обоснованию концепций юридического плюрализма, постмодернистского права и т. п., которые в принципе отрицают возможность достоверности и объективности правовых парадигм.
Предикативный аспект, напротив, порой создает ложную иллюзию независимого существования тех или иных свойств от их носителя, то есть от объекта реального мира. Более того, при помощи предикативного применения глагола «быть» чисто лингвистически можно «порождать» любые объекты и наделять их любыми известными свойствами, например, «русалки суть коварны».
Казалось бы, экзистенциальный аспект глагола «быть» выше любого гносеологического подозрения, но это совсем не так. С одной стороны, экзистенциальный аспект глагола «быть» резко ограничивает сферу человеческого познания так называемым феноменальным миром, то есть тем сегментом реальности, с которым люди действительно соприкасаются, наблюдают его, трансформируют и т. п. «Мой компьютер, на котором я работаю, реально существует» - это аксиома для любого философского, социологического или даже юридического позитивизма. В последнем случае, если мой компьютер реально существует, то он может быть предметом договора купли-продажи, кражи и т. п. При таком позивитистском под-
ходе только феноменальное есть реальное, ноуменальное же вообще не существует.
В контексте трехмодальной структуры бытия, по Пармениду, современные конституционно-правовые ценности, закрепленные формально, по определению не входят в парадигму необходимого небытия. Остается вопрос: следует ли их рассматривать как некую эссенцию необходимого бытия или же контингентного бытия? Поскольку необходимое бытие вечно, неизменно и неподвижно, то с исторической и практической точки зрения современные конституционно-правовые ценности представляют собой один из модусов контингентного бытия, то есть того, что может быть, а может и не быть.
При таком подходе система конституционных ценностей и основанный на ней каталог конституционных прав человека представляет собой, уже по Гераклиту, «поле битвы» между необходимым бытием и необходимым небытием. Другими словами, некоторые элементы конституционной аксиологии или системы прав человека получают трансцендентальную поддержку и обоснование в самых базовых принципах бытия. Другие элементы этой системы, напротив, подвержены самораспаду, будучи вовлеченными в логику необходимого небытия (например, право образовывать однополые семьи небытийственно в том смысле, что такая семья не имеет собственного ресурса к продолжению рода).
Право на существование в конституционной аксиологии подобного подхода подтверждается знаменитым спором, случившимся в Великобритании между лордом П. Девлином и сэром Дж. Уолфенденом. Начало спора связано с так называемым докладом Уолфендена [8], в котором содержалась позиция о возможности декриминализации добровольной гомосексуальной связи. На основе этого доклада британские законодатели приняли Акт о половых преступлениях от 1967 года [9], который признавал не противоречащими закону приватные гомосексуальные акты между людьми, достигшими 21 года. Однако с резкой критикой доклада и закона выступили ряд политиков, в том числе лорд П. Девлин, который призвал при разрешении подобных вопросов в первую очередь оценить общие ценностные
установки, способствующие выживанию общества. По мнению П. Девлина, при решении существенных морально-этических проблем законодатель должен руководствоваться интересами большей части общества. В случае же, если некое явление становится препятствием для повышения рождаемости, а, значит, и развития общества, то «общество не может быть лишено права искоренить его» [4, p. 40].
На основании изложенного можно сделать следующие выводы.
В контексте трехмодальной структуры бытия, по Пармениду, современные конституционно-правовые ценности по определению не входят в парадигму необходимого небытия. Следовательно, их следует рассматривать либо в качестве эссенции необходимого, либо кон-
Литература
1. Маковельский А. О. Досократики: до-элеатовский и элеатовский периоды. Мн, 1999.
2. Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? М., 1991.
3. Рассел Б. История западной философии: в 3-х кн. Новосибирск, 1997.
4. Devlin P. The enforcement of morals. Oxford, 1965.
5. Kahn Ch. H. Anaximander and the origins of Greek cosmology. N.Y., 1960.
6. Kirk G. S., Raven J. E. Presocratic philosophers. L.; N.Y., 1957.
7. Palmer J. Parmenides and presocratic philosophy. Oxford; N.Y., 2009.
8. Report of the departmental committee on homosexual offences and prostitution // BMJ. 1957. 14 September. Vol. 2. Issue 5045.
9. Sexual offences act 1967. URL: http://www. legislation.gov.uk/ukpga/1967/60/pdfs/ukpga_ 19670060_en.pdf.
тингентного бытия. Поскольку необходимое бытие вечно и неизменно, то с исторической и практической точки зрения современные ценности представляют собой один из модусов контингентного бытия, то есть то, что может быть, а может и не быть.
При данном подходе любая система конституционно-правовых ценностей представляет собой (по Гераклиту) «поле битвы» между необходимым бытием и необходимым небытием. Некоторые элементы системы получают трансцендентальную поддержку и обоснование в самых базовых принципах бытия, другие же элементы этой системы, напротив, подвержены самораспаду, будучи вовлечены в логику необходимого небытия.
Bibliography
1. Makovelski A. O. Presocratics: doeleat and eleatic periods. Minsk, 1999.
2. Ortega y Gasset J. What is philosophy? Moscow, 1991.
3. Russell B. The history of Western philosophy: in 3 books. Novosibirsk, 1997.
4. Devlin P. The enforcement of morals. Oxford, 1965.
5. Kahn Ch. H. Anaximander and the origins of Greek cosmology. N.Y., 1960.
6. Kirk G. S., Raven J. E. Presocratic philosophers. L.; N.Y., 1957.
7. Palmer J. Parmenides and presocratic philosophy. Oxford; N.Y., 2009.
8. Report of the departmental committee on homosexual offences and prostitution // BMJ. 1957. 14 September. Vol. 2. Issue 5045.
9. Sexual offences act 1967. URL: http://www. legislation.gov.uk/ukpga/1967/60/pdfs/ukpga_ 19670060_en.pdf.
