CC BY
23
Филологические науки / Philological Science Оригинальная статья / Original Article УДК 78.08:801.81
DOI: 10.31161/1995-0667-2018-12-2-113-118
Тема любви в «Сказании о дочери Шана»: фольклорно-мифологический аспект
© 2018 Халипаева И. А.
Дагестанский государственный педагогический университет, Махачкала. Россия; e-mail: [email protected]
РЕЗЮМЕ. Цель. Раскрыть тему любви в «Сказании о дочери Шана» Микаиля Башту - единственном авторском памятнике тюркской литературы исследуемого периода. Методы: сравнительно-исторический, сравнительно-сопоставительный, структурно-функциональный. Результаты. Новый поэтический памятник определен автором как дастан, т. е. песня, основанная на устных преданиях. В настоящее время она включает в себя наслоения различных исторических этапов, которые связаны между собой социально-религиозными, этнокультурными и иными изменениями в общественных формациях народов Поволжья, Приуралья, Южной Сибири и Прикаспия. Выводы. Этот дастан - уникальный памятник тюркской (булгарской) литературы. Тема любви, раскрытая при помощи женских персонажей «Сказания», выступает в двух ипостасях: как тема земной любви и как тема любви к Аллаху. Башту выступает популяризатором новой и спасительной на тот момент времени для булгар монотеистической религии.
Ключевые слова: булгарская мифология, древний сюжет, тенгрианский пантеон, боги, божества.
Формат цитирования: Халипаева И. А. Тема любви в «Сказании о дочери Шана»: фольклорно-мифоло-гический аспект // Известия Дагестанского государственного педагогического университета. Общественные и гуманитарные науки. 2018. Т. 12. № 3. С. 113-118. DOI: 10.31161/1995-0667-2018-12-3113-118._
The Love Theme in "The Legend of Shan's Daughter":
Folklore and Mythological Context
© 2018 Imperiyat A. Khalipaeva
Dagestan State Pedagogical University, Makhachkala, Russia; e-mail: [email protected]
ABSTRACT. Aim. To reveal the theme of love in "The Legend of Shan's Daughter" by Mikail Bashtu, the only author's monument of Turkic literature of the period under study. Methods: comparative-historical, comparative, structural-functional. Results. The new poetic monument is defined by the author as a dastan, i. e. a song based on oral traditions. Currently, it includes stratifications of various historical stages, which are interconnected by socio-religious, ethno-cultural and other changes in the social formations of the peoples of the Volga region, the Urals, Southern Siberia and the Caspian Sea. Conclusions. This dastan is a unique monument of Turkic (Bulgarian) literature. The theme of love, revealed with the help of female characters of the "Legend", appears in two hypostases: as the theme of earthly love and as the theme of love for Allah. Bashtu acts as a popularizer of a new and saving for the Bulgars monotheistic religion at that time.
Keywords: Bulgar mythology, ancient story, Tengrian pantheon, gods, deities.
For citation: Khalipaeva I. A. The Love Theme in "The Legend of Shan's Daughter": Folklore and Mythological Context. Dagestan State Pedagogical University. Journal. Social and Humanitarian Sciences. 2018. Vol. 12. No. 3. Pp. 113-118. DOI: 10.31161/1995-0667-2018-12-2-113-118. (In Russian)
Введение
Истоки зарождения литературных образов следует искать в мифологии, так как
взаимоотношения богов в мифах - это проекция человеческих взаимоотношений того времени. По этой причине со временем
боги низводятся до поэтических образов и превращаются в художественных персонажей. Исследования в области тюркского эпоса показывают, что среди этих персонажей главенствующая роль принадлежит образу женщины, будь то богиня или человек. Зачастую за ней остается последнее слово в определении судьбы не только отдельного взятого мужчины, но и человечества в целом.
Анализ исследования
Так, в булгарской мифологии есть древний сюжет о происхождении первых людей, в сотворении которых принимали участие несколько богов (Куропатка, Барыс, Шу-рале, Албастый). Все эти боги принадлежат к тенгрианскому языческому пантеону. Куропатка - это божество, которое, на наш взгляд, дало начало теме женщины в тюркской мифологии. Согласно булгарской версии о происхождении первых людей, они «родились от Куропатки», которая «не захотела // Подчиниться воле отца (Тенгри) // И выйти замуж // За могучего алпа Албастыя:
Вырвалась Куропатка из плена,
Добралась до Барыса.
От него родила первых людей -
Трех мальчиков и одну девочку» [1, с. 46].
Больше о Куропатке ничего не известно. Ее образ не сохранился в мифах других тюркских народов. Куропатка и Барыс в булгарской мифологии - это единичный случай, когда упоминаются имена этих божеств. В процессе лингвистического анализа мы семантически связали название Куропатка - keklik (кекаНк) с процессом создания первых людей и пришли к выводу, что перед нами сложное слово, имеющее в своей основе два корня: kek-и -al- + аффикс принадлежности -к. Первый корень переводится как 'дикая птица' и выступает как синоним божества женского начала, концепта женщины-прароди-тельницы; -а1- -известное в тюркском языке слово, значащее в переводе языческую богиню рождения. Таким образом, имя Куропатка может быть одним из синонимов богини рождаемости, что подтверждается строкой «КекПкеп ёо§шш - Первые люди, Куропаткой рожденные» [1, с. 4б].
Богов Шурале и Хурса можно считать со-творцами Куропатки. Она родила уродливых детей, Шурале сделал их красивыми, а Хурс вдохнул в них душу, чтобы не были они как «скоты». В кумыкскую мифологию из этой истории проник только образ Албастыя. У кумыков он выступает под именем Албаслы и трансформируется в женскую
ипостась. «Это божество (дух, хозяйка) настолько широко распространено в фольклоре тюркоязычных и кавказоязычных народов и так много различных предположений об этимологии этого слова, что говорить более или менее определенно о конкретных этнокультурных истоках персонажа затруднительно», - отмечает А. М. Аджиев [2, с. 278]. Несмотря на объективность высказывания, попробуем все-таки проследить этнокультурные истоки этого образа.
Исследователи отмечают, что в настоящее время существуют различные образы Албаслы, имеющие различные характеристики у народов Дагестана. Так, у лезгин и рутульцев Албаслы зовется Алпаб, у андийцев - Гогочи, у казахов, узбеков, туркмен, таджиков - Албасти, у агулов - Албасти, у андийцев - Гогочи и т. д.
Но все они имеют одну общую функцию: «Албаслы... обычно вредит роженице - якобы может похитить ее внутренности, прополоскать их в воде и этим убить плод» [2; 3, с. 278]. На наш взгляд, этнокультурные истоки подобного поведения Албаслы берут начало в булгарской мифологии. Дело в том, что Куропатка изначально предназначалась в жены Албастыю, их союз должен был породить первых людей. Однако Куропатка вышла замуж за другого -любимого ею Барыса, и Албастый затаил злобу на детей Куропатки [1, с. 50].
Со временем первоначальный миф об Албастые растворился в этнических преданиях и сохранил лишь функцию человеконенавистничества, а в кумыкском фольклоре - функцию ненависти к роженицам. Вероятно, поэтому Албастый как мужское божество трансформируется в божество-женщину Албаслы. Эта ипостась становится доминирующей в тюркской мифологии. Однако у кумыков сохранился миф, где Албаслы - мужчина и отец. Этот миф представляет собой своеобразную обработку булгарского мифа, в котором по первоначальному замыслу Всевышнего именно Албастый-Албаслы должен быть отцом первых людей. Сюжет кумыкского мифа следующий: девушки пошли в лес за ягодами. Одна из них отбилась от подружек, заблудилась и попала в пещеру, где жил Ал-баслы-мужчина. Они стали жить как супруги. Жена забеременела, и Албаслы крикнул людям, пришедшим в лес, что жена родила и что им нужна колыбель. Люди принесли колыбель со спрятанным внизу ситом, наполненным сажей. Позже по следу
сыпавшейся сажи люди нашли пещеру и в отсутствие Албаслы забрали его жену и ребенка. Но жена захотела вернуться к мужу, и ее отвезли обратно в пещеру, где обнаружили умершего от горя Албаслы [2, с. 279].
Приведенный миф - более поздний по происхождению, чем булгарский миф об Ал-бастые и Куропатке, так как здесь присутствует явная антропоморфность божества, включая даже его смерть, что для бога неприемлемо. В обоих мифах присутствует тема неразделенной любви и ее печальных последствий. Однако, в основном, в тюркской мифологии Албаслы выступает как божество женского начала, где является вторым после Куропатки божественным образом, из которого трансформировались качества, относимые нами к тематике любви.
В исследованиях фольклорно-мифо-ло-гической составляющей темы любви существуют различные мнения по поводу происхождения словесного обозначения Албаслы. На наш взгляд, наиболее достоверным источником о словесном происхождении Албаслы являются научные данные французского ученого О. Олуфсена. Он предположил, что оно восходит к образу Ахура-Мазды. По мнению М. С. Андреева, в основе имени лежит слово ал, обозначающее языческую богиню рождения. Первая часть слова Албаслы - а1 - в персидском и тюркском языках имеет значение 'красный, алый'. Вторая часть собственно тюркская -Ьаз^ (демон) [4, с. 526]. В исследованиях И. М. Стеблин-Каменского отмечается, что слово «almasti-albasti» является совокупностью двух основных элементов: а1 - название демона или болезни, очень опасной для рождения детей, другой элемент - глагол «душить», «задавить» [7, с. 40].
Происхождение кумыкской формы этого слова Албаслы и среднеазиатской Ал-басты пока еще не выяснено. Есть мнение, что Албасты-Албаслы восходит к слову Йал-бас-лы, в котором йал'грива (волосы)', бас (баш) 'голова', -лы - собственно суффикс, обозначающий прилагательное. Таким образом, в переводе это слово звучит как 'Гривоголовая' [6].
Культ близнецов был наиболее характерным для булгарского эпоса. Предположительно, Албастый и Куропатка ранее олицетворяли собой близнечную теоними-ческую пару, основной обязанностью которых было материнство, рождение и уничтожение детей. Стоит отметить, что под уничтожением детей понимался контроль за рождаемостью в племени. Олицетворение
культа близнецов очень часто встречается в мировой мифологии. Истоки этого культа большинство исследователей видят в дуальном устройстве родового общества, а их антагонизм (отвержение Куропаткой Алба-стыя) трактуется как отражение былой вражды между фратриями. В дальнейшем этот контраст развивается как примитивный художественный прием, при котором ряд явлений или событий воспринимается с позиции полезности-вредности для человека. Исследователи связывают культ близнецов в первобытном обществе с теорией «сексуального избранничества», согласно которой один из близнецов зачат «высоким» духом-божеством, а другой - «низким» духом-демоном. Различное происхождение близнецов и вытекающие отсюда различия их характеров приводят к борьбе между ними, что ярко выражается в предпочтениях Куропатки - близнеца, рожденного высоким духом - богом. А Албастый, затаив обиду, любыми средствами старается отомстить потомству Куропатки и Ба-рыса и выступает автоматически как образ мужского концепта, а не женского, как он представлен этимологически.
С Албаслы, выступающей в роли женского персонажа божественного пантеона, начинается ряд образов женщин-богинь, контролирующих те или иные сферы жизни человека при помощи выражения собственных чувств, то есть любя или ненавидя объект своего внимания.
Таким же демоническим образом является богиня Сув-Анасы - мать вод. В прямой зависимости от степени влюбленности в них она либо покровительствовала или наказывала смертных. Также отметим, что она подстерегала в лесу земных мужчин, среди которых были либо охотники, либо крестьяне, и дарила им свою любовь. Многочисленные исследования показывают, что божество-женщина, Сув-Анасы, имеет ослепительно сверкающее тело и длинные красные или зеленые волосы. Если она встречает в лесу крестьянина или охотника, она манит к себе, откидывает волосы назад, предоставляя восторженному смертному свое удивительное тело, но при этом и ослепляет человека. Вследствие этого человек теряет рассудок и выполняет все ее желания и прихоти. Полюбившемуся же мужчине Сув-Анасы обычно дарит свои бусы, кольцо или прядь волос. Данные подарки имели особую магическую силу и приносили удачу тому, кто их получил. Тем не менее, получивший награду должен был
соблюдать ряд условий-табу, одним из которых было молчание по поводу встречи с Сув-Анасы.
Нарушение условия-табу ведет к неминуемой гибели [6, 7]. Мы полагаем, что этот образ зародился у кумыков на основе образа богини булгарской мифологии Дулосу. В изложении булгарских мифов Микаилем Башту ее образ (Сув-анасы) занимает важное место. Дулосу также является матерью вод - богиней воды. На общность этих двух персонажей указывает тюркское слово сув-су-вода, входящее в имена обеих богинь.
Дулосу любвеобильна, и ее любовь также губительна, как и любовь Сув-Анасы. Как и в кумыкской мифологии, булгарская Ду-лосу влюбляется в человека и желает его заполучить, несмотря ни на что. Если это ей удается, то ее возлюбленный становится удачливым во всем. Однако если человек отказывается от любви, то Дулосу наказывает его. В булгарском мифе Дулосу влюбляется в алпа Боян-Имэна (по преданию, он - родоначальник булгарского народа). Ду-лосу принимает решение насильно влюбить в себя алпа и, когда он плывет по реке, увлекает его в свои воды. Познав Боян-Имэна, Дулосу желает навеки оставить его при себе, то есть утопить. В булгарском эпосе Дулосу выступает в образе реки: Как-то плыл Боян-Имэн С сыном Тюрком на плоту По порожистой Бурно текущей реке. Звали реку Дулосу. Была она своенравна. На ее порогах Накренился плот. Упал Боян в воду... Стал тонуть Боян-Имэн ... Влюбилась Дулосу В алпа Бояна. Захотела навеки Оставить его при себе. Потянула дива В свои темные чертоги, На мягкую постель Илистого дна [1, с. 58]. Лексическое поле, определяющее степень любви алп-би Дулосу более обширно, чем у предыдущих персонажей. Мы видим, что Дулосу не чужда нежность, ее любовь искренна: «...своенравна» - качественный эпитет; «<...Влюбилась - динамика действия; «(Захотела навеки»» - синкретическая метафора; «темные чертоги, мягкую постель»» - метафорические эпитеты.
Очевидно, что Дулосу выступает в этом тексте не как божественное существо
тюркского пантеона, а как литературный персонаж - влюбленная женщина.
Выводы
Сюжеты булгарской мифологии развиваются на основе любовного конфликта, а именно, любовного треугольника. Как показал анализ памятников, тема любовного треугольника постоянно присутствует в тюркском поэтическом наследии, причем треугольник этот составляют божественные персонажи. Например, в «Сказании о дочери Шана» Микаиля Башту эта тема является сквозной во взаимоотношениях богов и повторяется трижды: Албаслы - Куропатка - Барыс; Выдра - Боян-Имэн - Дулосу; Дулосу - Боян-Имэн - Бойгала.
Первый любовный треугольник и его последствия рассмотрены выше. Два следующих треугольника объединены именем Боян-Имэна. Для понимания поведения женщин-божеств важен анализ этого бул-гарского мифологического персонажа. Боян-Имэн - алп, решивший уйти на землю к людям и помогать им во всем. Он, как и Хурс, является сыном Солнца и Луны. Имэн - избранное племя людей, «великий народ булгар». Боян - предводитель племени имэн, родился звездой. Пошел жить среди людей и закрыл лицо маской. Позже, когда его последний сын родился смертным, он попросил Тенгри сделать смертным и его. Всесторонняя мифологическая обусловленность Бояна в «Шан кызы да-станы» свидетельствует о том, что его образ исторически предшествовал и был той основой, на которой вырос певец Боян «Слова о полку Игореве». Нам представляется, что имя Боян в видоизмененной форме перешло в более поздний тюркский героический эпос - «Книгу отца нашего Коркута» в форме Баяндур», - пишет один из первых исследователей дастана А.-К. Ю. Абдулла-типов [1, с. 24].
Тюркская мифология знаменита сказаниями о человеке и его жизни. Именно тюркская мифология представляла эти два элемента как своеобразный микрокосм, копирующий основные формулы мироздания. Иначе говоря, жизнь каждого человека - это уменьшенное отражение размеров жизни мира. Частная жизнь человека представляет собой те самые противопоставления Хаоса и Космоса.
Между людьми и духами, между верхним и нижним миром пока отсутствует посредник - шаман, который появится чуть позже в тюркских мифах народов Сибири. Пока же, когда миф древних тюрков культурологически един, люди и боги общаются
между собой напрямую. Поэтому все мифологические персонажи «Сказания» лич-ностны и самодостаточны - из застывшей массы страшных богов они превратились в индивидуальности благодаря чувству любви.
«Сказание о дочери Шана» Микаиля Башту - единственный авторский памятник тюркской литературы исследуемого периода. Тема любви, раскрытая при помощи женских персонажей «Сказания», выступает в двух ипостасях: как тема земной любви и как тема любви к Аллаху.
Такой подход к изображению персонажа в литературно-эпических текстах позволил нам выделить художественно тематические группы концепта «женщина» и его главенствующую роль в формировании нового мировоззрения героя-мужчины по отношению к жизни и религии. Эту поэму можно
1. Абдуллатипов А.-К. Ю. Древнебулгарский памятник «Сказание о дочери Шана» Микаиля Башту как свидетельство древнейших связей народов Евразии и их словесной культуры // Вестник ДГУ. Махачкала. 2004. С. 24-58
2. Аджиев А. М. Устное народное творчество кумыков. Махачкала, 2005. 427 с.
3. Андреев М. С. Таджики долины Хуф: Верховья Аму-Дарьи. Сталинобад: Изд-во АН Тадж. ССР, 1959. 526 с.
4. Афанасьев А. Н. Древо жизни. М.: Современник, 1983. 464 с.
5. Баранов И. Легенда о дочери Шана: новый источник по истории народов Восточной
1. Abdullatipov A.-K. Yu. Ancient Bulgarian monument "The Legend of Shan's daughter" by Mikail Bashtu as the evidence for the ancient relations of the peoples of Eurasia and their verbal culture. Bulletin of DSU. Makhachkala. 2004. Pp. 24-58 (In Russian)
2. Adzhiev A. M. Kumyks' Folklore. Makhachkala, 2005. 427 p. (In Russian)
3. Andreev M. S. Tajiks of Khuf valley: the upper reaches of the Amu Darya. Stalinabad: AS of Taj. SSR publ., 1959. 526 p. (In Russian)
4. Afanasiev A. N. The tree of life. Moscow, Sovremennik publ., 1983. 464 p. (In Russian)
5. Baranov I. Legend of Shan's daughter: a new source on the history of the peoples of
СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРЕ Принадлежность к организации
Халипаева Империят Арсланбековна, доктор филологических наук, профессор кафедры литературы, Дагестанский
назвать первым тюркским литературным произведением, в котором фольклорная форма литературного произведения используется для авторской стилизации текста. Кроме того, она имеет просветительскую цель - популяризацию ислама, тогда еще мало знакомого тюркам. Примечательно, что главными проповедниками ислама оказываются женщины - Фатима и Боз-би. По сути дела, именно они обращают главного героя Аудана Дуло в ислам. По замыслу автора, обе эти женщины символизируют ислам, а любовь Аудана Дуло и Боз-би символизирует любовь к Аллаху.
Тема любви, которая пронизывает все жанры фольклора, могла проявиться так ярко лишь при участии женщины, высту-паюшей сначала в качестве божества, затем - объекта для поклонения.
и Центральной Европы VII — IX веков [Электронный ресурс] / Режим доступа: URL: https://turkology.tk/library/136 [дата обращения: 11.05.2018].
6. Башту Микаилъ Шамси. Сказание о дочери Шана / под ред. проф. Акавова З. Н. Махачкала, 2003. 260 с.
7. Стеблин-Каменский И. М. О ваханском этимологическом словаре // Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. М., 1974. С. 155-162.
8. Халипаева И. А. Мифологическая проза кумыков. Исследования и тексты. Махачкала: изд-во ДГПУ, 1994. 212 с.
Eastern and Central Europe of the 7-9th centuries [Electronic resource] / access Mode: URL: https://turkology.tk/library/136 [date of application: 11.05.2018].
6. Bashtu Mikayil Shamsi. The legend of Shan's daughter / ed. by professor Akavov Z. N. Makhachkala, 2003. 260 p. (In Russian)
7. Steblin-Kamensky I. M. The Vakhan etymological dictionary. In: Written monuments and problems of the history of culture of the peoples of the East. Moscow, 1974. Pp. 155-162. (In Russian)
8. Khalipaeva I. A. Kumyks' mythological prose. Research and texts. Makhachkala: DSPU publ., 1994. 212 p. (In Russian)
THE AUTHOR INFORMATION Affiliation
Imperiyat A. Khalipaeva, Doctor of Philology, professor, the chair of Literature, Dagestan State Pedagogical University (DSPU),
Литература
References
государственный педагогический университет (ДГПУ), Махачкала, Россия; e-mail: [email protected]
Принята в печать 09.08.2018 г.
Makhachkala, Russia; e-mail: [email protected]
Received 09.08.2018.
