CC BY
45
УДК 929.52+281.93
Б01: 10.24411/2224-5391-2019-10313
С. А. Белобородов
священнослужители — первые
ИССЛЕДОВАТЕЛИ УРАЛьСКОГО
старообрядчества*
Аннотация. В статье предпринимается попытка сравнить первые опубликованные сочинения об уральском староверии, одно из которых в 1863 г. написано архимандритом Палладием (Пьянковым, 1813-1882), другое в 1866-1867 гг. — священником быньговской церкви Н. М. Ва-рушкиным (1831-1903). Отмечается, что хотя произведения получились очень разными (по масштабу поднятых проблем, уровню анализа, широте охвата и т. п.), каждое из них имеет существенное значение для изучения уральского старообрядчества и в наши дни. При этом труд архимандрита Палладия известен исследователям значительно лучше, тогда как работа Н. Варушкина не часто привлекала внимание ученых. В исследовании Палладия впервые приводится группировка старообрядческих общин Урала по территориальному признаку. Он же первым назвал основные структурообразующие элементы старообрядческой организации уральских беглопоповцев. Еще одной заслугой этого автора следует признать особое внимание, которое он уделил деятельности старообрядческих наставников и духовников.
Сочинение священника Варушкина посвящено локальной истории ста-роверия и единоверия только в Нижнетагильском заводском округе. Однако следует помнить, что с 1740-х годов и до конца XIX в. именно Нижний Тагил был одним из трех крупнейших центров староверия Среднего Урала, известным во всей России. Кроме рассказа о Троицкой общине беглопоповцев Тагила, Варушкин опубликовал уникальные сведения еще о 20 общинах, входивших в тагильское старообрядческое объединение. Он
* Статья подготовлена в рамках выполнения проекта № 33.2182.2017/4.6 («Формирование русской культурно-религиозной идентичности: памятники традиционной письменности как символические коды культурной памяти») госзадания МО РФ научным коллективам исследовательских центров и (или) научных лабораторий образовательных организаций высшего образования на 2017-2019 гг.
300
© С. А. Белобородов, 2019
же первым из исследователей обратил пристальное внимание на фигуры лидеров уральского старообрядчества XVIII в. — беглого попа Иова и инока-схимника Максима и достаточно подробно написал о них. В заключении статьи подчеркивается, что Н. М. Варушкин продолжал заниматься вопросами, связанными с историей уральского старообрядчества, и во второй половине 1860-х гг. готовил новую работу о старове-рии в Невьянском заводе. К сожалению, она не была издана, хотя вероятность отыскать хотя бы подготовительные материалы еще существует.
Ключевые слова: Урал, история старообрядчества, священнослужители-исследователи, архимандрит Палладий (Пьянков), Н. М. варушкин, и. с. Пырьев.
Цитирование. Белобородов с. а. Священнослужители — первые исследователи уральского старообрядчества // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2019. № 3 (27). С. 300-311. Б01: 10.24411/22245391-2019-10313
Любому человеку, более или менее углубленно занимавшемуся изучением истории уральского староверия, без сомнения, знакомо сочинение ректора Пермской духовной семинарии архимандрита Палладия (Пьянкова) «Обозрение пермского раскола, так называемого "старообрядства"», опубликованное в Петербурге в 1863 г.1 Значительно меньше «повезло» с известностью другой работе, увидевшей свет примерно в то же время и также посвященной истории старообрядчества и единоверия на Урале. Речь идет о напечатанном в 1866-1867 годах в шести выпусках журнала «Православный собеседник» исследовании священника Николая Максимовича Варушкина «О единоверии в Нижнетагильском заводе и его округе»2.
Кроме времени создания и схожего объема (у Палладия чуть более 11 печатных листов, у Варушкина — около 10), эти произведения объединяет разве что близкая тематика. Если сравнить эти работы детальнее, то, на первый взгляд, труд Палладия выглядит значительно солиднее. Автор с академическим образованием, будучи исследователем добросо-
1 Обозрение Пермского раскола, так называемого «старообрядства». Составлено а[рхимандритом] П[алладием]. СПб.: тип. духовного журнала «Странник», 1863. III, III, 215, 47, [3] с.
2 варушкин Н. О единоверии в Нижнетагильском заводе и его округе // Православный собеседник. 1866. Ч. 1. № 1. С. 3-36; Ч. 2. № 7. С. 167-218; Ч. 3. № 7. С. 48-79; № 11. С. 169204; 1867. Ч. 1. № 4. С. 3-42; № 6. С. 272-311.
вестным, не ограничился одними лишь обличениями раскола, но привел разнообразные и очень любопытные данные по истории и современному состоянию уральского старообрядчества во всех уездах Пермской губернии, рассмотрел особенности вероучения представителей различных согласий, подробно сообщил о традициях, обрядах и обычаях староверов. Значительная часть этой работы базируется на донесениях приходских священников и миссионеров, что, как ни парадоксально прозвучит, одновременно можно оценить и как плюс (учет региональных особенностей), и как минус (тенденциозность, использование непроверенных фактов) труда Палладия. Следует также отметить большое количество ошибок «технического» характера, содержащихся в книге: неверные даты, искаженные имена и названия и т. п. Вместе с тем, отмеченные недостатки не снижают значения исследования архимандрита Палладия, которое можно рассматривать как первый опубликованный и чрезвычайно ценный труд по истории уральского старообрядчества.
Именно в работе Палладия впервые приводится группировка старообрядческих общин Урала по территориальному признаку. Говоря «о препятствиях к обращению раскольников», автор обозначил и охарактеризовал эти «препятствия», которые являлись основными структурообразующими элементами старообрядческого общества до конца 1830-х гг.: 1. Беглые попы, 2. Старшины и попечители раскольнических часовен, 3. Монастыри и скиты, 4. Покровители раскола, 5. Общинное устройство (в упрощенном Палладием виде — «зависимость бедных раскольников от богатых»). Наконец, именно в этой работе впервые более или менее подробно говорится о деятельности старообрядческих наставников и духовников.
К сожалению, монографического исследования, посвященного жизни и деятельности Палладия (Пьянкова) еще нет. Поэтому его биографию мы излагаем на основании немногочисленных статей, помещенных в церковной периодике XIX в. и нескольких заметок о нем, опубликованных в недавнем прошлом3.
3 Смирнов С., протоиерей. История Московской духовной академии до ее преобразования: (1814-1870). М., 1879. С. 163-164, 432; Преосвященный Палладий, епископ Олонецкий и Петрозаводский (некролог) // Олонецкие епархиальные ведомости. 1882. № 3. С. 30-31; Палладий, епископ Олонецкий (некролог) // Московские церковные ведомости. 1882. № 4. С. 55; Преосвященный Палладий, епископ Олонецкий и Петрозаводский (некролог) // Пермские епархиальные ведомости. 1882. № 11. С. 117-121; Языков Д. Обзор жизни и трудов покойных русских писателей. СПб., 1885. Ч. II. С. 39;
Родился Павел (таково мирское имя будущего епископа) 6 марта 1813 г. в Оханске Пермской губ. в семье протоиерея Георгия Антипови-ча и Мариамии Тимофеевны Пьянковых. Первоначальное образование Павел Пьянков получил в Пермском духовном училище, а затем учился в Пермской духовной семинарии. Сразу же после окончания обучения, в 1834 г. он был определен на должность преподавателя в Пермское духовное училище. В 1836 г. П. г. Пьянков поступил в Московскую духовную академию и спустя 4 года окончил ее со степенью кандидата богословия, а еще через год был удостоен степени магистра богословия. Вернувшись в Пермь, он вновь преподает, но уже в Пермской духовной семинарии.
В 1843 г. у Павла Георгиевича и его жены Марии Авраамовны родился сын Петр, но вскоре супруга умерла и маленького Петра пришлось отдать в семью дедушки — протоиерея Авраамия Оглоблина. Здесь уместно будет напомнить, что о. Авраамий Оглоблин с 1828 г. служил противораскольническим миссионером в Екатеринбургском, Верхотур-ском, Шадринском, Камышловском и Ирбитском уездах и был большим знатоком уральского старообрядчества.
19 марта 1844 г. Павел Пьянков был рукоположен во священника и стал настоятелем Входо-Иерусалимской церкви Нижнетагильского завода. За полтора года служения в Нижнем Тагиле (до сентября 1845 г.) о. Павел, помимо прочего, сумел неплохо познакомиться со старообрядчеством воочию, поскольку заводской поселок считался одним из важнейших центров староверия Урала, а во вверенном ему приходе проживало немало «кержаков».
Осенью 1845 г. о. Павел Пьянков получил новое назначение и переехал в Вятку, где стал священником и профессором Вятской семинарии. 16 ноября 1846 г. он принимает постриг в Вятском Трифоновом монастыре с наречением имени Палладия. В Вятской духовной семинарии иеромонах Палладий служит до 1849 г., а затем его переводят в Саратов, где он становится инспектором и профессором церковно-библейской истории и богословских наук в местной семинарии. В 1852-1854 гг. Палладий (Пьянков) на тех же должностях трудится в Казанской духовной семинарии.
сорокин в., прот. Исповедник. Церковно-просветительская деятельность митрополита Григория (Чукова). СПб., 2005. С. 32, 39, 129, 642; Потехина е. а. Епископ Кинешем-ский Палладий (Пьянков) // Епископы Кинешемские. Викарии Костромские. Уроки истории / сост. Е. Потехина. 2017. С. 31-40.
20 мая 1854 г. в Верхотурском Николаевском монастыре Палладий был возведен в сан архимандрита, «с присвоением ему лично степени настоятеля третьеклассного монастыря». В том же году архимандрит Палладий назначен ректором Пермской духовной семинарии, которую он возглавлял до 1860 г. Позже Палладий был ректором Кишиневской (май — июль 1860), Каменец-Подольской (1860-1864) и Орловской (1864-1869) духовных семинарий.
Для характеристики широты интересов Палладия и его энциклопедических знаний достаточно перечислить те курсы, которые он читал в семинариях: алгебра, геометрия, церковно-библейская история, риторика, греческий, немецкий, латинский и еврейский языки. Кроме этого, архимандрит Палладий, который по отзывам современников, «вел жизнь уединенную, кабинетную», много и плодотворно занимался наукой. О его сочинении, посвященном пермскому расколу, мы уже упоминали, но своим главным научным интересом он считал экзегетику. В 1872 г. в Вятке он опубликовал «Толкование на псалмы», составленное по еврейским, греческим и латинским текстам. В том же году началась публикация «Толкования двенадцати малых пророков» (Вып. 1-6. Вятка, 1872-1876). Примечательно, что экзегетические труды Палладия Святейший Синод признал «большой заслугой для Церкви».
16 ноября 1869 г. Палладий (Пьянков) хиротонисан во епископа Кинешемского, викария Костромской епархии. Последним местом служения владыки Палладия стала Олонецкая и Петрозаводская епархия. В Петрозаводск епископ прибыл в мае 1877 г., там же он и скончался 8 января 1882 г. В некрологе «особенно выдающимися за время его управления Олонецкою епархиею событиями» названо «переложение в новую раку св. мощей преподобного Александра Свирского и открытие миссионерского братства св. апостолов Петра и Павла для борьбы с расколом».
Другой исследователь уральского старообрядчества — Николай Максимович Варушкин (1831-1903) родился в семье дьячка Кизеловского завода Соликамского уезда Пермской губернии4. Образование получил в Соликамском духовном училище и Пермской семинарии, которую окончил в
4 О нем см.: Празднование двадцатипятилетия служения при Николо-Низской церкви г. Казани протоиерея Н. М. Варушкина. Казань, 1896; Памяти протоиерея Николая Максимовича Варушкина // Пермские епархиальные ведомости. 1903. № 19. С. 180184; Дружинин А. М. Отец протоиерей Николай Максимович Варушкин 28 марта 1903 года). Казань, 1903. 24 с.
1852 г. В 1853 г. он был рукоположен во священника и определен в Ницин-скую слободу Ирбитского уезда, а в 1858 г. перемещен в Быньговский завод.
Скромный священник быньговской церкви Николая Чудотворца о. Н. Варушкин не создавал концептуальных построений и не делал широких аналитических обобщений, а все внимание уделил локальной истории староверия и единоверия только в Нижнетагильском заводском округе. Однако следует помнить, что с 1740-х годов и до конца XIX в. именно Нижний Тагил был одним из трех крупнейших центров старо-верия Среднего Урала, известным во всей России. Кроме рассказа о Троицкой общине беглопоповцев Тагила, Варушкин сообщал сведения еще о 20 общинах, входивших в тагильское старообрядческое объединение. Он же первым из исследователей обратил пристальное внимание на фигуры лидеров уральского старообрядчества XVIII столетия — беглого попа Иова и инока-схимника Максима и достаточно подробно написал о них.
Одна из основных сюжетных линий сочинения о. Н. Варушкина посвящена рассказу о ключевом, как выяснится позже, эпизоде истории тагильской (да и уральской вообще) беглопоповщины — борьбе за Троицкую часовню, переросшей в открытый конфликт с властями, сопровождавшийся привлечением войск, штурмом, ранениями участников и т. п.
И еще одно важное отличие: источники этих сочинений. К услугам архимандрита Палладия был весь архив консистории, отец Николай Ва-рушкин использовал комплекс документов и мемуаров только одного человека, которого, по моему убеждению, следует считать полноправным соавтором работы о нижнетагильском единоверии, — священника Иоанна Стефановича Пырьева.
При подготовке статьи я с некоторым недоумением обнаружил, что жизненный путь этого, без сомнения, незаурядного человека еще не становился предметом внимания исследователей. По крупицам удалось установить основные этапы его жизни.
Его дед, Петр Пырьев, в последней четверти XVIII в. много лет служил священником в Мехонском остроге Ялуторовского уезда. Там же началась карьера отца — в 1800 г. 25-летний Стефан Петрович Пырьев значится диаконом Христорождественской церкви Мехонской слободы (теперь уже Шадринского уезда)5. Скорее всего, его младший сын Иван тоже родился в Мехонском (около 1810 г.).
ГАСО. Ф. 6. Оп. 3. Д. 638 б. Т. 4. Л. 235 об.
В 1830-е гг. Иван Степанович Пырьев служил в Никольской церкви г. Шадринска, не подозревая, что вскоре жизнь его круто поменяет одна-единственная встреча. На молодого и перспективного диакона обратил внимание окружной миссионер протоиерей Авраамий Оглоблин, о котором упоминалось ранее. Когда в 1837 г. встал вопрос о назначении в Нижний Тагил единоверческого священника, то именно Оглоблин рекомендовал о. Иоанна на эту должность, охарактеризовав его, как человека «поведения примерного, [который] любит заниматься чтением книг учительных и характера удобного, к тому же и по внешнему виду довольно благообразен».
В том же 1837 г. 29 сентября И. С. Пырьев был рукоположен в сан иерея к тагильской Свято-Троицкой церкви6 и прослужил на этом месте 25 лет. Именно о. Иоанн был одним из главных действующих лиц событий, описанных в статье Варушкина. Более того, он сам их и описал, и вместе с другими документами («прошениями раскольников и единоверцев, предписаниями духовного и гражданского начальства, распоряжениями правительства, записками заводоуправления, частными письмами и дневниками очевидцев»7) скомплектовал в 4 толстых тома.
Незадолго до смерти (в 1862 г.) протоиерей Пырьев передал свой архив о. Николаю Варушкину, и тот достойно распорядился им.
На этом можно было бы закончить, если бы не одно обстоятельство. Восстанавливая биографию Николая Максимовича Варушкина, мне удалось обнаружить некоторые любопытные детали, которые содержались в опубликованных письмах архиепископа Аркадия (Федорова, 1784-1870). Несколько посланий было адресовано отцу Николаю. Эти документы убедительно доказывают, что, опубликовав статью о тагильском единоверии, священник Варушкин продолжил заниматься наукой. Следующей темой, которую он начал разрабатывать, должна была стать история старообрядчества и единоверия в Невьянском заводе.
Владыка Аркадий был очень доволен таким развитием событий. Он тотчас посоветовал Варушкину связаться с протоиереем Поликарпом Шишовым — свидетелем становления единоверия в Невьянске, ис-
6 История Свято-Троицкой церкви г. Нижнего Тагила // Православный вестник. 2000. № 3. С. 2-7.
7 Варушкин Н. О единоверии в Нижнетагильском заводе и его округе // Православный собеседник. 1866. Ч. 1. № 1. С. 3.
пользовать архивы Петра Андреевича Карманова и миссионера Огло-блина8. Более того, в последующих письмах архиеп. Аркадий развернул перед о. Николаем целую исследовательскую программу: после невьян-ского единоверия, по его мнению, следовало обратить внимание на Ша-дринск, где сотрудниками Варушкина могли стать священник Кондрат Поликарпович Кетов, благочинный протоиерей Виноградов и купец Зот Иванович Черепанов. А закончив с Шадринском, «не торопясь, перейти к Екатеринбургу»9.
Оживленная переписка священника Варушкина и архиепископа Аркадия продолжалась несколько лет, почти до самой кончины последнего в 1870 г. Примечательно, но в следующем 1871 г. о. Николай совершил довольно неожиданный поступок: он оставил Быньги, где провел более 17 лет, и «16 сентября 1872 г. по собственному желанию, указом Казанской духовной консистории за № 4478, определен к Николо-Низ-ской церкви г. Казани», прослужив на новом месте 30 лет до своей смерти в 1903 г.10
Статья о невьянском единоверии так и не появилась в печати, да и вряд ли она была написана. Значительно больший интерес у меня вызывают те подготовительные материалы, над которыми Варушкин работал не менее 5-ти лет. Если учесть, что часть бумаг протоиерея Николая Варушкина сохранилась в Государственном архиве Республики Татарстан, а некоторые документы попали в другие хранилища, то еще есть надежда, что когда-нибудь обнаружатся и собранные им сведения о невьян-ском старообрядчестве.
Сведения об авторе. Белобородов Сергей Анатольевич — кандидат исторических наук, доцент кафедры этнологии и археологии и старший научный сотрудник Лаборатории археографических исследований департамента «Исторический факультет» Уральского гуманитарного института Уральского федерального университета им. первого Президента России Б. Н. Ельцина (Россия, г. Екатеринбург). E-mail: s.a.beloborod@yandex.ru
8 Аркадий, архиепископ Пермский и Олонецкий, в его письмах и сочинениях о расколе // Братское слово. 1892. № 7. С. 490.
9 Там же. С. 492-493.
10 Формулярный список о службе законоучителя Казанского I реального училища протоиерея Николая Максимовича Варушкина // ГА РТ. Ф. 426. Оп. 1. Д. 35. Л. 25-33.
Список литературы
1. Аркадий, архиепископ Пермский и Олонецкий, в его письмах и сочинениях о расколе // Братское слово. 1892. № 7. С. 489-490, 492-493.
2. Варушкин Н. О единоверии в Нижнетагильском заводе и его округе // Православный собеседник. 1866. Ч. 1. № 1. С. 3-36; Ч. 2. № 7. С. 167-218; Ч. 3. № 7. С. 48-79; № 11. С. 169-204; 1867. Ч. 1. № 4. С. 3-42; № 6. С. 272-311.
3. Государственный архив Свердловской области (ГАСО). Ф. 6. Оп. 3. Д. 638 б. Т. 4.
4. Дружинин А. М. Отец протоиерей Николай Максимович Варушкин (+ 28 марта 1903 года). Казань, 1903.
5. История Свято-Троицкой церкви г. Нижнего Тагила // Православный вестник. 2000. № 3. С. 2-7.
6. Обозрение пермского раскола, так называемого «старообрядства». Составлено а[рхимандритом] П[алладием]. СПб., 1863.
7. Палладий, епископ Олонецкий (некролог) // Московские церковные ведомости. 1882. № 4. С. 55.
8. Памяти протоиерея Николая Максимовича Варушкина // Пермские епархиальные ведомости. 1903. № 19. С. 180-184.
9. Потехина Е. А. Епископ Кинешемский Палладий (Пьянков) // Епископы Кинешем-ские. Викарии Костромские. Уроки истории / сост. Е. Потехина. 2017. С. 31-40.
10. Празднование двадцатипятилетия служения при Николо-Низской церкви г. Казани протоиерея Н. М. Варушкина. Казань, 1896.
11. Преосвященный Палладий, епископ Олонецкий и Петрозаводский (некролог) // Олонецкие епархиальные ведомости. 1882. № 3. С. 30-31.
12. Преосвященный Палладий, епископ Олонецкий и Петрозаводский (некролог) // Пермские епархиальные ведомости. 1882. № 11. С. 117-121.
13. Смирнов С., прот. История Московской духовной академии до ее преобразования: (1814-1870). М., 1879.
14. Сорокин В., прот. Исповедник. Церковно-просветительская деятельность митрополита Григория (Чукова). СПб., 2005.
15. Формулярный список о службе законоучителя Казанского I реального училища протоиерея Николая Максимовича Варушкина // Государственный архив Республики Татарстан (ГА РТ). Ф. 426. Оп. 1. Д. 35. Л. 25-33.
16. Языков Д. Обзор жизни и трудов покойных русских писателей. Ч. II. СПб., 1885.
Sergei A. Beloborodov
CLERGYMEN — FIRST RESEARCHERS oF THE URAL oLD
BELIEVERS
Abstract. The author attempts to compare the first published works on the Ural Old Believers, one of which was written in 1863 by archimandrite Pallady (Pyankov, 1813-1882), the other in 1866-1867 — by the priest of the Byngy church N. M. Varushkin (1831-1903). It is noted that although the works turned out to be very different (in the scale of the issues raised, level of analysis, breadth of coverage, etc.), each of them is essential for the study of the Ural Old Believers in our days. At the same time, the work of Pallady is known to researchers much better, whereas the work of N. Varushkin has not often attracted the attention of scientists. In the study of Pallady for the first time a grouping of the Old Believer communities of the Urals is presented according to a territorial feature. He first defined the main structural elements of the Ural Old Believers' organization of Beglopopovtsy. Another merit of this author is his special attention to the activities of the Old Believers' mentors and confessors. The priest Varushkin's work is devoted to the local history of Old Belief and Common Belief only in the Nizhny Tagil factory district. However, it should be remembered that Nizhny Tagil was one of the three largest centers of Old Belief in the Middle Urals, known throughout Russia from the 1740-s to the end of the 19th century. In addition to the story about the Trinity community of Tagil's Beglopopovtsy, N. Varushkin published unique information about 20 more communities belonging to the Tagil Old Believers Association. He was the first researcher among those who paid close attention to the leaders of the Ural Old Believers of the 18th century — the runaway priest Job and monk Maxim, and in sufficient detail wrote about them. In conclusion, the author notes that N. M. Varushkin continued to deal with issues related to the history of the Ural Old Believers. In the second half of the 1860-s he was carrying out a new research on Old Belief in the Nevyansk plant. Unfortunately, it was not published, although the probability of finding at least preparatory materials still exists.
Keywords. ural, history of old Believers, clergy-researchers, archimandrite pallady (pyankov), N. M. Varushkin, i. S. pyriev.
Citation. Beloborodov S. A. Sviashchennosluzhiteli — pervye issledovateli ural'skogo sta-roobriadchestva [Clergymen — First Researchers of the Ural Old Believers]. Vestnik Ekat-erinburgskoi dukhovnoi seminarii — Bulletin of the Ekaterinburg Theological Seminary, 2019, no. 3 (27), pp. 300-311. DOI: 10.24411/2224-5391-2019-10313
About the author. Beloborodov Sergey Anatolyevich — Candidate of Historical Sciences, Associate Professor of the Department of Ethnology and Archeology, Senior Research Fellow of the Archeographic Studies Laboratory at the Department of History of the Ural Institute of Humanities of the Ural Federal University named after the first President of Russia B. N. Yeltsin (Russia, Ekaterinburg). E-mail: s.a.beloborod@yandex.ru
C. A. Beno6opogoB References
1. Arkadii, arkhiepiskop Permskii i Olonetskii, v ego pis'makh i sochineniiakh o raskole [Arkady, the Archbishop of Perm and Olonets, in His Letters and Writings on Schism]. Brats-koe slovo — Brotherly Word, 1892, no. 7, pp. 489-490, 492-493.
2. Druzhinin A. I. Otets protoierei Nikolai Maksimovich Varushkin (f 28 marta 1903 goda) [Father Archpriest Nikolai Maximovich Varushkin (t March 28, 1903).]. Kazan, 1903.
3. Formuliarnyi spisok o sluzhbe zakonouchitelia Kazanskogo I real'nogo uchilishcha pro-toiereia Nikolaia Maksimovicha Varushkina [Formal List of Service of Archpriest Nikolai Maksimovich Varushkin, the Teacher of God's Law in the 1-st Non-classical Secondary School of Kazan]. Gosudarstvennyi arkhiv Respubliki Tatarstan [State Archive of the Tatarstan Republic]. Stock 426. L. 1. Dos. 35. Fols. 25-33.
4. Gosudarstvennyi arkhiv Sverdlovskoi oblasti [State Archive of the Sverdlovsk Region]. Stock 6. L. 3. Dos. 638 b. Vol. 4.
5. Iazykov D. Obzor zhizni i trudov pokoinykh russkikh pisatelei. Ch. II. [Review of the Lives and Works of the Late Russian Writers. Part II]. Saint Petersburg, 1885.
6. Istoriia Sviato-Troitskoi tserkvi g. Nizhnego Tagila [History of the Holy Trinity Church in Nizhny Tagil]. Pravoslavnyi vestnik — Orthodox Journal, 2000, no. 3, pp. 2-7.
7. Obozrenie Permskogo raskola, tak nazyvaemogo staroobriadstva. Sostavleno A[rkhi-mandritom] P[alladiem] [Overview of the Perm Split, the So-Called Old Belief. Compiled by Archimandrite] P[allady]. Saint Petersburg, 1863.
8. Palladii, episkop Olonetskii (nekrolog) [Pallady, the Bishop of Olonets (Obituary)]. Mos-kovskie tserkovnye vedomosti — Moscow Church Gazette, 1882, no. 4, p. 55.
9. Pamiati protoiereia Nikolaia Maksimovicha Varushkina [In Memory of Archpriest Nikolai Maksimovich Varushkin]. Permskie eparkhial'nye vedomosti — Perm Eparchial Gazette, 1903, no. 19, pp. 180-184.
10. Potekhina E. A. Episkop Kineshemskii Palladii (P'iankov) [Bishop of Kineshma Pallady (Pyankov)]. Episkopy Kineshemskie. Vikarii Kostromskie. Uroki istorii [Bishop of Kineshma. Victims of Kostroma. History Lessons]. Ed. E. Potekhina. 2017, pp. 31-40.
11. Prazdnovanie dvadtsatipiatiletiia sluzheniia pri Nikolo-Nizskoi tserkvi g. Kazani protoiereia N. M. Varushkina [Celebration of the 25th Anniversary of Archpriest N. M. Varushkin's Ministry at the Nikolo-Nizskaya Church of Kazan]. Kazan, 1896.
12. Preosviashchennyi Palladii, episkop Olonetskii i Petrozavodsk^ (nekrolog) [Right Reverend Pallady, the Bishop of Olonets and Petrozavodsk (Obituary)]. Olonetskie eparkhial'nye vedomosti — Olonets Eparchial Gazette, 1882, no. 3, pp. 30-31.
13. Preosviashchennyi Palladii, episkop Olonetskii i Petrozavodskii (nekrolog) // [Right Reverend Pallady, the Bishop of Olonets and Petrozavodsk (Obituary)]. Olonetskie eparkhial'nye vedomosti — Olonets Eparchial Gazette, 1882, no. 11, pp. 117-121.
14. Smirnov S., protoierei. Istoriia Moskovskoi dukhovnoi akademii do ee preobrazovani-ia: (1814-1870) [History of the Moscow Theological Academy Before Its Transformation: (1814-1870)]. Moscow, 1879.
15. Sorokin V., protoierei. ispovednik. Tserkovno-prosvetitelskaia deiatel'nost' mitropolita Gri-goriia (Chukova) [Confessor. Church and Educational Activities of Metropolitan Gregory (Chukov)]. Saint Petersburg, 2005.
16. Varushkin N. O edinoverii v Nizhnetagil'skom zavode i ego okruge [On Common Belief in the Nizhny Tagil Plant and Its District]. pravoslavnyi sobesednik — orthodox interlocutor, 1866, part 1, no. 1, pp. 3-36; part 2, no. 7, pp. 167-218; part 3, no. 7, pp. 48-79; no. 11, pp. 169-204; 1867, part 1, no. 4, pp. 3-42; no. 6, pp. 272-311.
УДК 27-76-051 (470.53)
БО! 10.24411/2224-5391-2019-10314
А. Н. Сафронов
миссионерская деятельность братии
БЕЛОГОРСКОГО СВЯТО-НИКОЛАЕВСКОГО
мужского монастыря пермской епархии
СРЕДИ СТАРООБРЯДЦЕВ
Аннотация. В статье рассматривается история возникновения Бело-горского Свято-Николаевского мужского монастыря Пермской епархии и миссионерская деятельность его братии в дореволюционный период (1893-1917 гг.). Созданный пермскими миссионерами среди старообрядческих поселений Осинского уезда Пермской губернии Бе-логорский монастырь был прозван в народе «уральским Афоном» и получил известность как крупный центр монашеской жизни и борьбы с «расколом» в Урало-Сибирской части России.
На примере миссионерской деятельности его настоятеля — бывшего старообрядца, архимандрита Варлаама (Коноплева) и других членов монастырского братства показаны методы борьбы со старообрядческим расколом Российской Православной Церкви в конце XIX — начале XX вв. Автором дан анализ факторов миссионерского воздействия белогорской братии на окружающую старообрядческую среду, важнейшими из которых стали строго-уставное продолжительное богослужение, практиковавшееся в обители одноголосное знаменное пение, миссионерские беседы монахов-миссионеров с раскольниками, издание и распространение братством Белогорского монастыря противораскольнической полемической литературы.
В ходе исследования автор пришел к заключению — Белогорский Свято-Николаевский мужской миссионерский монастырь Пермской епархии стал одним из крупнейших и наиболее удачных миссионерских проектов Российской Православной Церкви конца синодального периода. Миссионерская деятельность обители и ее насельников находилась в стадии постепенного развития, приобретая значительные масштабы. Однако нехватка образованных, способных к полемике с раскольни-
312
© А. Н. Сафронов, 2019
ками монахов являлась существенным препятствием к расширению миссионерской работы монастыря. Результатом подвижнической жизни, миссионерской деятельности архимандрита Варлаама и подготовленных обителью монахов-миссионеров стало обращение из раскола в православие старообрядцев различных согласий, проживавших на территории Пермского, Осинского, Кунгурского и Оханского уездов Пермской губернии.
Ключевые слова: российская Православная Церковь, Пермская епархия, святейший синод, духовенство, епископ, протоиерей, монастырь, миссия, старообрядческий раскол.
Цитирование. сафронов А. Н. Миссионерская деятельность братии Белогорского Свято-Николаевского мужского монастыря Пермской епархии среди старообрядцев // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2019. № 3 (27). С. 312-337. БОЕ 10.24411/2224-5391-2019-10314
История православной миссии среди старообрядцев в ХГХ-ХХ вв. давно находится в фокусе внимания отечественных исследователей. Различным теоретическим и практическим вопросам миссионерской деятельности Российской Православной Церкви по преодолению старообрядческого раскола посвящены работы как церковных, так и светских историков. Весомый вклад в разработку данной тематики внесли Н. А. Смирнов1, А. Б. Ефимов2, А. Г. Кравецкий3.
Миссия среди старообрядцев Поволжья, Урала, Сибири стала предметом научного интереса многих исследователей4. Свой вклад в ее
1 смирнов Н. а. Миссионерская деятельность Церкви (вторая половина XIX в. — 1917 г.) // Русское православие: вехи истории. М., 1989. С. 438-462.
2 Ефимов А. Б. Очерки по истории миссионерства Русской Православной Церкви. М., 2007.
3 кравецкий А. Г. Церковная миссия в эпоху перемен (между проповедью и диалогом). М., 2012.
4 соколов А. Н. Православная Церковь и старообрядчество. Нижний Новгород, 2012; Гусейнова т. Н. Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви среди старообрядцев Забайкалья: XVIII — начало XX вв.: дисс. ... канд. ист. н. Улан-Удэ, 2004; камзина А. Д. Старообрядчество как объект миссионерской деятельности Русской Православной Церкви в Оренбургской епархии: 1859-1917 гг.: дисс. . канд. ист. н. Оренбург, 2004; ильин в. Н. Политика государственной власти и официальной Церкви в отношении старообрядцев на территории Томской губернии в 1832-1905 гг.: дисс. .
изучение внесли пермские ученые В. В. Вяткин5, М. Г. Нечаев6, Л. В. Пе-рескоков7, исследователи из Екатеринбурга протоиерей Петр Мангилёв, И. В. Починская, С. А. Белобородов, Ю. В. Клюкина8, М. Ю. Нечаева9, А. С. Палкин10.
В настоящее время в значительной степени исследованы вопросы распространения раскола на Урале и становления здесь старообрядческих общностей, особенности верований различных согласий и толков уральских старообрядцев, динамика изменений государственной политики в отношении старообрядцев и ее отражение в действиях местной гражданской и церковной власти. Однако по-прежнему недостаточно изученными остаются организационные формы борьбы с расколом, использованные Церковью на рубеже XIX и XX вв. Одной из них было создание на Урале специализированных противораскольнических монастырей, крупнейшим из которых стал Белогорский Свято-Николаевский мужской миссионерский монастырь Пермской епархии.
канд. ист. наук. Барнаул, 2007; Софронов В. Ю. Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви в Западной Сибири в конце XVII — начале XX веков: дисс. ... д-ра ист. наук. Барнаул, 2007.
5 Вяткин В. В. Пермской епархии — 200 лет. Вехи миссионерского пути // Страницы прошлого: Избр. мат-лы краеведческих Смышляевских чтений в Перми. Вып. 2. Пермь, 1999. С. 72-78.
6 Нечаев М. Г. Пермская епархия в синодальный период // Вехи христианской истории Прикамья. Мат-лы чтений, посвященных 540-летию крещения Перми Великой. Пермь, 2003. С. 36-55.
7 Перескоков Л. В. От первых миссионеров к Пермской епархии // Христианская культура пермского Прикамья. Пермь, 1998. С. 37-83.
8 Мангилёв П., прот., Починская М. В., Белобородов С. А., Клюкина Ю. В. Очерки истории старообрядчества Урала и сопредельных территорий. Екатеринбург, 2000; Белобородов С. А. «В старообрядстве же они все состоят из давних лет, в каковом звании находились отцы их и прадеды.» (из истории староверия в Быньговском селении) // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2018. № 4 (24). С. 288-314.
9 Нечаева М. Ю. Единение во имя Христа: православные общественные организации Среднего Урала середины XIX — начала XX веков. Екатеринбург, 2008; Она же. Женские миссионерские монастыри Пермской епархии: от идеалов к воплощению // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2015. № 4 (12). С. 86-111.
10 Палкин А. С. Единоверие в середине XVIII — начале XX в.: общероссийский контекст и региональная специфика: [монография]. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та; Университетское изд-во, 2016.
Истории Белогорского монастыря в Осинском уезде Пермской губернии посвятили свои работы В. В. Вяткин11, П. Н. Агафонов12, Т. Ю. Ска-мьянова13, О. А. Федорущенко14 и др. Как правило, в поле зрения этих авторов оказывались подробности основания, внутренней жизни и закрытия монастыря в годы советской власти, мученического подвига его насельников. Однако миссионерская деятельность братии Белогорской обители, отражающая сущность этого феномена, из-за недостатка сведений осталась за пределами исследований. В данной статье мы ставим перед собой цель насколько возможно восполнить эту лакуну.
Еще в конце XVII — начале XVIII вв. на Урале были открыты богатые залежи руды, что способствовало началу активного строительства здесь горных заводов. Вследствие слабой заселенности этих территорий на возникших производствах быстро возникла острая нехватка рабочих рук. Чтобы исправить сложившееся положение, правительство вынуждено было пойти на ряд компромиссов. Прежде всего, было разрешено селиться в заводских поселках различным категориям населения, вне зависимости от их социального происхождения и вероисповедания. В результате такой либеральной политики горнозаводские районы Урала стали активно заселяться пришлым населением, в том числе старообрядцами.
Для переселения старообрядцев из центральных губерний России на Урал существовал ряд объективных причин. Во-первых, ослабление преследований со стороны властей в отдаленных от центра регионах страны. Во-вторых, часть старообрядцев привлекала на Урал возможность заработков на открывшихся заводах.
К концу XIX в. концентрация старообрядческого населения на Урале достигла высокой степени. По данным переписи 1897 г., в Пермской губернии проживало 218 396 старообрядцев различных направле-
11 вяткин в. в. Величие и трагедия уральского Афона. (История Белогорского монастыря). Пермь, 1996.
12 Агафонов П. Н. Белогорский Свято-Николаевский православно-миссионерский мужской общежительный монастырь Пермской епархии. Пермь, 1996.
13 скамьянова т. Ю. История устроения и разорения Белогорского монастыря Пермской епархии, конец XIX — начало XX веков. М., 2010.
14 федорущенко о. А. Белогорский Свято-Николаевский православно-миссионерский мужской общежительный монастырь. Пермь, 2011.
ний и толков, что составляло 7,2 % от общего числа жителей губернии и 10% от всего старообрядческого населения империи15.
Распространение раскола в Зауралье и Пермской губернии было неравномерным. Особенно многочисленным было старообрядческое население Кунгурского, Осинского, Оханского, Красноуфимского, Екатеринбургского уездов. Так, в 90-х гг. XIX в. в Осинском уезде проживало 19 883 старообрядца, что составляло около 13 % населения уезда16.
В Осинском уезде центром распространения старообрядчества был Юго-Кнауфский завод17, расположенный в нескольких километрах от Белой горы. Благодаря покровительству заводских властей, влияние старообрядцев здесь было особенно сильным. Укреплению раскола в этих местах способствовали отдаленность местных деревень от приходских церквей, находившихся в ведении Пермской епархии, и наличие большого количества молелен и часовен разных старообрядческих тол-ков18. При отсутствии постоянного пастырского попечения со стороны православного духовенства местное население становилось удобной средой для проповеди со стороны учителей раскола. Его регулярно посещали беглые попы, лжеиноки и уральские скитники.
Известно, что в 1888 г. в Юго-Кнауфский завод приезжал старообрядческий архиепископ Аркадий. Волостной старшина единоверец Лямзин предоставил ему для проживания свою квартиру. Старообрядческий иерарх был с восторгом встречен местным населением. За короткое время пребывания в Юго-Кнауфском заводе Аркадий посетил многие семьи. 6 марта 1888 г. им было совершено всенощное бдение в молельне единоверца крестьянина Заплатина. На службе, кроме старообрядцев, присутствовали единоверцы и православные. Некоторые последователи австрийского согласия приняли решение перейти к нему.
15 Первая всеобщая перепись населения Российской империи 1897 г. Распределение населения по вероисповеданиям и регионам // Сайт «Демоскоп. Weekly». URL: http:// www.demoscope.ru/weekly/ssp/rus_rel_97.php?reg=55.html (дата обращения: 18.12.2018).
16 Фаминский В. А. Исторические сведения о возникновении и устройстве Белогорско-го Свято-Николаевского мужского православно-миссионерского монастыря в Пермской епархии. Пермь, 1894. С. 3.
17 Палладий (Пьянков), архим. Обозрение пермского раскола, так называемого «старообрядства». СПб., 1863. С. 22.
18 Игнатьев А. С. Крест на Белой горе // Пермские губернские ведомости. Пермь, 1894. № 120. Отд. неоф. С. 3.
9 марта был назначен Собор старообрядцев часовенного согласия, который должен был признать Аркадия своим архипастырем и избрать кандидатов на рукоположение в священники для Юго-Кнауфского завода. Однако последователи австрийской иерархии, не потерпев конкуренции, выдали Аркадия полиции, и он был посажен в Осинский острог.
Часто случалось, что приезжие старообрядцы увозили с собой молодых людей для обучения их в своих школах и скитах. Пройдя соответствующую подготовку, молодые люди со временем возвращались в свои села, где активно занимались распространением своих религиозных убеждений.
Особое значение для местных старообрядцев имела Белая гора — один из красивейших отрогов Уральских гор, находившийся в слабозаселенной части Осинского уезда. Сама природа Белогорья — лесистая местность, удаленность от сел и деревень привлекала сюда старообрядцев, желавших найти уединение или скрыться от общества и властей. В XIX в. район Белой горы стал одним из крупных центров старообрядчества, в ее окрестностях возникло множество старообрядческих скитов и келий, в которых проживали представители различных согласий: поморского, часовенного и австрийского19.
Ситуация, сложившаяся в южных уездах Пермской губернии, прежде всего Кунгурском и Осинском, вызывала обеспокоенность у церковных и гражданских властей. Известно, что в начале 1890 г. преосвященный Владимир (Никольский), епископ Пермский и Соликамский, направил священника градо-Пермской Всехсвятской кладбищенской церкви Иоанна Будрина в Кунгурский уезд для изучения причин быстрого распространения здесь старообрядческого раскола. Во время поездки отец Иоанн встречался и беседовал с местным духовенством, прихожанами православных приходов, а также с последователями раскола.
Вернувшись из командировки в мае 1890 г., священник подал в Пермскую духовную консисторию подробный рапорт о результатах проведенного им расследования. Отец Иоанн сообщал, что «быстрого развития раскола в данной местности, сравнительно с предшествующими годами, не замечается. Тем не менее, есть налицо все данные, бла-
19 Белая гора и Белогорский Свято-Николаевский православно-миссионерский мужской монастырь // Адрес-календарь и памятная книга Пермской губернии на 1895 год. Пермь, 1894. С. 27.
годаря которым раскол здесь не только не должен ослабевать, а напротив — постепенно распространяться количественно и качественно»20.
Инспектор представил неутешительную картину религиозно-нравственного состояния жителей исследованной местности, отмечая главную причину распространения раскола — неудовлетворительное исполнение православными священниками своих пастырских обязанностей: «Большинство священнослужителей в забвении о своем долге учительства, к коему обязывает их сан священства, совершенно не радеют о религиозном просвещении своих паств и до сих пор не позаботились открыть в своих приходах религиозно-нравственных бесед. Естественным последствием этого обстоятельства является то, что православный народ, любящий и жаждущий слышать слово назидания от Божественного Писания, в некоторых селениях и деревнях сам изыскивает средства к удовлетворению этой жажды: каждый воскресный и праздничный день собирается он в своих часовнях и слушает чтение назидательных книг, совершаемое детьми-школьниками, и занимается пением Божественных песнопений <...> Пользуясь бездеятельностью пастырей, непризванные учителя народа — раскольнические начетчики свободно распространяют плевелы своих лжеучений в среде православных. Они разъезжают по селам и деревням, открывают здесь свои беседы, слушать которые собираются и православные чада, оставленные своими духовными отцами» 21.
В начале 1890-х гг. Пермская епархия во главе с епископом Пермским и Соликамским Владимиром (Никольским) предприняла попытку активизировать миссионерскую деятельность среди старообрядческого населения в Кунгурском и Осинском уездах. Священники местных приходов получили благословение проводить регулярные беседы как с православными, так и со старообрядцами. Организация и контроль этой деятельности были поручены уездному епархиальному миссионеру — священнику Стефану Луканину.
Будучи опытным миссионером, отец Стефан пришел к выводу о необходимости создания в районе компактного расселения старообрядцев Осинского уезда особого миссионерского центра: православного храма или монастыря, в котором бы регулярно совершалось строгое уставное богослужение.
20 Государственный архив Пермского края (далее — ГАПК). Ф. 352. Оп. 1. Д. 10. Л. 4.
21 Там же. Л. 5.
Необходимость этого шага была вызвана ревностным отношением старообрядцев к уставным службам, что было крайне редким явлением в православных приходах. Старообрядцы ставили в вину православным сокращение продолжительности богослужения. Миссионер был убежден: строгое, продолжительное монастырское богослужение, с точным соблюдением Устава, непременно вызовет симпатии старообрядцев и привлечет их в лоно Православной Церкви22.
Кроме того, православный монастырь должен был стать рассадником народного благочестия и духовного просвещения среди местного населения. Иеромонах Серафим (Кузнецов) по этому поводу писал: «Монастыри, живущие в соответствии со строгим уставом, приносят огромную пользу в духовно-нравственном просвещении всему окружающему населению — как заводскому, крестьянскому, так и старообрядческому, и инородческому. Ничего так не поднимает дух в народе, как строгие идеальные монастыри»23.
Одной из первых обителей, перед насельниками которой были поставлены миссионерские задачи, стал Гуслицкий Спасо-Преобра-женский мужской монастырь. Он был расположен в Московской губернии, в местности, «между жителями которой душегубительный раскол глубоко и далеко распустил свои корни»24. Насельники миссионерского монастыря, созданного в 1858-1859 гг. по инициативе свт. Филарета (Дроздова), митрополита Московского, и иеромонаха Парфения (Агеева), были призваны способствовать сокращению численности проживавших в этом районе старообрядцев25. В 1862 г. по благословению свт. Филарета неподалеку от Рогожского кладбища (известного старообрядческого центра) с той же целью был основан Всехсвятский единоверческий женский монастырь26.
22 серафим (кузнецов), иером. «Уральский Афон»: (Белая гора). Нижний Новгород, 1914. С. 11.
23 Там же. С. 4.
24 Сказание о начале и настоящем положении Спасо-Преображенского Гуслицкого монастыря. М., 1863. С. 3-5.
25 Михайлов с. с. Из истории православия в старообрядческом регионе Гуслицы в конце XX столетия // Православие и общество: грани взаимодействия: мат-лы между-нар. научн.-практ. конф. Чита, 2017. С. 52.
26 смирнова к. А. Православные центры бывшего села Преображенского (Москва) как объекты культурного наследия // Вестник РГГУ Сер. «История. Филология. Культуро-
В 1866 г. с целью обращения старообрядцев в православие был создан Никольский единоверческий монастырь в Москве. Идея миссионерского монастыря активно пропагандировалась выдающимся миссионером, многолетним настоятелем Никольского монастыря архимандритом Павлом (Ледневым) Прусским27. Его уникальный опыт был востребован миссионерами. В переписке с о. Павлом состоял и пермский епархиальный миссионер священник Стефан Луканин28.
Ознакомившись с состоянием раскола в Осинском уезде, отец Стефан стал искать подходящее место для организации миссионерского монастыря. Вскоре его внимание привлекла Белая гора, широко почитаемая старообрядцами Осинского уезда.
7 июня 1890 г. священник Стефан Луканин посетил Бымовской завод, где местные священники и церковный староста Юго-Кнауфского завода рассказали ему о Белой горе. Заинтересовавшись, отец Стефан решил немедленно посетить это место. Ранним утром 8 июня он поднялся на гору и, осмотрев ее, был поражен величием ее окрестностей. Миссионер решил, что это самое удобное место для создания миссионерского монастыря. Вместе со спутниками миссионер установил на вершине Белой горы деревянный крест.
Созданию Белогорского монастыря способствовало событие, произошедшее 29 апреля 1891 г. в японском городе Отсу. Японский полицейский совершил покушение на жизнь государя наследника цесаревича, великого князя Николая Александровича. Нападавший ударил цесаревича в голову, но рана оказалась незначительной.
В память спасения цесаревича мировой судья А. С. Игнатьев и священник Стефан Луканин предложили установить на Белой горе большой поклонный крест. Жители Бымовского и Юго-Кнауфского заводов поддержали эту идею. «Крест — символ всего христианского мира, должен показывать с горы путь к небесному отечеству, и в то же время призывать окружающее Белую гору старообрядческое население объединиться с православными», — считал отец Стефан29.
логия. Востоковедение». 2016. № 10 (19). С. 63.
27 Кравецкий А. Г. Церковная миссия в эпоху перемен (между проповедью и диалогом). С. 31.
28 Шестаков М., свящ. Протоиерей Стефан Александрович Луканин. СПб., 1909. С. 16.
29 Белая гора и Белогорский Свято-Николаевский православно-миссионерский муж-
