CC BY
33№ 1 (12), 2022
рриношдшяш ттж
УДК 342.731 / 261.7
-х-—-ф- ф-—-х-
СВОБОДА СОВЕСТИ В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ В НАЧАЛЕ ХХ ВЕКА
Протоиерей Василий Михайлович Вивчар,
кандидат исторических наук, ректор Омской духовной семинарии
Аннотация. В статье рассматриваются некоторые вопросы, связанные с попытками становления института свободы совести в Российской империи в начале ХХ века. Анализируются государственно-конфессиональные отношения и необходимость утверждения права на свободу совести.
Ключевые слова: свобода совести, веротерпимость, свобода веры, государственно-конфессиональные отношения, религия.
RELIGIOUS FREEDOM IN THE RUSSIAN EMPIRE AT THE BEGINNING OF THE TWENTIETH CENTURY
Archpriest Vasily Mikhailovich Vivchar,
Candidate of Historical Sciences, Rector of Omsk Theological Seminary
Abstract. The article discusses some issues related to the attempts to establish the institution of religious freedom in the Russian Empire at the beginning of the twentieth century. The article analyzes religion-state relations and the need to assert the right to freedom of conscience.
Keywords: freedom of conscience, religious tolerance, freedom of faith, religion-state relations, religion
Рассматривая вопрос о свободе совести как праве на свободное определение своего отношения к религии, праве свободно изменять свои убеждения и действовать в соответствии с ними, задаешься вопросом о том, когда это право появилось в России. Большинство людей, далеких от понимания истории данного вопроса, безусловно, укажут на Конституцию Российской Федерации, принятую 12 декабря 1993 г. Отчасти они будут правы, поскольку статьей 28 Основного закона страны действительно провозглашается свобода совести и свобода вероисповедания.
Другие укажут на законодательство СССР, где Конституциями 1918, 1924, 1936 и 1977 гг., пусть и декларативно, также провозглашалась свобода совести. Так, в Конституции РСФСР 1918 г. статья 13 гласила, что «в целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами» [3]. Аналогичная норма содержалась в статье 4 Конституции 1924 г. [4].
ЦЕРКОВНО-ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ
Протоиерей Василий Михайлович Вивчар «Свобода совести в Российской империи в начале XX века»
Не обошла стороной вопрос о свободе совести и Конституция СССР 1936 г. Статьей 124 провозглашалось, что «в целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами» [5].
Ну и, наконец, в Конституции СССР 1977 г. в статье 52 подтверждалось право советского гражданина на свободу совести, т.е. «право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду» [6].
Вместе с тем первые упоминания о свободе совести в нашей стране своими корнями уходят еще в XIX в. По крайней мере, в политико-правовой литературе этот термин начинает использоваться именно в это время [1, с. 94; 7, с. 151].
Обращение к такой правовой категории, как свобода совести, стало своеобразной реакцией общества на все более усугублявшийся кризис конфессионального уклада Российского государства. Как справедливо заметил А.А. Сафонов, Российская империя была классическим конфессиональным государством, где жесткий контроль и опека над религией были оформлены законодательно. Ни о какой свободе совести здесь говорить не приходилось. Даже имевшаяся свобода веры, закрепленная в Основных Государственных Законах, была существенная ограничена [9, с. 203].
Исторически так сложилось, что в Российской империи сформировалась определенная иерархия вероисповеданий. На ее вершине находилось православие, которое выступало, по сути, в роли государственной религии. Ее господствующее положение в государстве было закреплено законодательно. Далее в своеобразном «Табеле о рангах» шли инославные вероисповедания, к которым относились две другие христианские конфессии - католицизм и протестантизм. Самую низшую строчку занимали иноверческие (нехристианские) конфессии - ислам, буддизм, иудаизм и т.д.
Как можно понять, иерархия вероисповеданий выстраивалась по принципу отношения государства к той или иной религии. Оказывая наибольшее покровительство православию, создавая последнему режим наибольшего благоприятствования, поддерживая его, прежде всего, материально, государство, тем не менее, признавало другие конфессии и относилось к ним «терпимо». На таком разграничении и строилась государственная политика веротерпимости, начало которой ведется с Именного Указа императора Петра III от 29 января 1762 г.
Верующие всех конфессий, согласно статье 67 Основных законов Российской империи, имели право на свободу веры, т.е. «право исповедовать иные, неправославные религии [15, с. 42]. Однако, как мы уже указывали ранее, это право не было абсолютным и подлежало ограничению, в первую очередь, со стороны уголовного законодательства. Так, поводом для ограничения права на свободу веры могло стать участие в деятельности религиозной секты, например, скопцов, которые признавались государством нетерпимыми и подвергались преследованию.
Такое ограничение права, тем не менее, не являлось нарушением принципа веротерпимости. Как утверждает Н.М. Маркова, в основу этого принципа была положена идея о том, что «христианское государство должно уважать свободу веры своих подданых, что однако не предполагало равного отношения со стороны государства ко всем религиям, существующим в нем в качестве признанных и терпимых» [7, с. 152].
№ 1 (12), 2022
Таким образом государство, декларируя свободу веры, оставляло за собой право эту свободу ограничить. Условием такого ограничения являлось превышение допустимых границ осуществления этой свободы, что выражалось в нарушении или преодолении границ требований христианской веротерпимости.
Стоит отметить, что свобода веры не предполагала перехода во вневероиспо-ведное состояние. Этот вопрос был разрешен Временным Правительством только в 1917 г.
Начиная со второй половины XIX в. в нашей стране все более отчетливо вырисовывались контуры социально-политического кризиса. Его следствием явилась религиозная и национальная напряженность, грозившая вылиться в масштабный и разрушительный конфликт. Одним из главных вопросов, обсуждение которого вызвало широкую дискуссию, стал вопрос о свободе совести и свободе вероисповедания.
Как сообщает Е.А. Терюкова, к началу ХХ столетия в России сложились две точки зрения на рассматриваемую проблему. Суть первой точки зрения базировалась на мнении, что нормами действовавшего тогда законодательства предусматривалась достаточная свобода вероисповедания. Государство не вмешивалось во внутреннюю жизнь иноверцев, предоставляя им право свободно отправлять свои обряды и проводить богослужения.
Вторая точка зрения ставила под вопрос эффективность существовавшего законодательства в сфере религии. Ученые, публицисты, общественные деятели заявляли, что необходим существенный пересмотр принципов государственно-конфессиональных отношений, который должен был сопровождаться изменением соответствующей законодательной базы. При этом особо указывалось, что дальнейшего развития требует идея укрепления начал религиозной свободы [11, с. 26].
В начале ХХ в. проблема свободы совести стала широко обсуждаемой, особенно среди представителей научного и церковного сообщества. Полемика, развернувшаяся по данному вопросу, обсуждалась как на заседаниях различных сообществ, например, Религиозно-философского собрания в Санкт-Петербурге, так и на страницах периодических изданий.
В споре представителей научного и церковного сообщества отчетливо обозначились две позиции. Первые выступали за введение института свободы совести в России, вторые ожидаемо были против.
Стоит отметить, что проблемы, назревшие в сфере государственно-конфессиональных отношениях, в том числе в части их законодательного регулирования, волновали и императора Николая II. На фоне дискуссий о свободе совести отчетливо обозначились те проблемы, которые требовали скорейшего разрешения. Прежде всего, это регулярное вмешательство со стороны государства во внутреннюю жизнь религиозных организаций, нарушение прав верующих на свободу веры и т.п. Выходом из сложившейся ситуации виделось провозглашение свободы совести в его расширительном истолковании, равенство всех конфессий и фактическое превращение Российской империи в светское государство.
Первые шаги со стороны государства в этом направление мы видим уже в 1902 г., когда Николай II повелел разработать нормативный правовой акт, в котором предполагалось обозначить направления основных преобразований в религиозной сфере. Вышедший 26 февраля 1903 г. Манифест «О предначертаниях к усовершенствованию
ЦЕРКОВНО-ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ
Протоиерей Василий Михайлович Вивчар «Свобода совести в Российской империи в начале XX века»
государственного порядка» содержал положения об укреплении соблюдения государством основных принципов веротерпимости [15, с 42].
В Именном высочайшем Указе Правительствующему Сенату «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка» от 12 декабря 1904 г. ставилась задача устранить религиозные стеснения и расширить права вероисповеданий [2].
Появление двух вышеприведенных нормативных правовых документов свидетельствовало, что государство было настроено решить возникшие трудности в сфере государственно-конфессиональных отношений. Тем более, что от их разрешения зависела и общественно-политическая стабильность Российской империи.
17 апреля 1905 г. увидел свет Указ «Об укреплении начал веротерпимости», которым, как считают некоторые исследователи, были дарованы основы свободы совести. В данном случае мы согласны с позицией Е.А. Терюковой, отмечавшей, что Указом «были лишь расширены прежние рамки привилегированных вероисповеданий и в этом смысле он был далек от действительного признания свободы совести» [11, с 29].
Данная точка зрения согласуется и с нашим анализом Указа, который позволяет утверждать, что с его появлением в России все равно оставались определенные ограничения, связанные со свободой вероисповедания. Так, например, вопреки ожиданиям «не была введена практика вневероисповедных состояний, не было установлено правового равенства между конфессиями» [15, с 42].
Возвращаясь к Указу «Об укреплении начал веротерпимости», стоит сказать, что важной, по нашему мнению, новеллой была статья 1 Указа, согласно которой признавалось, что «отпадение от Православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собою каких-либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий, причем отпавшее по достижении совершеннолетия от Православия лицо признается принадлежащим к тому вероисповеданию или вероучению, которое оно для себя избрало» [14].
Это принципиально меняло отношение государства к инославным и иноверческим конфессиям. Отныне не нужно было никакого особого разрешения на переход из одного вероисповедного состояния в другое. Более такое действие не подлежало преследованию и наказанию со стороны государства. Однако данное обстоятельство вряд ли можно рассматривать в качестве реального шага к свободе совести. Более того, после введения данной правовой нормы были зафиксированы массовые исходы из православия в иные исповедания [12, с 166].
Вопрос о свободе совести после выхода Указа от 17 апреля 1905 г. стал предметом обсуждения со стороны политических партий. Его неразрешенность привела к тому, что в программных документах на выборах депутатов Государственной Думы первого созыва были представлены различные варианты решения вопроса о свободе совести. Более обстоятельно была сформулирована позиция партии кадетов, которые, пройдя в Государственную Думу, внесли для обсуждения законопроект, касающийся свободы совести. Вот его основные положения:
1. Каждому гражданину Российской империи обеспечивается свобода совести. Посему пользование гражданскими и политическими правами не зависит от вероисповедания, и никто не может быть преследуем и ограничиваем в каких было ни было правах за убеждения в делах веры.
№ 1 (12), 2022
2. Все существующие и вновь образуемые в Российской империи вероисповедания пользуются в одинаковой мере свободой богослужения и отправления религиозных обрядов, а также проповедования и распространения своих учений, поскольку при осуществлении этой свободы не совершается деяний, предусмотренных общими уголовными законами.
3. Никто не может быть силой государственной власти принужден принадлежать к какому-нибудь вероисповедному обществу, или совершать религиозные действия, или участвовать в обрядах какого-нибудь вероисповедания.
4. Никто не может отказываться в силу своих религиозных убеждений от исполнения гражданских или политических обязанностей, кроме случаев, точно в законе указанных.
5. Всякий, достигший 17-летнего возраста, может выйти из состава вероисповедного общества, к какому он принадлежит; несовершеннолетний, не достигший оного возраста, воспитывается в том вероисповедании, в коем пожелают его воспитывать родители.
6. Особый закон определяет порядок ведения актов гражданского состояния.
7. Особые узаконения определяют преподавание вероучения. Эти узаконения не должны противоречить началам свободы и равенства вероисповеданий [8].
Однако ни этот законопроект, ни еще семь законопроектов, представленных для рассмотрения Министерством внутренних дел, в который входил Департамент духовных дел иностранных исповеданий, по разным причинам так и не были рассмотрены ни во время работы депутатов первого созыва Государственной Думы, так и последующих [10].
Причиной этого стали «непреодолимые препятствия как со стороны Правительства, так и со стороны влиятельной части Государственного Совета [12, с. 172].
Таким образом, приходится констатировать тот факт, что положения и принципы построения новой вероисповедной политики, обозначенные в нормативных правовых документах 1903-1905 гг., так и не получили дальнейшего законодательного закрепления. Под влиянием консервативных сил, настроенных сохранить старую практику государственно-конфессиональных отношений, последующее конструктивное развитие идеи свободы совести оказалось невозможным.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
1. Босов А.В. Факторы, способствовавшие формированию принципа свободы совести и вероисповедания в России // Вестник Волжского университета им. В.Н. Татищева. - 2012. - 2 (76). - С. 94-101.
2. Именной высочайший Указ Правительствующему Сенату «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка» от 12 декабря 1904 г. URL: https:// constitution.garant.ru/history/act1600-1918/3080/ (дата обращения: 14.01.2022).
3. Конституция (Основной Закон) Российской Социалистической Федеративной Советской Республики (принята V Всероссийским Съездом Советов в заседании от 10 июля 1918 г.). URL: https://constitution.garant.ru/history/ussr-rsfsr/1918/ (дата обращения: 14.01.2022).
ЦЕРКОВНО-ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ
Протоиерей Василий Михайлович Вивчар «Свобода совести в Российской империи в начале XX века»
4. Конституция (Основной Закон) Союза Советских Социалистических Республик (утверждена резолюцией II Съезда Советов Союза ССР от 31 января 1924 г.). URL: http://constitution.garant.ru/history/ussr-rsfsr/1924/ (дата обращения: 14.01.2022).
5. Конституция (Основной закон) Союза Советских Социалистических Республик (утверждена постановлением Чрезвычайного VIII Съезда Советов Союза Советских Социалистических Республик от 5 декабря 1936 г.). URL: https://constitution. garant.ru/history/ussr-rsfsr/1936/red_1936/3958676/ (дата обращения: 14.01.2022).
6. Конституция (Основной закон) Союза Советских Социалистических Республик (принята на внеочередной седьмой сессии Верховного Совета СССР девятого созыва 7 октября 1977 г.). URL: https://constitution.garant.ru/history/ussr-rsfsr/1977/ red_1977/5478732/ (дата обращения: 14.01.2022).
7. Маркова Н.М. Феномены веротерпимости и свободы совести в России: интерпретация конца XIX - начала ХХ века // Научные ведомости Белгородского государственного университета. Серия: Философия. Социология. Право. - 2017. - № 10 (259). - С. 151-155.
8. Основные положения законопроекта о свободе совести. 12 мая 1906 г. // Законодательные предположения Партии народной свободы, 1905-1907 гг. - СПб., 1907. - С. 11-12.
9. Сафонов А.А. Проблемы свободы совести и вероисповеданий в общественных дискуссиях начала ХХ столетия // Известия высших учебных заведений. Правоведение. - 2007. - № 2 (271). - С. 203-211.
10. Сафонов А.А. Законопроекты о свободе совести в комиссиях и заседаниях Государственной Думы Российской империи I и II созывов. URL: https://publications. hse.ru/mirror/pubs/share/folder/tq7xozorr3/direct/119884166 (дата обращения: 15.01.2022).
11. Терюкова Е.А. Проблема свободы совести в контексте российского законодательства по вероисповедным вопросам (начало ХХ в.) // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6. Философия, культурология, политология, право, международные отношения. - 2009. - Вып. 1. - С. 26-34.
12. Терюкова Е.А. Российское законодательство начала ХХ века о вероисповедных переходах // Религиоведение. - 2013. - № 3. - С. 163-177.
13. Терюкова Е.А. О свободе совести и свободе вероисповедания в России (19051907 годы) // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6. Философия, культурология, политология, право, международные отношения. - 2013. - Вып. 3. - С. 56-60.
14. Указ об укреплении начал веротерпимости // Полное собрание законов Российской империи: Собр. 3-е. T. XXV: 1905. - СПб., 1908. - С. 237-238.
15. Шингарева Н.В. Проблема свободы совести и веротерпимости в России в начале ХХ в. // Вестник Московского университета МВД России. - 2014. - № 11. - С. 41-44.
