CC BY
126
ПРОБЛЕМА СВОБОДы СОВЕСТИ И ВЕРОТЕРПИМОСТИ В РОССИИ В НАЧАЛЕ ХХ В.
НАТАЛЬЯ ВИКТОРОВНА ШИНГАРЕВА,
кандидат юридических наук, доцент кафедры истории государства и права Московского университета МВД России имени В.Я. Кикотя Научная специальность 12.00.01 — теория и история права и государства;
история учений о праве и государстве E-mail: [email protected] Рецензент: кандидат юридических наук, доцент, начальник кафедры теории государства и права Московского университета МВД России имени В.Я. Кикотя Мамонтов А.Г.
Citation-индекс в электронной библиотеке НИИОН
Аннотация. Рассматриваются проблемы свободы совести и веротерпимости в Российской империи в начале ХХ в. Отмечен тот факт, что реформы в области вероисповедания происходили под влиянием русской революции, а по мере спада революционного движения стал затухать и реформаторский запал правительства. Этим, в немалой степени, объясняется неудавшаяся судьба вероисповедных законопроектов в рассматриваемый период.
Ключевые слова: свобода совести, свобода вероисповедания, государственно-церковные отношения, Русская Православная Церковь.
Annotation. Considered the problems of the freedom of conscience and religious tolerance in the Russian Empire in the early twentieth century. The fact is highlighted that the reforms in the field of religion took place under the influence of the first Russian revolution, and at the recession of the revolutionary movement the reformist government began to fade and crush. This to a large extent explains the unsuccessful fate of religious bills in the period under review.
Keywords: freedom of conscience, freedom of religion, state-church relations, Russian Orthodox Church.
Проблемы свободы совести и вероисповедания в России тесно взаимосвязаны с политическими, правовыми и нравственными процессами, происходящими в обществе. Ст. 28 Конституции РФ провозгласила свободу совести, свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. В ч. 2 ст. 29 Конституции РФ подчеркнуто: «Не допускаются пропаганда или агитация, возбуждающие... религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда... религиозного. превосходства»1. Кроме того, в ч. 3 ст. 59 Конституции РФ установлено: «Гражданин Российской Федерации в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, а также в иных установленных федеральным законом случаях имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой»2. Но так было не всегда. В Российской Империи отношения между государством и церковью были закреплены в Основных Государственных Законах Российской Империи в главе «О вере»3. Используя церковные структуры в своих политико-идеологических и социальных целях, государство в ответ создавало для церкви условия наи-
большего благоприятствования, поддерживая ее материально, организационно и морально4. В правовом отношении интересы церкви защищены были более чем тысячью статей в Своде Законов Российской Империи. Только православная церковь имела исключительное право свободной проповеди среди населения, а миссионерство было вменено ей в обязанность. Сохранялась разветвленная система льгот для православного духовенства, таких как отмена телесных наказаний, освобождение от подушной подати, военной службы и т.д. Церковь обладала широкими налоговыми льготами. Кроме того, обязанности по содержанию духовенства государством возлагались на верующих, которые должны были платить за обязательные требы, несли натуральные сборы в пользу причта и пр. Государство также выплачивало пособия и государственные пенсии духовным лицам и причетникам, а также преподавателям и воспитателям духовных учебных заведений. Особый порядок применялся в расследовании и разбирательстве гражданских и уголовных дел в отношении священников и духовных учреждений. В тоже время на церковь было возложено исполнение ряда государственных функций, среди которых были запись актов гражданского состояния, предоставление разнообразных сведений для земств, статистических
и архивных комитетов, других гражданских и военных ведомств, призрение неимущих и незащищенных слоев населения, управление не только духовными учебными заведениями, но и низшими мужскими и женскими училищами, начальными школами, преподавание Закона Божьего как обязательного предмета в государственных и частных учебных заведениях проправительственная политическая пропаганда, борьба с инаковерием и инакомыслием, свободомыслием и атеизмом и т.д.
Формально российское законодательство признавало за подданными императора «свободу веры», то есть, право исповедовать и иные, неправославные, религии, что закреплялось в ст. 67 Основных законов. Но положение этих «терпимых» государством церквей, сект, религиозных общин и верующих различных исповеданий было неодинаковым. Христианские исповедания имели преимущества перед нехристианскими (иноверными) исповеданиями, к которым относились: иудаизм, мусульманство, буддизм, язычество5. Не признавалось государством и внеисповедное состояние своих подданных.
На рубеже XIX — ХХ вв. вопрос о свободе совести стоял особо остро, что признавалось и властями и обществом. В 1902 г. по указанию Николая II началась разработка нормативного правового акта, в котором предполагалось обозначить основные направления преобразований во внутренней политике. Намечались они и в церковной политике, поскольку признавалась ее значимость в деле «охранения» основ существующего строя. В разработке манифеста ведущая роль отводилась МВД. М.И. Одинцов отмечает, что военный министр А.Н. Куропаткин в своем дневнике записал одну из бесед с министром внутренних дел Плеве, из которой мы можем узнать о приоритетах в деятельности данного министерства: «прежде всего надо приподнять значение Церкви. Вернуть церковному влиянию население. Увеличить значение прихода. Затем надо приподнять достаток сельского населения. Если эти цели будут достигнуты, то он /Плеве М.О./ надеется остановить поток недовольства, протеста и даже открытой борьбы»6.
В манифесте 26 февраля 1903 г. «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка» содержалось обещание «укрепить неуклонное соблюдение властями, с делами веры соприкасающимися, заветов веротерпимости, начертанных в основных законах Империи Российской»7. Идеи Манифеста
1903 г. были развиты в указе Сенату «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка» 12 декабря 1904 г.8 Новелла Указа 12 декабря
1904 г. состояла в намерении власти изменить правовой статус старообрядцев, о которых Манифест 26 февраля 1903 г. даже не упоминал9. В условиях переживаемого страной внутриполитического кризиса власти решились поддержать старообрядцев. Так, участвовавший в составлении Указа 12 декабря С.Ю. Витте отзывался о старообрядцах как о «наиболее пре-
данной русским началам и православию в правильном смысле слова части русского народа»10.
Реальные шаги в реформировании вероисповедной политики государство делает лишь под давлением первого этапа Великой российской революции. И сразу же выявились серьезные расхождения в подходах к вопросу о расширении религиозной свободы и реформе государственно-церковных отношений в правительственной среде. Позиция главы Комитета министров С.Ю. Витте была следующая: «в области веры принуждение не должно быть допускаемо, а насильственное удержание кого-либо в том или другом вероисповедании не может почитаться явлением нормальным. Убеждения совести каждого человека не подлежат контролю со стороны государства до тех пор, пока они не выразились в каком-либо неправомерном деянии»11. Последовательным противником реформирования вероисповедной системы России выступил К.П. Победоносцевым12. Вот как он оценивал заседания Комитета министров, на которых рассматривались вопросы вероисповедных реформ: «Заседания Комитета суть пытка... Слышны только безумные речи людей, не хотящих знать ни истории, ни народа. , провозглашающих только какую-то голую свободу, стремящихся в несколько часов разрушить вековые учреждения, установленные для ограждения ценности государства и внутреннего порядка»13. В изданной ранее статье «Свобода совести и терпимость» К.П. Победоносцев утверждал, что «безусловная свобода совести обращается на деле в свободу насилия и преследования и служит не к водворению мира, но к распространению злобы и ненависти между гражданами»14.
Однако увещевания обер-прокурора Синода не оказали определяющего влияния на императора. 15 апреля 1905 г. управляющий делами Комитета министров Э.Ю. Нольде представил Николаю II проект указа Правительствующему Сенату «Об укреплении начал веротерпимости», а 17 апреля 1905 г. указ был подписан15.
Указ «Об укреплении начал веротерпимости» содержал семнадцать статей, подразделенных на разделы. Наиболее важными являлись первые три статьи, принципиально менявшие отношение государства к инославным и иноверным исповеданиям. В них устанавливалось, что:
1) «отпадение от православной веры в... другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собой... невыгодных в отношении гражданских или личных прав последствий, причем отпавшее по достижении совершеннолетия от православия лицо признается принадлежащим к тому вероисповеданию или вероучению, которое оно для себя избрало»;
2) «при переходе одного из исповедующих одну и ту же христианскую веру супругов в другое исповедание все не достигшие совершеннолетия дети остаются в прежней вере, исповедуемой другим супругом, а при переходе обоих супругов дети, не достигшие четыр-
надцати лет, следуют за родителями, достигшие же сего возраста остаются в прежней религии»;
3) «лица, числящиеся православными, но в действительности исповедующие ту нехристианскую веру, к которой до присоединения к православию принадлежали они сами или их предки, подлежат, по желанию их, исключение из числа православных»16.
Указ устанавливал, что христиане всех вероисповеданий отныне могут брать на воспитание подкидышей и крестить их в свою веру (п. 4); четко разделял вероучения, относимые ранее к «расколу», на старообрядческие согласия, сектантство и изуверные (за принадлежность к последним сохранялась уголовная ответственность) (п. 5); распространял на всех сектантов, исключая «изуверных», свободу вероисповедания в объеме, установленном для старообрядцев (п. 6); официально отменял наименование «раскольник» (заменялось на «старообрядец») (п. 7); разрешал старообрядцам и сектантам постройку культовых зданий на тех же основаниях, что и инославньм (п. 8); лидерам их общин присваивал наименования «наставник» и «настоятель» и предоставлял определенные льготы (п. 9); разрешал им отправлять духовные требы, а также свидетельствовать духовные завещания на правах, предоставленных всему духовенству (п. 10); предписывал распечатать все запечатанные церкви и молитвенные дома, вводил общие правила их открытия (п. 12); устанавливал преподавание инославным христианам в учебных заведениях Закона Божия духовными лицами их исповеданий и на «природном языке» учащихся (п.14); признавал необходимость пересмотра правовых актов о религиозном быте мусульман (п. 15) и ламаитов (буддистов), запрещал именовать последних идолопоклонниками и язычниками (п. 16).
Анализ содержания Указа 17 апреля 1905 г. показывает, что в России была установлена ограниченная свобода вероисповеданий, которую можно определить, как свободу выбора религии и свободу отправления религиозных обрядов. Впервые происходит юридическое закрепление права личности на вероисповедные переходы в рамках христианских исповеданий, а также допущение отпадения от православия лиц, числящихся в нем формально, а на деле исповедовавших свою старую религию, в одну из нехристианских вер.
Важное значение имело облегчение участи лиц, отбывавших наказание по религиозным преступлениям. Большой резонанс в общественных кругах вызвала также либерализация правоприменительной практики и отмена целого ряда административных распоряжений, стеснявших свободу вероисповедания.
Вместе с тем Указ не разрешал полностью насущных религиозных вопросов, как и всего спектра проблем, связанных с установлением вероисповедной свободы. Он не допускал внеконфессионально-го состояния подданных, не устанавливал правового равенства между вероисповеданиями, сохранял приоритетные позиции Русской Православной Церкви по многим религиозным вопросам17.
Легальные политические партии, появившиеся после Манифеста 17 октября 1905 г., в своих программных документах и на страницах партийной прессы фиксировали неразрешенность «религиозного вопроса», наличие «стеснений» и «несвободы» в вопросах веры, предлагали свое видение разрешения этого вопроса. Программные положения в основе своей ориентировались на изменение церковной политики государства: отказ от традиционного союза с православной церковью, уравнение в правах всех вероисповеданий и равные их отношения с государством. Более радикальные партии требовали отделения церкви от государства и школы от церкви. В ходе выборов в Государственную Думу, стремясь привлечь избирателей, политические партии обещали безотлагательно решить вопрос о свободе вероисповеданий. К примеру, в кадетской программе значилось:
«1. Все российские граждане, без различия пола, вероисповедания и национальности, равны перед законом. Всякие сословные различия и всякие ограничения личных и имущественных прав поляков, евреев и всех без исключения других отдельных групп населения должны быть отменены.
2. Каждому гражданину обеспечивается свобода совести и вероисповедания. Никакие преследования за исповедуемые верования и убеждения, за перемену или отказ от вероучения не допускаются. Отправление религиозных и богослужебных обрядов и распространение вероучений свободно, если только совершаемые при этом действия не заключают в себе каких-либо общих проступков, предусмотренных уголовными законами. Православная церковь и другие исповедания должны быть освобождены от государственной опеки»18.
В Государственной думе первого созыва именно представители кадетской фракции внесли для обсуждения законопроект «О свободе совести»19. В объяснительной записке к законопроекту говорилось о том, что и в прошлом, и в настоящем Россия жила и живет «под режимом несвободы совести»20. По мнению кадетов, следовало бы принять закон как своего рода манифест о свободе совести, определяющий принципы государственной церковной политики и лишь затем, на его основе, рассматривать и принимать законы, регулирующие те или иные конкретные практические стороны деятельности религиозных организаций различных направлений.
Но была и другая позиция. Министерство внутренних дел, которому правительством было поручено проведение реформ в вероисповедных вопросах, не видело необходимости в издании общего закона о свободе совести, а предлагало рассматривать законопроекты по отдельным конкретным сторонам религиозного законодательства. То есть государство не желало концептуального обсуждения смысла, принципов и целей предлагаемых вероисповедных реформ, так
как при этом тотчас же становились бы очевидными противоположные намерения государства и обще-ства21. Правительство, при всех обещаниях расширить и утвердить свободу совести, на самом деле стремилось всеми силами сохранить статус-кво в государственно-церковных отношениях, отказаться лишь от наиболее одиозных пережитков религиозного законо-дательства22. Содержание термина «свобода совести» по-прежнему сводилось исключительно к «веротерпимости», т.е. к сохранению государственной церкви и покровительству ей, при обещании некоторого смягчения политики в отношении иных религиозных объединений. Совсем иное понимание свободы совести предлагал кадет А.К. Дживилегов, который писал: «Свобода совести есть дальнейшее развитие принципа веротерпимости, который непременно предполагает существование государственной церкви, пользующейся особым покровительством (запрещение менять религию господствующей церкви и проч.), причем остальные религии только не преследуются. Свобода совести предполагает признание государством следующих положений: каждый имеет право свободно выбрать себе религию, основать новую религию, переходить из одного вероисповедания в другое; каждый имеет право публично отправлять богослужение и говорить проповеди в духе исповедуемой им религии; никто не подвергается ограничениям политических и гражданских прав за принадлежность к той или иной религии. В этом виде свобода совести осуществлена во всех конституционных государствах. Высшее выражение свободы совести — это отделение церкви от государства, существующее в Соединенных Штатах, Мексике и некоторых швейцарских кантонах, подготовляющееся во Франции и осуществленное с некоторыми ограничениями в Голландии и Бельгии»23.
Таким образом, реформы в области вероисповедания в начале XX в. происходили под непосредственным воздействием сложившейся общественно-политической ситуации — первого этапа Великой российской революции. Революция стала основной причиной, заставившей власть начать проводить активную законотворческую политику в вероисповедной сфере. По мере спада революционного движения стал затухать и реформаторский запал правительства. Этим, в немалой степени, объясняется неудавшаяся судьба вероисповедных законопроектов в рассматриваемый период. Провозглашенные в указах и манифестах принципы, из-за сопротивления реакционной части элиты и правой части политического спектра, не получили необходимого законодательного закрепления, не были приведены в соответствие с существовавшим законодательством.
1 Собрание законодательства РФ. 03.03.2014. N 9. Ст. 851.
2 Собрание законодательства РФ. 03.03.2014. N 9. Ст. 851.
3 ПСЗ. Собр. 3. Том XXV. Отд. I. № 27805.
4 См.: Правовое регулирование взаимоотношений государства и русской православной церкви в СССР. Под общ. ред. Н.В. Михайловой. М., 2012. С. 22-23
5 Организационные структуры и порядок управления, права и обязанности, а также иные стороны деятельности «терпимых» религий определялись и нормировались в Уставе духовных дел иностранных исповеданий.
6 См.: М.И. Одинцов. Вероисповедные реформы в Государственной думе (1906-1917гг.): надежды, дискуссии и исторические уроки. Сайт. http://www.rusoir.ru/president/works/199; Цит. по: Кризис самодержавия в России. 1865 — 1917. Л., 1984. С. 140.
7 ПСЗ. Собр.3. Т. XXIII. Отд. 1. N 22581.
8 Законодательные акты переходного времени. 1904 — 1908 гг.: Сборник законов, манифестов, указов Пр. Сенату, рескриптов и положений комитета министров, относящихся к преобразованию государственного строя России, с приложением алфавитного предметного указателя. Изд. 3-е, пересм. и доп. по 1 сентября 1908 года/ Под ред. пр.-доц. Н.И.Лазаревского.-СПб.: Юрид. кн. склад «Право», 1909. — С.3-6.
9 П.6 Указа: «для закрепления выраженного... в Манифесте 26-го февраля 1903 г. неуклонного душевного желания охранять... терпимость в делах веры, подвергнуть пересмотру узаконения о правах раскольников, а равно лиц, принадлежащих к инославным и иноверным исповеданиям, и... принять ныне же в административном порядке соответствующие меры к устранению в религиозном быте их всякого, прямо в законе не установленного, стеснения».
10 Из архива С.Ю. Витте. Воспоминания. СПб., 2003. Т. 1. Кн. 2. С. 123.
11 См. Одинцов М.И. ХХ век в Российской истории (Государство. Церковь. Народ). Сайт. http://www.rusoir.ru/president/ works/142/
12 Губин М.Ю. Становление и развитие идеи светского государства в России: конституционно-правовой аспект. М., 2014. С. 75.
13 Цит. по: Религии мира: история и современность. Ежегодник. М., 1983. С. 175.
14 Победоносцев К.П. Сочинения. СПб., 1996. С. 177.
15 ПСЗ. Собр. 3-е. T.XXV. № 26125.
16 ПСЗ. Собр. 3-е. T.XXV. № 26125.
17МихайловаН.В., Журов А.Н., Колыхалов Д.В., Шингарева Н.В.Разработка и реализация законодательства о веротерпимости и свободе совести во второй половине XIX в. — феврале 1917 г. (историко-правовое исследование). М., 2008. С. 106.
18 Программа конституционно-демократической партии, выработанная учредительным съездом партии 12-18 октября 1905 г. // Съезды и конференции конституционно-демократической партии. Т. 1. 1905-1907 гг. М., 1997. С. 34.
19 Вестник народной свободы. 1907. № 8. Стб. 11; Законотворчество думских фракций. 1906-1917 гг.: Документы и материалы. М., 2006. С. 455.
20 Сафонов А.А. Законопроекты о свободе совести в комиссиях и заседаниях Государственной Думы Российской Империи I и II созывов. Сайт. http://www.hse.ru/pubs/lib/data/access/ram/ ticket/72
21 М.И. Одинцов. Вероисповедные реформы в Государственной думе (1906-1917гг.): надежды, дискуссии и исторические уроки. Сайт. http://www.rusoir.ru/president/works/199/
22 Там же.
23 См.: Конституционное государство. СПб., 1905. С. 66.
