CC BY
48
Plakhova Olga Alexandrovna
THE ESSENCE OF MYTHOLOGICAL .
philological sciences -linguistics
УДК 398.5:82-344
DOI: 10.26140/bgz3-2019-0801-0032
СУЩНОСТЬ МИФОЛОГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ КАК ИНТЕГРАТИВНОГО ЭЛЕМЕНТА НАРОДНОГО ХУДОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ
© 2019
Плахова Ольга Александровна, доктор филологических наук, доцент, профессор кафедры теории и методики преподавания иностранных языков и культур Тольяттинский государственный университет (445020, Россия, Тольятти, ул. Белорусская, 14, e-mail: plahova_oa@mail.ru) Аннотация. В качестве цели настоящей работы мы рассматриваем систематизацию существующих точек зрения на сущность мифологического сознания и дескрипцию его центральной категории - категории сверхъестественного. Мифологическое сознание по сравнению с фольклорным сознанием относят к хронологически более раннему способу познания древним человеком окружающего мира. Оно органически входит в структуру народного художественного сознания наряду с другими видами сознания (историческим, религиозным, научным, обыденным), взаимодействующими и дополняющими друг друга и обусловливающими до определенной степени его синкретизм. В сказочном дискурсе синкретизм народного творчества имеет три формы проявления. В соответствии с формой бытования и особенностями исполнения народные сказки относят к многоканальному, в частности к визуально-акустическому виду искусства. Нерасчлененность форм мировосприятия находит отражение в сказочной картине мира в комплексном взаимодействии мифологических, обиходных, религиозных, околонаучных и иных представлений. Вследствие утраты сказкой сакрального характера сказочный дискурс перестает выполнять сакральную функцию, типичную для предшественника сказки - мифа. Вместе с тем, функция магического воздействия на окружающую действительность реализуется в заговорах и заклинаниях как произведениях малых форм, отличающихся ярко выраженной сакральной прагматикой. Будучи инкорпорированными в сказочный текст, они превращаются в его неотъемлемую составную часть. Категория сверхъестественного как базовая категория мифологического сознания оформляется в процессе развития последнего. Она обладает параметрами, тождественными свойствам мифологического сознания. Содержание данных параметров визуализируется в образах и архетипах, проникая в другие формы сознания, в том числе и в народное художественное сознание. Множественные мифологические представления о сверхъестественном, являясь базовой составляющей народного художественного сознания, манифестируются в сказочном дискурсе посредством языковых, дискурсивных и семиотических средств.
Ключевые слова: мифологическое сознание; мифологическое мышление; миф; фольклор; сказочный дискурс; сверхъестественное.
THE ESSENCE OF MYTHOLOGICAL CONSCIENCENESS AS AN INTEGRATIVE COMPONENT OF FOLKLORE CONSCIENCENESS
© 2019
Plakhova Olga Alexandrovna, doctor of philological sciences, associate professor, professor of theory and methods of teaching of foreign languages and cultures department
Togliatti State University (445020, Russia, Togliatti, Belorusskaya str, 14, e-mail: plahova_oa@mail.ru) Abstract. We consider the systematization of existing opinions on the essence of mythological consciousness and the description of its central category - the category of the supernatural - to be the purpose of the present paper. Mythological consciousness in comparison with folklore consciousness is thought to be a chronologically earlier way of perceiving the world by an ancient man. It is organically included in the structure of folklore consciousness along with other types of consciousness (historical, religious, scientific, common) which interact and complement each other and cause to a certain extent its syncretism. In the folk tale discourse the syncretism of folk art has three forms of manifestation. In accordance with the form of existence and performance folk tales refer to a multi-channel art (visual-acoustic in particular). The syncretism of world perception forms is reflected in the folk tale world model in the complex interaction of mythological, common, religious, near-scientific and other concepts. Due to the folk tale's loss of the sacred character, the folk tale discourse ceases to perform a sacred function, typical of its predecessor - the myth. At the same time, the function of magical influence on the surrounding reality is realized in spells as small works of art which are characterized by a pronounced sacred pragmatics. Being incorporated into a folk tale text, they become an integral part of it. The category of the supernatural as the central category of mythological consciousness is formed in the process of the development of the latter. It has the parameters identical to the properties of mythological consciousness. The content of these parameters is visualized in images and archetypes penetrating into other forms of consciousness, including folklore consciousness. Multiple mythological ideas about the supernatural, being the basic component of folklore consciousness, are manifested in the folk tale discourse via language, discursive and semiotic means.
Keywords: mythological consciousness; mythological thinking; myth; folklore; folk tale discourse; the supernatural.
Синкретизм народного художественного сознания, эксплицирующийся в синкретизме творчества народных масс, проявляется в трех основных формах и соотносится с этапами развития собственно народного творчества. Этап, для которого характерен первоначальный синкретизм, обусловлен утилитарным использованием произведений художественного творчества и относится к периоду, когда художественное творчество было включено в практическую жизнь и реализовывало сакральную функцию. В этом случае фольклорному тексту были присущи особые прагматико-сакральные черты, которые имели целью значительное преобразование окружающей природы. На втором этапе для народного творчества была свойственна мировоззренческая недифферен-цированность, проявляющаяся в слитности всех форм восприятия реальности, будь то неосознанно-художе-
ственные или религиозно-мифологические представления. На третьем этапе синкретизм находит выражение в объединении разных видов искусства или их элементов в произведениях народного творчества [1, с. 148].
В сказочном дискурсе синкретизм народного творчества имеет формы проявления, характерные для всех трех этапов. В соответствии с формой бытования и особенностями исполнения наряду с другими произведениями фольклорного творчества народные сказки относят к многоканальному, в частности к визуально-акустическому виду искусства. Нерасчлененность форм мировосприятия находит отражение в сказочной картине мира в комплексном взаимодействии мифологических, обиходных, религиозных, околонаучных и иных представлений.
Вследствие утраты сказкой сакрального характера
филологические науки -языкознание
Плахова Ольга Александровна СУЩНОСТЬ МИФОЛОГИЧЕСКОГО ...
сказочный дискурс перестает выполнять сакральную функцию, типичную для предшественника сказки -мифа. Вместе с тем, функция магического воздействия на окружающую действительность реализуется в заговорах и заклинаниях как произведениях малых форм, отличающихся ярко выраженной сакральной прагматикой. Будучи инкорпорированными в сказочный текст, они превращаются в его неотъемлемую составную часть. Прагматический аспект заговоров и заклинаний в разной степени был рассмотрен нами в предыдущих работах [2; 3; 4].
Означенное в сказочном дискурсе фольклорное сознание есть результат художественно-образной формы познания действительности [5, с. 223]. Фольклорное сознание видится как некие идеи, взгляды, образы в их совокупности, получающие репрезентацию в произведениях фольклора. Оно - элемент особой духовной системы, самостоятельно существующее и требующее изучения наряду с другими явлениями, составляющими бытие носителей народной культуры [6, с. 5-6].
Помимо синкретизма к основным чертам фольклорного сознания относят традиционность художественного мировидения, достоверность, стереотипность и фор-мульность в описании персонажей и событий, системную замкнутость и типизацию [7, с. 153]. Их воплощение в фольклорном тексте становится возможным благодаря таким условно-художественным приемам, как устойчивые ряды ассоциаций; универсальные образы-символы; семантическая целостность слова, для которой характерны традиционно-коннотативные смыслы и особый механизм образной конкретизации [8, с. 84].
Для народного художественного сознания характерна многоуровневая структура, состоящая из уровней, взаимодействующих и дополняющих друг друга, которые являются результатом влияния разных видов сознания - мифологического, исторического, религиозного, научного, обыденного и т.д. [6, с. 6]. Поскольку мифологическое сознание общепризнано как хронологически более ранний способ познания древним человеком окружающего мира по сравнению с народным художественным сознанием, который органически входит в его структуру, в рамках данной статьи видится целесообразным систематизировать существующие точки зрения на сущность мифологического мышления и мифологического сознания и осуществить дескрипцию его центральной категории - категории сверхъестественного.
Изучение мифа, мифологического мышления и сознания продолжается не одно столетие в рамках ми-фолингвистического (М. Мюллер, А.Н. Афанасьев, А.А. Потебня), антропологического и ритуалистиче-ского (Э.Б. Тайлор, Дж. Фрэзер), психоаналитического (В. Вундт, З. Фрейд, К.Г. Юнг), социологического (Э. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль), структуралистского (К. Леви-Строс) и символического (Э. Кассирер) направлений.
Исследователями подчеркивается идея присутствия мифа во всех сферах человеческой жизни, включая опыт повседневности и общественного взаимодействия), а также способности мифа осуществлять терапевтическую и консолидирующую функции в социуме. Современные исследования говорят о том, что миф как неотъемлемое свойство человеческого мышления продолжает играть в обществе важную роль. В настоящее время без мифа невозможно управление социумом и сохранение этнической идентичности, создание новых брендов и эффективное воздействие на массовое сознание, формирование художественного мышления и осуществление религиозной самоидентификации [9; 10; 11].
Мифологическое мышление как ««процесс активного целенаправленного социально опосредованного и в то же время синкретического восприятия и отражения окружающего мира как тождества природы, человека и первопредка» [12, с. 181] является активным целенаправленным процессом в результате которого форми-
руется мифологическое сознание - некая иерархически организованная статичная система знаний о мире, имеющая символическую форму и служащая для адаптации и ориентации в нем человека.
Для мифологического мышления свойственно диалектическое восприятие мира, т.е. в единстве его противоположностей. Соответственно, древний человек, обладая синкретическим мышлением, не отделял себя от природы, не дифференцировал явления окружающего мира и не отграничивал собственную познавательную деятельность от других видов, которые также участвовали в познании мира [13, с. 63, 85]. Субъективность познавательной деятельности архаического человека была обусловлена, прежде всего, тем, что основным источником познания становилась не окружающая действительность, а содержание мифологического мышления [14, с. 418].
И мифологическое сознание, и мифологическое мышление вследствие своей синкретичности и многомерности характеризуются нерасчлененностью когнитивного и аффективного планов; слитностью профан-ного и сакрального миров; одушевлением объектов и явлений действительности; отождествлением знака и означаемого; наличием у объекта диаметрально противоположных качеств; принципами тождества, на котором построено взаимодействие человека с миром, и бинарных оппозиций; картинным характером древнего языка; свойством отождествления отдельного имени со стадией трансформации, конкретной формой воплощения предмета; а также особыми категориями каузальности, времени и пространства [13, с. 25; 15, с. 47 - 60, 77 - 84, 107 - 111; 16, с. 147 - 150].
Поскольку архаический человек был неспособен провести границу между объективно существующим миром, данным ему в ощущениях, и образами этого мира, рожденными из его ощущений и переживаемых эмоций, то образам мифологического сознания придавался статус объективной реальности. Первообразы архаического мышления, названные мифологическими архетипами, выполняют роль аккумуляторов коллективного опыта, отличаются устойчивой структурой, проникают в другие формы сознания (фольклорное, научное, религиозное, обиходное) и получают типичную для каждой конкретной культуры образную реализацию. При этом в функции универсальных архетипов входит обеспечение преемственности и единства общекультурного развития, а этнических архетипов - определение специфики мировоззрения, исторического развития и художественного творчества этносов [17, с. 76-77]. Содержание архаических образов соотносимо и с «древнейшими ощущениями человека, с его ориентацией в природной среде и в сообществе себе подобных, с его "базовыми" эмоциями» [18].
Изменение мифологического сознания обусловлено культурно-историческим развитием человеческого общества. Развитие мифологического сознания осуществлялось в несколько этапов, начиная от синкретизма объективного и сверхъестественного миров и заканчивая их достаточно четким противопоставлением. На последнем этапе речь идет об оформившейся в мифологическом сознании категории сверхъестественного, получившей наиболее полное раскрытие в религиозном сознании как сверхчувственной реальности, противопоставляемой действительному, чувственному миру и стоящей над ним [19, с. 394].
Сверхъестественное является важнейшей мировоззренческой категорией. Энциклопедия «Культурология. XX век» (т. II), трактует сверхъестественное с точки зрения онтологического, гносеологического, феноменологического, психологического и аксиологического подходов, наделяя категорию такими характеристиками, как «запредельность обыденной действительности», «непознанность», «необыкновенность», «таинственность», «экзистенциальная значимость», «неосвоенные
Балтийский гуманитарный журнал. 2019. Т. 8. № 1(26)
131
Plakhova Olga Alexandrovna
THE ESSENCE OF MYTHOLOGICAL .
philological sciences -linguistics
человеком» и «неотмирность» [20, c. 193].
Механизм формирования категории сверхъестественного тождественен механизму развития мифологического сознания, который получил всестороннее рассмотрение в диссертации С.П. Бобровой [12]. Этап полного отождествления рода и природы, свойственный периоду праобщины, сменяется этапом появления кровнородственной общины, когда в мифологическом сознании формируется мировоззренческий регулятор - первопредок, соединяющий уже начавшийся разрыв мира. В последствии первопредок приобретает черты бога, и на этапе перехода к производящему хозяйству образ первопредка переносится на духовную основу, формируются физическая и метафизические сферы, пока еще составляющие единство. В дальнейшем человек выпадает из родовых связей, первопредок покидает мир человека и уходит в свой мир, с ним устанавливается религиозная коммуникация посредством жертвоприношений. Физический мир получает свое место между бытием и небытием, а смерть становится гранью между вечностью и временем [12, с. 79-100].
Таким образом, категория сверхъестественного, являясь мировоззренческой категорией, - результат познавательной деятельности мифологического мышления. Категория сверхъестественного оформляется в процессе развития мифологического сознания, включающего отделение человека от природы, приписывание ей враждебности по отношению к нему и уход первопредка из физического мира в мир метафизический. Вселенная воспринимается в виде комплементарного единства естественного и сверхъестественного миров, в котором в диалектическом единстве находятся жизнь и смерть. Категория сверхъестественного обладает параметрами, тождественными свойствам мифологического сознания, а именно: цикличностью времени, горизонтальной и вертикальной проекциями пространства, противопоставлением реальной и ирреальной действительности, множественностью имен и безымянностью субъекта сакрального пространства, его антропо-, зооморфно-стью или гибридной сущностью и т. д. Содержание данных параметров визуализируется в образах и архетипах, проникая в другие формы сознания, в том числе и в народное художественное сознание. Множественные мифологические представления о сверхъестественном, являясь базовой составляющей народного художественного сознания, манифестируются в сказочном дискурсе посредством языковых, дискурсивных и семиотических средств.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Сердюк М.А. Фольклорный текст через призму его субстанциональных свойств // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. Серия: Филологические науки. 2009. № 2(36). С. 146 - 149.
2. Плахова О.А. Лингвосемиотика магии в сказочном дискурсе // Вестник Волгоградского государственного университета. Серия 2: Языкознание. 2013. № 3(19). С. 119 - 127.
3. Plakhova O.A. Controlling the Weather: Linguosemiotics of the Weather Magic in the English Folk Culture // Journal of Language and Literature. 2014. № 4. Vol. 5. P. 248 - 251.
4. Плахова О.А. Сакральные тексты в английской лингвокульту-ре // Язык и культура: сборник материалов Х Международной научно-практической конференции. Новосибирск: Изд-во ЦРНС, 2014. С. 70-74.
5. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Л.: Наука, 1967. 318 с.
6. Голованов И.А. Константы фольклорного сознания в устной народной прозе Урала (XX — XXI вв.): автореф. дис. ... д-ра филол. наук. М, 2010. 45 с.
7. Шестакова Н.Л. Фольклорное сознание и манипулятивные электоральные технологии //Наука о человеке: гуманитарные исследования. 2009. № 3. С. 153 — 158.
8. Венгранович М.А. Фольклорный текст и мифологическое сознание // Вопросы филологии. 2002. № 2. С. 77 - 85.
9. Липатова Т.Б. Мифология и ее роль в становлении личности: автореф. дис. ... канд. филос. наук. СПб., 2007. 21 с.
10. Раздьяконова Е.В. Миф как реальность и реальность как миф: мифологические основания современной культуры: дис. ... канд. филос. наук. Томск, 2009. 160 с.
11. Топорков А.Л. Мифы и мифология XX века: традиция и современное восприятие // URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/toporkov1. htm (09.08.2018).
12. Боброва С.П. Мифологическое сознание (Методологические проблемы исследования семиотического компонента): дис. ... канд. филос. наук. Иваново, 1997. 199 с.
13. Косарев А.Ф. Философия мифа: Мифология и ее эвристическая значимость: учебное пособие для вузов. М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000. 304 с.
14. Потебня А.А. Из записок по теории словесности // Эстетика и поэтика. М.: Искусство, 1976. С. 286 — 461.
15. Капишин А.Е. Философские основания концепций мифологического мышления: дис. ... канд. филос. наук. М., 2002. 138 с.
16. Тимофеев В.Г., Петров Н.В. Свойства мифологического сознания //Вестник Чувашского университета. 2010. № 4. С. 146 — 151.
17. Жарова О.С. Архетипические образы фольклора в соотношении индивидуального сознания и социокультурной среды // Архетип и архетипическое в культуре и социальных отношениях: Материалы международной научно-практической конференции (5 — 6 марта 2010 г.) / Под ред. Б. А. Дорошина. Пенза — Ереван — Прага: Социосфера, 2010. С. 76 — 80.
18. Неклюдов С.Ю. Структура и функция мифа [Электронный ресурс] // Мифы и мифология в современной России / Под ред. К. Аймермахера, Ф. Бомсдорфа, Г. Бордюкова. М.: АИРО-XX, 2000 (Фонд Фридриха Наумана. Биб-ка либерального чтения, 9). С. 17 — 38. // URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/nekludov3.htm (17.08.2017).
19. Атеистический словарь / А. И. Абдусамедов, Р. М. Алейник, Б. А. Алиева и др.. Под общ. ред. М. П. Новикова. 2-е изд., испр. и доп. М.: Политиздат, 1986. 512 с.
20. Культурология. XX век. Энциклопедия в 2-х тт. / Гл. ред. С. Левит. СПб.: Университетская книга; OOO «Алетейя», 1998.
Статья поступила в редакцию 26.12.2018 Статья принята к публикации 27.02.2019
