CC BY
36Введение
Эпоха позднего палеолита на Дальнем Востоке была периодом массовых миграций и формирования народов монголоидной расы. В связи с данным фактом следует учитывать родство некоторых восточных народов, и, соответственно, схожие элементы в культуре.
На ранних стадиях существования общества шаманизм был актуален во многих частях света, так что существование схожих черт в примитивной культурной основе и проведении обрядов является закономерным. Однако, в связи с историческим взаимодействием корейцев и тунгусов, данные аспекты имеют большую значимость.
В данном исследовании будут рассмотрены и проанализированы шаманские практики и религиозный уклад малого народа Российской Федерации эвенков и корейского народа.
Результаты исследования
В последние годы благодаря высокотехнологичным исследованиям, а также из-за общего националистического духа, существует несколько версий происхождения корейского этноса и его взаимодействия с другими народами в начале их исторического развития.
Корейцы являются гетерогенными по расовому составу, но гомогенными согласно этнической составляющей. Говоря об этническом составе эвенков, следует также выделить их гетерогенность и принадлежность к тунгусо-манчжурской группе алтайской языковой семьи (Пак, Бахолдина, 2008, 155).
Кроме того, стараясь выявить общие элементы в этническом равенстве корейцев и эвенков профессор СВФУ Кан Док Су выдвинул гипотезу о их едином культурном и историческом пути. Исследование включает в себя прослеживание родственной связи языков, что является актуальным аспектом, согласно одной из версий, благодаря выявлению более двухсот лексических совпадений с алтайской языковой семьей.
По другой из версий корейский язык является изолированным, что показывает обособление в отдельную этническую группу на ранних стадиях формирования общества.
Корейские ученые в своих исследованиях параллельно пытались выявить схожие антропологические факторы в сравнительном анализе корейского этноса и тунгусо-маньчжурских малых народов, ими был сделан вывод о большем родстве с народом хань, но о полной обособленности жителей корейского полуострова от северо-восточных народов говорить нельзя, так как значительные в своем количестве древние родственные элементы в материально-духовной культуре и хозяйственной деятельности (Сон, 1989, 30).
Помимо этого, согласно генетическому анализу и антропологическому изучению, эвенки являются обособленными среди других монголоидов и по некоторым параметрам отличны от современных корейцев (Бахолдина, 2007, 168). Однако у этих двух народов есть и другие общие черты северного происхождения, не учитывая некоторые физиологические соответствия. Так, например, в шаманских практиках обеих культур существуют схожие элементы, которые будут изучены в данном исследовании.
«Шаман» - эвенкийское слово «неистовствующий». По Н.А. Алексееву «са» - глагол «знать» (Алексеев, 1990, 240). Само слово имеет различные формы в других языках как малых народов России, так и в самой Корее. Для обозначения корейского шаманизма используются термины «мусок» («нравы и обычаи шаманов»), «мансин» («вера в десять тысяч духов»), что указывает на количество духов, которых они могут призвать, а их ритуалы известны как кут (используется для обозначения обряда в честь доброго бога так же часто, как и для обозначения призыва разгневанной души). Почти все корейские шаманы — женщины, которых называют «мудан», но есть были также в большинстве своем слепые или физически неспособные делать повседневные вещи в хозяйстве шаманы-мужчины «пансу» (Ионова, 1969, 180).
Стоит отметить изображение в мифологии животных и птиц, а также отождествление их или с человеком, или с чем-то сверхъестественным. Так, главным примером в корейских исторических источниках является медведица в «Мифе о Тангуне», которая в среде северных народов является тотемом, а конкретно у эвенкийского народа к медведю (дух «Дедушки-Медведя») относятся с особым почетом и уважением. Согласно историческим справкам, в сказаниях древние эвенки выявляли сходство в строении конечностей людей и медведей и верили, что истинной его формой является человеческая. В их легендах также описано множество живых существ, которые являлись предками эвенкийских родов.
Нужно отметить разницу в одежде шамана двух культур. Корейцы надевают традиционный хлопчатобумажный или шелковый ханбок, часто имеющий отличный цвет ткани, но сохраняющий крой (чхогори – укороченная блузка белого с цветными лентами, и чхима – длинная юбка белого, синего или красного цвета) и используя веер. Для проведения обряда «кут» шаман надевает особую одежду, носит специальную шапку, вооружен орудиями, обычно мечом. Она держит в руках набор маленьких колокольчиков и трясет ими, пока барабанщик отбивает ритм (Ли, 1984, 218). Эвенки же к своему кожаному одеянию "эвэды тэтэгэ" и шапке прикрепляют металлические обереги, используют зеркальную поверхность и посох. Однако отношение к обрядовым атрибутам одинаково почтительное и уважительное. От ритуальных предметов после смерти владельца избавляются путем сожжения или захоронения.
Необходимо отметить полное соответствие передачи и получения шаманского дара (свойства слияния с духом и его подчинения) в обеих культурах. Дар и способности передавались по материнской линии и в Корее, и у эвенков, в отличие, например, от шаманизма бурятов или нанайцев. Мужчина может стать шаманом через брак. Второй способ становления шаманом заключался в «шаманской болезни». Пережив жизненные неудачи, болезни или испытывая страдания, человек также становился шаманом.
Стоит отметить некоторые особенности эвенкийского шаманизма. В отличие от жителей Алтая, где шаманом можно стать добровольно, человек выбирается родом. Упоминания стоят также ограничения и запреты, которые становились перманентной действительностью новоизбранного шамана, такие, как, например, охота или рыбалка, так как дух жреца должен быть чистым. Следствием этих условий стал частый выбор людей, физически не способных выполнять базовые функции северных народов. Можно отметить рациональное использование трудовых резервов, т.е. все члены общины были вовлечены в процесс (Широгоров, 1919, 76). Как мы заметили выше, такая же практика присутствовала и в корейском обществе относительно мужчин.
Кроме того, полученное право ведения духовной деятельностью должно быть подкреплено положительными результатами, полученными при достижениях в личном опыте, а также заработанным авторитетом благодаря знанию техник врачевания, которым в эвенкийском обществе придавалось особое значение.
Корейские шаманы часто общаются друг с другом и обучают молодых шаманов различным ритуалам кут. Процесс обучения более зрелыми и опытными шаманами налажен достаточно хорошо. Однако ввиду малой численности эвенкийского народа, и, соответственно, количества шаманов, их разбросанность не только по России, но и по Монголии и части Китая, обмениваться информацией и получать обучение довольно сложно. Кроме того, из-за закрытости доступа к ритуалам для лиц из других общин и индивидуальный подход каждого отдельного жреца, общение шаманов друг с другом сводится к минимуму. Часто эвенкийских шаманов, особенно тех, что прошли через «шаманскую болезнь», обучают люди других народов, например буряты или якуты.
Ввиду космогонических представлений о мироздании, последователи шаманизма подразделяют все сущее на три части: Угу Буга – верхний мир, где обитают высшие существа и небесные светила; Дулин Буга – средний мир, где проживают люди; Хэргу Буга – нижний, злые духи, подземная река в царстве смерти, где провинившиеся отбывают наказание, а затем перерождаются.
Эвенкийскому шаманизму присущ политеизм, что является нетипичным для большинства шаманских культур тунгусо-маньчжурской группы, и достаточно сложная структура обрядов и их проведения. Верховным божеством является «Хозяйка Вселенной». Богами рангом ниже являются: «Хозяин тайги», «Хозяин воды», «Мать-Зима». Стоит отметить эвенкийское дерево духов, в котором производится классификация божеств и сверхъестественных существ. Политеизм характерен также и для корейского шаманского общества, где существует пантеон богов с своей классификацией от высшего существа до низших духов. В деревнях также есть коллективное выражение веры в духов, например, в почтении к особенно большому старому дереву, которое затеняло поколения предков (Сем, 2017, 302).
Важным элементом является тотемизм. Так, у эвенков духовным началом наделялись небесные светила, камни и скалы, деревья, звери-тотемы, в которых переселялись духи предков. У эвенков горы и высокие сопки являются священными «местами силы», являющимися местами захоронения шаманов. В корейском шаманизме также поклоняются духам природы, предкам-хранителям. Помимо этого, скалы в корейской культуре символизируют положительную силу и величественность, из чего сложился культ гор, связанный с Сансином, могучим горным божеством, отвечающим за удачу, долголетие и богатство. Он появляется в основном в виде тигра. У эвенков тигр – дух-помощник шамана, оказывающий помощь при лечении. Кроме того тигра почитали и приносили жертвы как божеству.
Стоит также отметить интересный момент о мифологии рождения корейских основателей Сок и Пак из яйца, а также некоторых других литературных героев, что характерно для австронезийских народов. Однако подобная «Легенда о двух братьях» есть и в эвенкийской мифологии. Только если в корейских историях персонаж является исключительно положительным, то в данном мифе явно проведена граница добра и зла двух вылупившихся братьев (Сэвэки и Харги), а также приведено обоснование появлению болезней, старости и смерти.
Обряды эвенков, как и корейцев, в большинстве случаев требовали присутствия зрителей, в связи с их театральностью. Шаманы использовали различные техники, чтобы ввести себя в транс: принимали галлюциногенные препараты, удушали себя или подчинялись гипнотическим барабанам, танцевальным ритмам или песнопениям. В трансе у них бывают видения, они говорят странными голосами или языками, общаются с умершими предками, богами, демонами и природными духами и получают от них наставления о том, как помочь человеку, обратившемуся за помощью к шаману. Затем шаман проводит ритуал, направленный на решение конкретной проблемы. Шаманские ритуалы в Корее часто проводятся перед святынями или алтарем в шаманском доме, где шаман впадает в транс, «одержимый духами». Есть много разных видов «кут», и не все они связаны необычными представлениями (Андронова, 2014, 139). У эвенков они подразделяются на три группы. Во-первых, существуют ритуалы, которые помогают и заботятся о людских душах, их проводы в верхний или нижний мир, поиск детский душ и т.д. Вторая группа проводится с целью поддержания материального благополучия («сэвэкэ»; «синкелаун», поиск особой «силы мусун» для амулетов и гадания). Третья группа ритуалов связана с производством атрибутов, становлением шамана, общения с потусторонним миром. Кроме того, огонь в их культуре является одним из самых почитаемых духов, в связи с чем распространено его «кормление». В корейском пантеоне также есть дух огня «Човансин», являющаяся одним из самых известных корейских божеств.
Костер также является главным атрибутом эвенкийского обряда. В зависимости от разложения дров меняется и цель ритуала. Через него же божествам и духам производятся жертвоприношения в виде продуктов животного происхождения (оленье или баранье мясо), алкоголя (для очищения от отрицательной энергии), сладкого (обязательно нечетное число) и др.
Кроме того, у эвенки, как и большинства тунгусов в принципе, есть специфические взгляды на реинкарнацию, поэтому часто шаманы дают новорожденному имена почивших родственников, для их перерождения в новом облике. Касаемо умерших есть некоторые особенности поминания. Проводятся они единожды, через год после смерти. Для этого изготавливают деревянного идола, что также является характерной особенностью эвенкийского язычества (часто в виде тотемов изображают животных, в особенности для защиты, и птиц, как проводников в высший мир. В корейском шаманизме птица также является посредником между небом и миром людей), приносят в жертву оленя, шаман производит камлание (часто после ритуальных танцев, шаман выходил либо снизу, «уходя в землю», отправляясь таким образом в нижний мир, либо выпрыгивая через дымовое отверстие чума, что является обязательным навыком воинов-тунгусов, отправляясь в верхний мир), преподнося все изготовленному «болвану». Совершив своеобразный акт прощания, идола выбрасывают, таким образом отпуская душу в верхний мир.
В зависимости от важности обрядов существует различие в месте проведения ритуалов, так, значительные и масштабные сеансы по изгнанию злых духов, освящение атрибутов, проводятся в специально построенных чумах («нымгандяк»). Обряды повседневного характера (предсказания, поиски, рождение детей и т.д.) проводятся в обычных чумах. Корейский шаманизм отличается стремлением решить человеческие проблемы через встречу человечества и духов. У корейских шаманов также есть святилище, в котором хранится ее божество-хранитель и инструменты для ритуальных услуг. Это хорошо видно в различных видах кут (шаманских обрядов), которые до сих пор широко практикуются. Участие домашних богов в семейной жизни особенно заметно во время таких важных событий, как рождение ребенка, когда через ворота во двор вешают соломенную веревку, чтобы не пустить духов, которые могут навредить ребенку, и новые родители практикуют ритуалы в честь Самсина, бога деторождения (Clark, 2000, 233). Остров Чеджу в настоящее время является центром корейского шаманизма.
Кроме того, говоря о понятии добра и зла в духовном мире, что в корейском шаманизме, что в эвенкийском, нет четкого понятия добра и зла. Каждый дух, если он не заимствован из более поздний сопутствующих религий, является положительным, нейтральным или отрицательным в зависимости от поведения человека и его отношения к конкретному божеству.
В пантеоне каждой их двух этих шаманских культур существует единое вечное и главное существо. У большинства тунгусов – «Буга» («все сущее»). У корейцев также есть общий бог «Гунун».
Стоит отметить особое отношение к небу и небесным светилам и у корейцев, и у эвенков, почитающих «Дух неба». Для тунгусов, предположительно, является заимствованным божеством, так как его описание и действия (в большинстве случаев играет положительную роль в жизни общества, однако за проступки лишает своей помощи, из чего исходят неудачи). Входом в верхний мир для них является Полярная звезда (Санарин). Последователи корейского шаманизма с особым трепетом относятся к «Солнцу, Луне и Святым Божествам Небес и Земли», являющимися духами небытия, которые решают человеческие проблемы. Кроме того, в корейских легендах присутствует обожествление культа «Семи звезд Большой Медведицы», где каждая из звезд обладает сакральным значением и способностью оказывать влияние на человека в разные периоды его жизни, а также на его судьбу, на плодородие и рождение здоровых детей.
В «Духа земли», перенятого из китайской культуры, верят не все тунгусы, а только активно занимающиеся земледелием, как и существование подземного мира, которое также было заимствовано от китайцев и монголов. Корейский шаманизм также представляет «духов земли» подземный мир в легенде о «Принцессе Бари», которая «с радостью отправляется в подземный мир за лекарством, чтобы спасти своих бросивших ее родителей».
Согласно анимистическим и тотемным представлениям об окружающем мире, последователи шаманизма придают священности и окружающие природные объекты. Так особым почетом у эвенков пользуется «Дух тайги». Он приносит удачу на охоте. «Эндури» - менее внушительные природные божества, имеющие самые разные функции. У корейцев же, например, «Тхэбэксан» (гора) и «Синдансу» (дерево) считались священными, что указывает на то, что в то время они также верили в анимизм и тотемизм. В эту часть пантеона также входят боги, населяющие пещеры и камни, а также божества-покровители домов и деревень, неупокоенные души людей, обладающие способностями влиять на судьбу живых, во многих случаях встретивших насильственную или трагическую смерть (Толстокулаков, 2002, 238).
Также и у корейцев, и у эвенков почитаются духи предков. У эвенков жертвоприношения устраиваются ночью, стараются вернуть их обратно в мир мертвых, шаманы помогают.
Что касается музыкального сопровождения ритуалов, то в их использовании музыкальных инструментах наблюдаются различия. Так эвенки част имитируют птичье щебетание, например крики гагар, и гортанно-хрипящие звуки (Суслов, 1926, 341). В корейской культуре шаманизма нет такой практики. Однако есть и общие элементы. Шаманы используют колокольчики и барабаны («чанга» в Корее; «канкавур» у эвенков).
Стоит отметить, что в истории обоих народов данная неоформленная религия подвергалась гонениям и притеснениям. Историю корейского шаманизма можно условно разделить на три периода в зависимости от его функций. Первый этап - от эпохи неолита до периода Троецарствия, когда шаманизм функционировал как важная идеология, направляющая нацию и общество в целом. В этот период правители пытались оправдать свою политическую власть заимствованием авторитета шаманизма, а сами действовали как жрецы. В это время шаманы были частью национальной организации и оказывали большое политическое и социальное влияние. Однако с принятием буддизма статус шамана оказался под угрозой. В дальнейшем некогда господствующая религия стала основой в обществе низкого социального статуса.
Второй этап - от периода Объединенной Силла до середины эпохи Чосон. В этот период шаманизм утратил свое тотальное влияние. Поэтому шаманы были исключены не только из государственного устройства, но и из государственных церемоний. Однако они все еще оставались влиятельными в обществе. В этот период община имела свои уникальные убеждения, и на основе этих убеждений община подтверждала свою идентичность и сохраняла внутреннее единство и сплоченность. И поскольку шаманы организовывали поддерживающие национальный дух ритуалы, под покровительством местных властей, социальное влияние шаманов по-прежнему в значительной степени сохранялось. Однако с XII века начинается движение за отказ от шаманизма. И изоляция увеличивается с установлением династии Чосон, конфуцианского государства. Третий этап — это период, когда шаманы теряют свою функцию на уровне сообщества (Тихонов, Кан, 2011,533 с).
Ведение шаманской деятельности у эвенков тоже было подвержено испытаниям. В СССР власть вела открытую борьбу с идеологиями, отличными от идей правящей партии. Атеистические взгляды были приоритетом, поэтому последователей различных религиозных течений подвергали репрессиям и преследованиям, шаманизм в том числе. Шаманы автоматически лишались возможности избирать и быть избранными, считаясь враждебно настроенными, что делало их дальнейшее проживание тяжелым, так как такие действия приводили к исключению из коллективного хозяйства. В дальнейшем подобная политика приведет к их изгнанию за пределы селений, что лишило шаманов и последователей шаманизма, которые не хотели отказываться от своих убеждений, еще и места проживания. Однако несмотря на враждебное отношение к религии в целом, ее научное изучение и исследования продолжались.
Наиболее тяжелым временем стали преследования в 1930-е годы, в следствие чего начались массовые миграции шаманов на территории за пределами сел и проживать вдали от цивилизации и значительный отказ большого их количества от веками накопленного опыта. Однако случаи реального притеснения были единичными и не носили массовый характер, хотя и продолжались вплоть до 80-х годов, в последние десятилетия были незначительны.
Стоит также отметить способность шаманизма к ассимиляции с другими религиями. В Корее такими стал буддизм и конфуцианское учение, а в России православие.
Заключение
Таким образом, подводя итоги, можно выявить большое количество схожих культурных элементов культуры, музыки, мифологии и шаманских ритуалов, а также похожее устройство пантеона богов, одинаковые способы становления шаманов, однако до сих пор существуют разногласия в научном сообществе по поводу взаимовлияния тунгусо-маньчжурских и корейского народа.
В настоящее же время и в Южной Корее, и в Российской Федерации предпринимаются попытки сохранения и поддержания данного культурного-исторического пласта.
Список литературы
1. Пак, М.Г. Проблема происхождения населения Корейского полуострова (по данным антропологии) / Пак Мин Гю, Бахолдина В.Ю. – Текст: непосредственный // М.: Археология, этнография и антропология Евразии 2 (34), 2008. – С. 154-159.
2. Сон, Б.Г. Происхождение корейцев по данным физической антропологии / Сон Бо Ги. – Текст: непосредственный // Гуксакван нончхон. – Соннам, 1989. – Вып. 4. – С. 1-32.
3. Бахолдина, В.Ю. Изменчивость и таксономическая структура признаков краниофациальной системы человека/ Бохолдина В.Ю. – Текст: непосредственный // М.: Книжный дом «Университет», 2007. – 168 с.
4. Alekseev, N.A. Shamans аnd their Religious Practices (Сб: «Shamanism: Soviet Studying of Traditional Religion in Siberia and Central Asia» (edited by М. Ваizег, «М.Е. Sharpe, Inс.» / Alekseev N.A. – Текст: непосредственный // Ormonk, New-York, London, England, 1990. – 240 с.
5. Ионова, Ю.В. Религиозные воззрения корейцев / Ионова, Ю. В. – Текст: непосредственный // Сборник МАЭ. Т.25. - 1969. – С. 159-187.
6. Ли, Г.Б. Новая история Кореи. / Ли Ги Бэк – Текст: непосредственный // Harvard University Asia Center, 1984. – 518 с.
7. Широгоров, С.М. Опыт исследования основ шаманства у тунгусов / Широгоров С.М. – Текст: непосредственный // М.: Ученые записки историко-филологического факультета в г. Владивостоке Том 1. (Типография областной земской управы) 1919 г. – С. 49-108.
8. Сем, Т.Ю. Шаманизм эвенков (по материалам Российского этнографического музея) / Сем Т.Ю. – Текст: непосредственный // 2-е изд., испр. и доп. СПб.: ИЦ «Гуманитарная Академия», 2017. – 302 с.
9. Андронова, Л.А. Культура Кореи: учебное пособие. Часть 1 (с древнейших времен до 1910 г) / Андронова Л.А. – Текст: непосредственный // Томский Политехнический университет. – Томск: Изд-во Томского политехнического университета, 2014. – 139 с.
10. Clark, D. «Culture and customs of Korea». - Greenwood Press, 2000. – 233 с.
11. Суслов, И.М. Эвенкийская религиозно-шаманская музыка / Суслов И.М – Текст: непосредственный // ККМ пи (р) 8471. 1926. – 441 с.
12. Тихонов, В.М. История Кореи: В 2 т. Т. 1: С древнейших времен до 1904 г. / Тихонов В. М., Кан Мангиль – Текст: непосредственный // Ред., сост. хрон. табл., сост. указателя Т. М. Симбирцева. (Orientalia et Classica: Труды Института восточных культур и античности: вып. 41.) М.: Наталис, 2011. – 533 с.
13. Толстокулаков, И.А. Очерк истории корейской культуры / Толстокулаков И.А. – Текст: непосредственный // учеб. пособие. – Владивосток: Изд-во Дальневосточного ун-та, 2002. – 238 с.
References
1. Pak, M.G. Problema proishozhdenija naselenija Korejskogo poluostrova (po dannym antropologii) / Pak Min Gju, Baholdina V.Ju. – Tekst: neposredstvennyj // M.: Arheologija, jetnografija i antropologija Evrazii 2 (34), 2008. – S. 154-159.
2. Son, B.G. Proishozhdenie korejcev po dannym fizicheskoj antropologii / Son Bo Gi. – Tekst: neposredstvennyj // Guksakvan nonchhon. – Sonnam, 1989. – Vyp. 4. – S. 1-32.
3. Baholdina, V.Ju. Izmenchivost i taksonomicheskaja struktura priznakov kraniofacial'noj sistemy cheloveka/ Boholdina V.Ju. – Tekst: neposredstvennyj // M.: Knizhnyj dom «Universitet», 2007. – 168 s.
4. Alekseev, N.A. Shamans and their Religious Practices (Sb: «Shamanism: Soviet Studying of Traditional Religion in Siberia and Central Asia» (edited by M. Vaizeg, «M.E. Sharpe, Ins.» / Alekseev N.A. – Tekst: neposredstvennyj // Ormonk, New-York, London, England, 1990. – 240 s.
5. Ionova, Ju.V. Religioznye vozzrenija korejcev / Ionova, Ju. V. – Tekst: neposredstvennyj // Sbornik MAJe. T.25. – 1969. – S. 159-187.
6. Li, G.B. Novaja istorija Korei. / Li Gi Bjek – Tekst: neposredstvennyj // Harvard University Asia Center, 1984. – 518 s.
7. Shirogorov, S.M. Opyt issledovanija osnov shamanstva u tungusov / Shirogorov S.M. – Tekst: neposredstvennyj // M.: Uchenye zapiski istoriko-filologicheskogo fakulteta v g. Vladivostoke Tom 1. (Tipografija oblastnoj zemskoj upravy) 1919 g. – S. 49-108.
8. Sem, T.Ju. Shamanizm jevenkov (po materialam Rossijskogo jetnograficheskogo muzeja) / Sem T.Ju. – Tekst: neposredstvennyj // 2-e izd., ispr. i dop. SPb.: IC «Gumanitarnaja Akademija», 2017. – 302 s.
9. Andronova, L.A. Kul'tura Korei: uchebnoe posobie. Chast 1 (s drevnejshih vremen do 1910 g) / Andronova L.A. – Tekst: neposredstvennyj // Tomskij Politehnicheskij universitet. – Tomsk: Izd-vo Tomskogo politehnicheskogo universiteta, 2014. – 139 s.
10. Clark, D. «Culture and customs of Korea». - Greenwood Press, 2000. – 233 s.
11. Suslov, I.M. Jevenkijskaja religiozno-shamanskaja muzyka / Suslov I.M – Tekst: neposredstvennyj // KKM pi (r) 8471. 1926. – 441 s.
12. Tihonov, V.M. Istorija Korei: V 2 t. T. 1: S drevnejshih vremen do 1904 g. / Tihonov V. M., Kan Mangil – Tekst: neposredstvennyj // Red., sost. hron. tabl., sost. ukazatelja T. M. Simbirceva. (Orientalia et Classica: Trudy Instituta vostochnyh kul'tur i antichnosti: vyp. 41.) M.: Natalis, 2011. – 533 s.
13. Tolstokulakov, I.A. Ocherk istorii korejskoj kul'tury / Tolstokulakov I.A. – Tekst: neposredstvennyj // ucheb. posobie. – Vladivostok: Izd-vo Dal'nevostochnogo un-ta, 2002. – 238 s.
