Spiritual perfection as the main condition of the human and state life in the works of Platon and Aristotle Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 130.1 С. А. ЮРИКОВА

кандидат философских наук, доцент, кафедра философии и социологии, Орловский государственный институт искусств и культуры E-mail: [email protected]

UDC 130.1 S.A. YURIKOVA

Candidate of Philosophy, Associate Professor, Department of Philosophy and Sociology, Orel State Institute of Arts

and Culture E-mail: [email protected]

ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВО КАК ГЛАВНОЕ УСЛОВИЕ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА И ГОСУДАРСТВА В УЧЕНИЯХ ПЛАТОНА И АРИСТОТЕЛЯ

SPIRITUAL PERFECTION AS THE MAIN CONDITION OF THE HUMAN AND STATE LIFE IN THE WORKS OF PLATON AND ARISTOTLE

В предлагаемой статье автор акцентирует внимание на значении духовной культуры в жизни человека и построении совершенного государства в учениях Платона и Аристотеля. Он подчеркивает, что античные мыслители рассматривали духовное совершенство главным условием подлинной жизни человека и государства.

Ключевые слова: духовность, человек, совершенство, жизнь, государство.

In this paper the author focuses on the value of spiritual culture in human life and in perfect state delivered on the works of Plato and Aristotle. It is focused that the ancient philosophers considered spiritual perfection as the main condition for authentic human and state life.

Keywords: spirituality, people, perfection, life, state.

Проблемы духовного совершенствования человека всегда занимали умы мыслителей. Среди античных мыслителей особый интерес с этой точки зрения представляют идеи Платона и Аристотеля, многие из которых не утратили значимости и актуальности для современного общества, переживающего системный кризис. Его главной причиной является антропологическая катастрофа как следствие недостаточного внимания к проблемам духовно-нравственного образования и воспитания. Не останавливаясь подробно на учениях этих мыслителей, получивших достаточное освещение в литературе, обратим внимание на их представления о зависимости жизни человека и государства, возможности построения совершенного государства от состояния духовной культуры.

В своей знаменитой утопической конструкции идеального государства наряду с положениями сомнительного для современного человека характера Платон высказал немало, на наш взгляд, интересных и ценных идей. Следует отметить, что и сама идея построения совершенного гармоничного государства для современного человечества в ХХ1 веке, столкнувшегося со множеством проблем нравственного, социально-политического характера, не утратила своей актуальности.

Возможность создания такого государства Платон связывает напрямую с решением проблем нравственного характера. Идеальным может быть прежде всего государство, для которого характерны четыре добродетели: мудрость, мужество, рассудительность и спра-

ведливость. Мудрость должна проявляться в принятии здравых решений, мужество - в силе и знании возможных для государства опасностей, рассудительность, похожая на «некое созвучие и гармонию» - в «преодолении самого себя», т.е. во власти над вожделениями и удовольствиями. Справедливость же в государстве будет существовать в том случае, если каждый в нем будет заниматься своим делом согласно присущим ему способностям, не вмешиваясь в дела других. Нарушение такого порядка, которое может быть связано с тем, что человек может занимать место, которого он не достоин, или когда, используя для этого богатство, связи, силу и т.д., человек незаслуженно повышает свой статус, гибельно для государства.

Мудрым государство может стать благодаря тем немногим, которые от природы обладают мудростью и поэтому могут управлять им. Как известно, речь идет о философах. Из рассуждений о том, кого можно считать философом и кому может быть доверено такое ответственнейшее дело, как управление государством, можно сделать вывод, что речь идет прежде всего о духовном совершенстве.

Философ - это тот, для которого характерны «возвышенные помыслы», кто своим «духовным взором» способен подняться до истинной красоты и переживать ее в ее сущности. Для его души должно быть свойственно не только стремление и любовь к истине, способность рассматривать бытие в целом, в совокупности всех его составных частей, но и такие нравственные качества, как правдивость, решительное, по словам Платона, не-

© С. А. Юрикова © S.A. Yurikova

приятие какой бы то ни было лжи и ненависть к ней, отсутствие мелочности - «злейшего врага души», справедливый нрав. Философ, подчеркивает Платон, должен обладать теми же основными добродетелями, что и идеальное государство. Речь идет о человеке, который должен быть «... памятливым от природы, способным к познанию, великодушным, тонким, а к тому же другом и сородичем истины, справедливости, мужества и рассудительности» [2, 289]. Правитель должен быть патриотом, он должен любить свое государство, что бы с ним ни произошло, и быть верным ему всегда.

Саму возможность построения идеального государства Платон связывает не только с мудрым правлением, но и нравственным воспитанием его граждан, «. пока не сделают человеческие нравы, насколько это осуществимо, угодными богу» [2,306]. Правильное воспитание должно помогать преодолевать человеку в себе худшее. Благодаря такому воспитанию человек получает прочную «окраску», которую невозможно будет «. смыть никакими сильными щелочами - ни удовольствием, . ни скорбью, ни страхом, ни страстью, вообще ничем из подобных едких средств» [2,220]. В случае же дурного воспитания или соответствующего общества в человеке возобладает худшее. Такой человек находится во власти различных вожделений, удовлетворений и страданий. «А простые, умеренные переживания, продуманно направленные с помощью разума и правильного мнения, ты встретишь у очень немногих, лучших по природе и по воспитанию» [2, 222].

Но особое внимание в государстве должно уделяться воспитанию стражей. В них нужно воспитывать прежде всего любовь к своей стране и ее гражданам, желание защищать ее и заботиться о ней как о «матери и кормилице». Как известно, процесс их воспитания состоит у Платона из двух составляющих - мусического и гимнастического. Цель мусического воспитания, которое проникает глубоко в душу, - привить воспитуемым любовь к прекрасному. Для этого необходимо следить за тем, чтобы в произведениях поэтов и других «мастеров» воплощались только нравственные образы и не было бы, отмечает Платон, изображения безнравственного, разнузданного, низкого и безобразного. «. иначе наши стражи, воспитываясь на изображениях порока, словно на дурном пастбище, много такого соберут и поглотят - день за днем, по мелочам, но в многочисленных образцах, и из этого незаметно для них самих составится в их душе некое единое великое зло» [2, 185].

Лучший из стражей, для которого будет характерна умеренность при всех обстоятельствах и гармоничность и должен становиться правителем. Для граждан государства он должен быть образцом добродетели и должен заботиться об их добродетельности. Ведь «. добродетель - это, по-видимому, некое здоровье, красота, благоденствие души, а порочность - болезнь, безобразие (позор) и слабость» [2, 240].

Аристотель также, анализируя различные существующие формы государственного устройства, высказал свое мнение о том, каким должно быть государство

и жизнь в нем. Главной целью сознательного выбора человека, затем его поступков, всякого учения и искусства, по мнению Аристотеля, должно быть достижение блага. Это является высшей целью и для самой главной науки - науки о государстве или политики. «Даже если для одного человека благом является то же самое, что для государства, более важным и более полным представляется все-таки благо государства, достижение его и сохранение. Желанно, разумеется, и благо одного человека, но прекраснее и божественней благо народа и государств» [1, 55].

Но в каком случае возможно достижение этого высшего блага? Размышляя о благе и счастье, Аристотель выделяет три основных образа жизни. Первый он характеризует как «скотский образ жизни». Его ведет большинство людей, следующих низменным желаниям и страстям и поэтому связывающим с благом и счастьем получение удовольствий и наслаждений. Второй образ жизни - государственный, третий - созерцательный, умозрительный. Конечно, самым важным и значимым является государственный образ жизни, который может привести к наивысшему благу.

Наивысшее благо связано с совершенством. Оно достижимо только в том случае, если целью деятельности будет какая-то одна совершенная и в то же время конечная цель, которая не является средством для чего-то другого. Таким наивысшим благом, и здесь трудно не согласиться с Аристотелем, является формирование «. граждан определенного качества, т.е. добродетельных и совершающих прекрасные поступки» [1, 69].

Очень интересны и не менее актуальны мысли Аристотеля о жизни и назначении человека. Главным делом, подчеркивает он, для человека является жизнь. А вот под жизнью великий мыслитель понимает прежде всего деятельность души в соответствии с наилучшей и наиболее совершенной добродетелью и поступки на протяжении жизни, по своему содержанию хорошие и прекрасные в нравственном отношении.

Говоря о счастье для человека и связывая его с достижением высшего и самого прекрасного блага, Аристотель выделяет три вида благ: внешние, относящиеся к душе и относящиеся к телу. Благом в подлинном смысле этого слова следует считать второй вид благ. Первый и третий вид благ вторичны и могут выступать в качестве средств для достижения высшего блага. При этом главным критерием как наивысшего блага, так и счастья человека, является качество. Аристотель дает, на наш взгляд, глубокое, истинное понимание счастья. «. счастье - это определенного качества деятельность души сообразно добродетели» [1, 69].

Добродетели, как известно, он тоже связывал с качествами. В данном случае речь идет о таких качествах деятельности, которая будет постоянной на протяжении всей жизни, надежной, не зависящей от случайностей, представляющейся наилучшей и доставляющей удовольствие. Ведь назначение человека, подчеркивает он, тождественно назначению добропорядочного человека. Поэтому назначение кифариста, согласно его логике,

тождественно назначению искусного, или как выражается Аристотель, изрядного кифариста, т. е. хорошо играющего на кифаре. Истинно добродетельный человек в силу присущего ему благородства и величавости будет «пристойно во всех отношениях» переносить не только радостные события, но и все превратности судьбы и многочисленные, и возможно, великие несчастья. И в такие тяжелые периоды жизни его нравственная красота будет, по словам Аристотеля, продолжать сиять.

Таким образом, истинно человеческой добродетелью является добродетель души. Поэтому необходимо знать, что относится к душе. Особенно это знание необходимо государственному человеку, желающему достижения определенных целей и решения задач, подобно тому, как врачу при лечении какого-то органа необходимо знать все тело. Аристотель выделяет два вида добродетелей - мыслительные и нравственные. Мыслительные возникают преимущественно благодаря обучению. Нравственные добродетели, значение которых велико как для жизни отдельного человека, так и для государства, не являются данными человеку от природы и формируются благодаря привычке. Повторение человеком одних и тех же поступков приводит постепенно к формированию определенных нравственных устоев.

Это должны учитывать законодатели, направляя свои усилия на приучение граждан к существующим законам. От результата этих усилий будет зависеть то, насколько граждане государства станут добродетельными и само государство по своему устройству будет либо добродетельным, либо дурным. Поэтому, справедливо подчеркивает мыслитель, «вовсе не мало, а очень много, пожалуй, даже все, зависит от того, к чему именно приучаться с самого детства» [1, 79]. Ведь каждый человек стремится к благу для себя, а вот что он будет понимать под ним, зависит от воспитания.

Ссылаясь на мнение Платона и соглашаясь с ним, Аристотель говорит о том, что правильное воспитание заключается в том, что уже с самого детства нужно формировать представление о том, что приводит к наслаждению, а что - к страданию. Поэтому нравственную добродетель он определяет как способность во всем, что касается удовольствий и страданий, поступать наилучшим образом. Тот, кто хорошо справляется с удовольствиями и страданиями, будет, отмечает Аристотель, добродетельным, а кто плохо - порочным. Ведь бороться с удовольствием, вторит он Гераклиту, гораздо труднее, чем, например с яростью. Нравственная добродетель будет укрепляться, неоднократно подчеркивает Аристотель, благодаря повторению тех поступков, которые привели к ее возникновению. В противном случае - она гибнет. «... счастливая жизнь и счастье состоят в том, чтобы жить хорошо, а хорошо жить - значит жить добродетельно. В этом цель, счастье и высшее благо» [1, 303].

Размышляя о формах государственного устройства и организации жизни внутри государства, Аристотель отмечает, что главной причиной зла в нем является нравственная испорченность людей. Достигнуть общ-

ности и единства массы в государстве можно только путем ее воспитания. «Тот, кто намерен воспитывать массу и рассчитывает, что посредством ее воспитания и государство придет в хорошее состояние, жестоко ошибся бы в своих расчетах, если бы стал исправлять государство средствами, предлагаемыми Сократом, а не внедрением добрых нравов, философией и законами ...» [1, 412]. Если же в государстве богатство ценится выше добродетели, то оно становится по своему характеру корыстолюбивым. Ведь то, что является наиболее ценным для власть имущих, справедливо подчеркивает философ, становится таковым и для остальных граждан государства, берущих пример с первых.

Возникновение государства Аристотель объясняет прежде всего тем, что человек по природе своей является существом политическим, что и обусловливает его тяготение к совместному жительству. Интересны и, представляется, актуальны для нас следующие, выделяемые им, и другие причины его возникновения. Люди объединяются в рамках государства также из сознания общей пользы, так как все они принимают участие в создании «прекрасной жизни», что является целью как для каждого в отдельности, так и для всех граждан государства в целом. Объединение происходит и ради самой жизни, что является следствием понимания ее ценности. «. пожалуй, и жизнь, взятая исключительно как таковая, содержит частицу прекрасного, исключая разве только те случаи, когда слишком преобладают тяготы. Ясно, что большинство людей готово претерпевать множество страданий из привязанности к жизни, так как в ней самой по себе заключается некое благоденствие и естественная сладость» [1, 455].

Поэтому государство возникает не для того, чтобы только жить, но жить счастливо. И правильными будут те государственные устройства, которые ориентированы на общую пользу в соответствии со строгой справедливостью. Государство будет государством «по истине», а не на словах в том случае, если оно действительно будет заботиться о добродетели своих граждан. Таким образом, достижение благой жизни возможно только благодаря воспитанию граждан и добродетели. При этом Аристотель подчеркивает, что в наилучшем, по его словам, государстве добродетель мужа и добродетель гражданина должны быть тождественными.

Одним из главных условий возможности построения такого государства является высокий уровень нравственной культуры тех, кто осуществляет власть. Они должны отличаться от других прежде всего «превосходством в добродетели» и для эффективного управления должны обладать знаниями о душе. А вообще претендовать на власть могут те, кто обладает, по мнению Аристотеля, тремя качествами: сочувствием существующему государственному строю, наличием больших способностей к выполнению соответствующих должности обязанностей, добродетельностью и справедливостью.

Общеизвестно, что Аристотель выделял три правильных формы государственного устройства: монархию, аристократию и политию в качестве идеальной.

Монархия и аристократия, имеющие целью общее благо, невозможны без наличия добродетели. Так, размышляя об аристократических видах государственного устройства, он пишет: «Это такие виды, при которых избрание на должности обусловливается не только богатством, но и высокими нравственными качествами» [1, 501].

Разрушение государства обусловливается преимущественно причинами нравственного характера. Среди них прежде всего Аристотель выделяет существование имущественного и правового неравенства, приводящего часто к междоусобицам и мятежам. Другими, отмечаемыми им, причинами являются несправедливое распределение почестей, наглость, страх, превосходство, презрение, чрезмерное возвышение, происки, пренебрежительное отношение, мелкие унижения, несходство характеров. Основываясь на анализе жизни множества различных государств, Аристотель приходит к выводу, что разрушение, раздоры в них обусловлены противоречием между добродетелью и порочностью, богатством и бедностью. Он подчеркивает, что «... если находящиеся у власти проявляют наглость и корыстолюбие, то население начинает враждебно относиться и к ним, и к тому государственному строю, который дает им такие возможности» [1, 530].

Поэтому государство должно уделять серьезное

внимание проблеме воспитания, несмотря на то, что в обществе нет единого мнения, сетует Аристотель, по поводу содержания и практики воспитания. Однако очевидно, что существующие в обществе законы и соответствующее им воспитание должны быть направлены на развитие всех добродетелей. Государства, которые пренебрегают таким воспитанием и, считая для себя главным внешнюю безопасность, уделяют внимание только военной подготовке, держатся во время войн и гибнут, достигая господства. «Подобно стали, они теряют свой закал во время мира» [1, 619].

Особое внимание, подчеркивает Аристотель, следует уделять воспитанию молодежи, оберегая ее «. от соприкосновения со всем дурным, в особенности с тем, в чем есть что-либо низменное или разжигающее ненависть» [1, 626]. Там, где нет исключительного внимания к воспитанию молодежи, государственный строй «терпит ущерб». Ведь счастье в жизни могут обрести только обладающие внутренними, духовными благами. Они обладают «в избытке» добрыми нравами и разумом и знают меру в приобретении внешних благ.

Таким образом, великие мыслители считали, что сохранение государственного строя, его крепость и сила, его процветание зависят от высокой духовно-нравственной культуры как, прежде всего, стоящих у власти, так и его граждан.

Библиографический список

1. Аристотель. Сочинения: В 4-х т. Т.4. М.: Мысль, 1984. 830 с.

2. Платон. Сочинения: В 3-х т. Т.3. Ч.1. М.: Мысль, 1971. 687 с.

References

1. Aristotel'. Works: In 4 Vol. Vol.4. M .: Mysl\ 1984. 830 p.

2. Platon. Works: In 3 Vol. Vol.3. Part 1. M .: Mysl\ 1971. 687 p.