CC BY
315
УДК 091
В.А.Васильев
доктор философских наук, профессор, профессор каф. философских наук МГЛУ; e-maiL: fiLosof-mgLu@yandex.ru
АНТИЧНЫЕ ФИЛОСОФЫ О ПРОБЛЕМЕ БЛАГА
В статье анализируются взгляды античных философов на важную нравственную категорию «благо». Она отражает общественные отношения, сложившиеся традиции, нормы поведения, несет в себе ценностные ориентиры в достижении жизненных целей.
Ключевые слова: мораль; благо; зло; добродетель; порок; счастье. V. A. Vasiliev
Professor, Doctor of Philosophy, Department of philosophical sciences, MSLU; e-mail: filosof-mglu@yandex.ru
ANTIC PHILOSOPHERS ABOUT THE PROBLEM OF WELFARE
The articLe anaLyzes the views of antic phiLosophers on the important moraL category of welfare. It reflects social relationships, established traditions, norms of behavior and contents a set of vaLues with regard to reaching Life purposes.
Key words: moral; welfare; evil; virtue; vice; happiness.
Во все времена человека интересовали вопросы добра и зла, добродетели и порока, справедливости, чести, совести, т. е. важнейшие нравственные категории, отражающие исторически сложившиеся нормы, правила поведения в обществе. Они ориентируют нас в окружающем мире, несут в себе оценочно-императивное содержание и особенно становятся актуальными в период войн, революций, когда рушатся сложившиеся общественные отношения. Как отмечал Конфуций: «Никому не желаю жить в условиях перемен». Наша страна находится как раз на стадии такого периода, когда прежние духовно-нравственные социалистические ценности разрушены. В общественное сознание активно внедряются нормы рыночных отношений, частной собственности, порождающие страсть к торгашеству, безудержному накопительству. «Наш современник,- отмечает А. П. Бондарев, - жертва социально-психологического парадокса, отчаянно противящаяся осознанию протекающих в ее душе процессов становления» [Бондарев 2014, с. 34].
В условиях жестко противоречивой действительности мысль невольно обращается в прошлое, к лучшим философско-нравственным учениям, пытаясь найти в них ответы на наше настоящее, поразмышлять над проблемами добра, справедливости.
Одним из первых античных мыслителей, который стал разрабатывать нравственную философию был Сократ (469-399 гг. до н. э.). Его общественная деятельность приходилась на время ожесточенной, опустошительной для греческого народа Пелопоннесской войны. В ней Спарта и Афины стремились к господству над всей Грецией. Сократ принимал участие в военных действиях, проявил храбрость, выносливость, верность воинскому братству. Возможно, что пережитое им во время войны заставило его обратиться к проблеме человека, нравственным ценностям.
Сократ не оставил после себя письменных сочинений. О его творчестве нам известно главным образом по воспоминаниям Платона, Ксенофонта, по высказываниям Аристотеля и других греко-римских мыслителей. У Сократа была своеобразная манера беседовать о делах человеческих с гражданами Афин. С помощью живого слова, диалога он считал возможным донести содержание своих мыслей до собеседника, чтобы он обратил свой взор на свою духовность. Познание себя, считал Сократ, дает людям много благ, а заблуждение относительно себя - много несчастий. Поэтому он направлял свои усилия на исследование того, что есть благо, благородство, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо. Только тот, кто знает это, тот человек благородный.
Что же такое благо (добро - синоним блага) в понимании античного мыслителя? Добро, к которому всегда стремятся люди, есть все то, что полезно человеку. Конечно, полезное одному может быть вредно другому, рассуждал Сократ. Стало быть, полезное есть благо для того, кому оно полезно. Поэтому благо как полезное есть всё то, что способствует здоровью тела и души, служит достижению прекрасных целей. Стремиться к благу означает стремиться к счастью. Оно есть наслаждение жизнью, получение удовольствий, но не самих по себе, а за вычетом дурных последствий.
К достижению блага, считал Сократ, нас ведет добродетель, которая означает «деяние добра», т. е. человек совершает такие поступки, которые несут в себе благое. Он выделял значение знания как
способность разума отличать полезное и доброе от всего вредного и злого. Знание есть благо, которое невозможно позаимствовать у другого человека. В произведении Платона «Пир» Сократ, обращаясь к хозяину застолья, который пригласил его сеть рядом с собой, с иронией говорит: «Хорошо было бы, если бы мудрость имела свойство перетекать, как только мы прикоснемся друг к другу, из того, кто полон ею, к тому, кто пуст, как перетекает вода по шерстяной нитке из полного сосуда в пустой. Если и с мудростью дело обстоит так же, я очень высоко ценю соседство с тобой. Я думаю, что ты до краев наполнишь меня великолепнейшей мудростью». Сократ отлично понимал, что знание невозможно перелить, как вино, из одного кувшина в другой. Оно достигается в результате познания. Душа обязана трудиться, устремляясь к благу.
Наряду со знанием-мудростью Сократ выделяет также такие важнейшие нравственные достоинства, которыми человек может гордиться, как воздержанность (или самообладание), мужество и дружба, справедливость и др.
Для всякого, кто хочет чем-нибудь прославиться, обладание воздержанностью просто необходимо. Она способна обуздать страсти и подчинить наши действия разуму, а, следовательно, сделать выбор всего того, что является для нас полезным и наилучшим. Невоздержанный человек не умеет властвовать над собой. Вряд ли есть что-либо худшее, чем страсть, побуждающая отдавать предпочтение вредному перед полезным. Она заставляет делать противоположное тому, что делает человек, умеющий властвовать собой. Невоздержанность мешает наслаждению, которое людям доступно. Только воздержанные могут задаваться высокими целями, отдавать предпочтение доброму и полезному, сохраняя нравственное качество души.
Мужество также есть важная составляющая нравственности души. Она связана со знанием того, как преодолевать в себе трусость и неустрашимо справляться с опасными обстоятельствами. Только того следует называть храбрым, считал Сократ, кто осознает опасность ситуации и действует в ней умело и стойко. Однако стойкость похвальна только тогда, когда соединяется с благоразумием. Следовательно, мужество есть благоразумная твердость в умении преодолевать опасность.
Среди нравственного состояния души человек может по праву гордиться приверженностью к справедливости. Данное нравственное
состояние Сократ, используя диалог, анализирует посредством противоположной категории «несправедливость». Так, например, обман, насилие, воровство, которые порой совершаются нами по отношению к друзьям причисляются к несправедливым деяниям. В другой ситуации (по отношению к неприятелю) они становятся справедливыми. Следовательно, о проявлениях справедливости или несправедливости можно говорить относительно конкретных действий. Кроме того, понятие справедливости невозможно подвести только под ее какие-то отдельные, наблюдаемые в обыденной жизни проявления, т. е. части. Необходимо знать, что есть справедливость, без знания которой нельзя достигнуть блага и быть хорошим гражданином. Справедливость, с точки зрения Сократа, есть мудрость относительно того, как соблюдать существующие в обществе нравственные и юридические законы [Ксенофонт 1993, с. 98].
Редко в человеке совмещаются одни лучшие нравственные качества, считал Сократ. Можно найти много людей самых несправедливых, нечестивых, необузданных и невежественных, а вместе с тем чрезвычайно мужественных. Нередкое явление, когда люди могут быть воздержанными, но несправедливыми, справедливыми, но не мужественными. Истинная нравственная сущность человека проявляется как нечто целостное, формируясь в его душе вокруг знания-мудрости о благе, которое помогает достичь блаженства и счастья. Этическое знание способствует выбору благого поступка и ограждает от злого деяния, направляя человека по стезе справедливости.
Сократа незаслуженно обвинили в развращении молодежи, в непризнании богов, которых почитали афинские граждане, и приговорили к смертной казни. Ученики уговаривали Сократа покинуть Афины, чтобы спасти свою жизнь. На их просьбы он отвечал, что нельзя совершать несправедливость в отношении отечественных законов. Если я последую вашему совету, то это может послужить косвенным доказательством моей вины. Вы же, мои ученики, первые имеете право сказать, что я не следую своим убеждениям и нормам справедливости. Сократ до конца остался верен своим нравственным идеалам. Его понимание назначения философии «теребить душу», оказывать нравственную помощь человеку в его стремление к достижению блага продолжили другие античные мыслители, среди которых важное место принадлежит Платону.
Платон (греч. рЫш - широкий, могучий) происходил из аристократического рода, потомок афинского царя Кодра. Настоящее имя Ари-стокл (427-347 гг. до н. э.). Будучи учеником Сократа, он продолжал исследование проблемы блага. С его точки зрения, споры о благе - это наиважнейшие беседы «о великом деле, гораздо более великом, чем это кажется, - о том, быть ли человеку хорошим или плохим» [Платон 1994, т. 3, с. 406].
Наша душа стремится к благу, рассуждал Платон. Но что такое благо? К чему человек должен стремиться: земному или небесному, доброму или злому?
Люди вкладывают в понятие «благо» разное содержание, отмечает афинский мудрец. Он не соглашается с представителями гедонизма, для которых благо есть радость, удовольствие, наслаждение и все прочее, принадлежащее к этому роду. Животные, иронизирует Платон, тоже гоняются за удовольствиями. Так и многие из людей считают телесные удовольствия лучшим, что есть в жизни и часто руководствуются скотскими похотями. Истинное удовольствие заключается не в его максимальных размерах, а в рассудительности и соразмерности. Рассудительность не считает удовольствие истинным, если оно не устраняет страдание, будучи фактически с ним связанным. Безрассудные удовольствия часто влекут за собой большие неприятности. Поэтому благо должно быть связано с разумением, заключает Платон.
Благо, по Платону, - это высшая духовная нравственная ценность. Благо венчает иерархию мира идей и уподобляется Солнцу, которое дает всему живому не только возможность быть видимым, но и способствует рождению, росту, питанию. Благо как идею трудно постигнуть умом, оно проявляется в истине, в прекрасном и добродетельном поступке. Благо придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью ее познать. Было бы «правильно считать познание и истину имеющими образ блага, но признать что-либо из них самим благом было бы неправильно: благо по его свойствам надо ценить еще больше» [Платон 1994, т. 3, с. 291].
Бессмертная душа тяготеет к вечному благу, она как бы подталкивает человека к самосовершенствованию. Земное блаженство случайно и преходяще, часто не зависит от нас. Истинное же благо (благо души) связано с разумным поведением человека. Все раздоры, войны являются результатом того, что люди смешивают мнимое и вечное
благо. Ставя земные блага на первое место и стремясь достигнуть их, люди вступают в борьбу друг с другом. Возникает атмосфера корысти, неприязни, зависти. Только отрешившись от земного зла, преследуя разумное благо, люди могут достичь общего согласия и взаимной помощи. Благо, к которому человек стремится в своей земной жизни, обобщает свои рассуждения Платон, - это единство разумения и счастья, прекрасного и нравственного.
Высшее благо не противостоит земным разумным удовольствиям и стремлению людей быть счастливыми. Быть счастливым - это благо. Оно означает здоровье, прекрасное телесное совершенство, богатство, приносящее людям пользу. Благо есть мудрость, способствующая выбору правильного образа мыслей и действий, которые делают человека добропорядочным и счастливым. Невежество противоположно разуму и благу. «Все губительное и разрушительное - это зло, а спасительное и полезное - благо» [Платон 1994, т. 3, с. 406].
С пониманием Платона блага и бессмертия души непосредственно связано его учение о нравственных качествах души, назначение которых состоит в исполнении желаний, собственных и чужих, которые, исполнившись, делают человека лучше. Нравственное состояние души проявляется в различных видах. Так, разумной ее части соответствует мудрость. Она есть божественный голос живущего в душе человека доброго гения, который предостерегает человека от несправедливых деяний. Добродетель мудрость должна стремиться к истине, красоте, добру. Чувственной части души, которая связана с вожделением, страстью, выступают умеренность и самоограничение. Мы стремимся к удовольствиям, которые, если не знать их меры, превращаются в страдания. Так, голод есть разрушение организма и страдание, а еда, превращаясь в насыщение, есть удовольствие. Жажда также есть разрушение и страдание, сила же влаги, вновь восполняя высохший организм, доставляет удовольствие. Однако чревоугодие и пьянство приносят зло, а не благо. Следовательно, стремления к удовольствиям должны быть соразмерны и находиться под контролем разума.
Гармонии души, овладению благом, с точки зрения Платона, способствует Эрос - самый красивый и совершенный, почтенный и могущественный из богов. Он нежен, храбр и мудр, справедлив и рассудителен и способен даровать людям благо-блаженство при жизни и после смерти. Эрос - это любовь к прекрасному. Для человека
любовь - это стремление к вечному благу, требующее от любящего и от любимого «великой заботы о нравственном совершенстве». Она способствует тому, чтобы смертная природа стала, по возможности, бессмертной и вечной, а достичь этого можно путем самосовершенствования телесного и духовного. Посредством любви, отмечает Платон, душа возвышается до божества и уподобляется ему. Людям следует руководствоваться любовью, ибо никакая родня, никакие почести, никакое богатство не воспитают нравственность лучше, чем любовь. Она отвечает желанию человека приобщиться к высшему благу-бессмертию, воскреснуть для новой обновленной жизни. Этому стремлению способствует любовное влечение людей друг к другу. Платон приводит сказание о том, что раньше, наряду с женщинами и мужчинами, существовал третий пол. Он назывался андрогин и совмещал в себе женское и мужское начало. Этот необычный пол имел четыре руки и четыре ноги, две головы. Обладая великой силой, андрогины посягали на власть богов, и разгневанный Зевс решил рассечь их на две половины. С тех пор каждый из нас ищет соответствующую ему половину, чтобы соединиться. Любовь есть жажда целостности и стремление к ней. Быть влюбленным - это благо. Любовь научает человека стыдиться постыдного и честолюбиво стремиться к прекрасному. Эрос дает любящим отвагу. Любящие готовы умереть друг за друга. Боги высоко почитают преданность и самоотверженность в любви, благодетельствуют в том случае, если любимый предан влюбленному. Любящий божественнее любимого, потому что вдохновлен богом.
К величайшему душевному деянию добра Платон относил справедливость. Она рассматривается им как внутреннее воздействие человека на самого себя и на свои способности. Она есть достоинство человека и становится возможной в том случае, если каждая из составляющей части души (разум, мужество, вожделение) правильно выполняет свой нравственный долг. Справедливый человек владеет собой, своими чувствами, мыслями и прилаживает друг к другу три начала своей души. В этом случае создается гармония души, благодаря которой в жизнь воплощается благо. Быть справедливым человеком нелегко, рассуждает далее Платон. Во взаимных обязательствах между людьми, когда все ведут какие-либо общие дела, справедливый человек часто проигрывает сравнительно с несправедливым.
При окончательном расчете несправедливый человек, как правило, получает больше, чем справедливый. Люди, совершившие мелкие нарушения справедливости, наказываются и покрываются величайшим позором. Их называют ворами, злодеями. Тех же, кто лишает граждан имущества, порабощает их, называют не грабителями и ворами, а преуспевающими, хотя все сограждане и чужеземцы знают, что такой человек совершил несправедливость. Люди легче склоняются уважать негодяев, если они богатые и влиятельные, чем прислушиваться к честным, но бедным [Платон 1994, т. 1, с. 100-101].
Государство, с точки зрения Платона, выступает необходимым условием достижения каждым гражданином блага. В нем должна торжествовать справедливость, реализация высшего блага. Государство справедливо в том случае, если три различных по своей природе сословия делают каждое свое дело. Вмешательство представителей одного сословия в профессиональную деятельность другого и переход из одного сословия в другое - величайший вред для государства и может считаться высшим преступлением. Так, если сапожник будет заниматься делом воина, а тот - делом правителя, то это грозит гибелью государству. Переход из одного сословия в другое возможен на основе длительного воспитания и самосовершенствования под контролем правителей.
Итак, понимание Платоном блага является частью его философских воззрений, оказавшие огромное влияние не только на его учеников, но и на всю европейскую духовную культуру.
Выдающийся античный философ Аристотель (384-322 гг. до н. э.) посещал Академию Платона, пробыв в ней 20 лет. После смерти учителя основал свою философскую школу (Ликей). Его учеников называли перипатетиками (лат. прогуливаться), поскольку философские беседы-диалоги велись во время прогулок по саду.
С точки зрения Аристотеля, во Вселенной господствует целесообразность. Человек тоже имеет жизненную цель. Он стремится к благу, счастью. Что же понимается Стагиритом под благом?
Некоторые философы, отмечает Аристотель, называют благом удовольствие, поскольку все к нему стремятся. В то же время от чрезмерного «блага-удовольствия» бывает вред. Известно, что многих сгубило стремление к таким удовольствиям, как богатство, пьянство, т. е. не всякое удовольствие является благом. Если мы говорим, что
страдание есть зло, то из этого утверждения еще не следует, что удовольствие есть благо. Конечно, удовольствие придает полноту самой жизни, поэтому люди к нему тянутся. Возникает вопрос о том, что и во имя чего мы выбираем: жизнь во имя удовольствия или удовольствие во имя жизни?
Удовольствие, как и страдание, связано с человеческой деятельностью, которая может быть полезной и дурной, замечает Аристотель. Добропорядочная деятельность способствует нахождению полезных для тела и души удовольствий, а дурная ищет нечто порочное. Влечения, если они направлены к прекрасным вещам, заслуживают похвалы, а если к постыдным - осуждения. Благо есть то, что является чем-то полезным для человека, что по самой своей природе достойно избрания [Аристотель 1983, с. 297].
О благах, рассуждает далее Стагирит, следует говорить в различных смыслах. Одни из них в большей мере почитаются людьми, другие - в меньшей. Есть блага, которые связаны с вещами, приносящими пользу, а есть блага-возможности. Среди них выделяются власть, похвала. Нравственный человек сумеет воспользоваться этими благами для добра, дурной - для зла. Поэтому такие блага и называют возможностями. Блага также подразделяются Аристотелем на внешние по отношению к человеку (богатство, власть, почет, слава и т. п.) и внутренние, которые связаны с телом и душой. Душевное благо проявляется как нравственная красота, а телесное - в здоровье.
Именно удовольствие притягивает к себе человека, к их достижению он стремится. Если удовольствия и страдания являются для нас мерилом наших поступков, то нравственность душевная - это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий, а порочность - это ее противоположность. Человека мы хвалим за нравственные качества души, которые заслуживают похвалы при выборе поступка. Свободный выбор имеет место там, где совершается действие, и совершается так, что от нас зависит, - быть людьми достойными или дурными [Аристотель 1983, с. 84]. В данном положении Аристотель поднимает важную философско-нравственную проблему - проблему выбора своего поступка. Трудно быть добродетельным, намного легче совершать дурные поступки, но в любом случае выбор поступка остается за самим человеком.
Из всего многообразия благ, рассуждает Стагирит, одни всегда предпочтительнее других. Например, справедливость всячески достойна избрания. Из всей совокупности важнейших для жизни благ выделяется высшее благо, которое люди называют божественное. К нему относятся мудрость и совершенная цель, к которой стремится человек. А он стремится к счастью. Следовательно, высшее благо -это такая деятельность и такой выбор цели, которые приносят людям счастье. Но не следует забывать, что счастье слагается из многих видов блага. Называть счастье высшим благом, рассуждает далее Аристотель, кажется чем-то общепризнанным, но необходимо определить его сущность.
Понимание счастья у многих людей различно. Для одних счастье заключается в рассудительности, для других оно связано с мудростью, для третьих - с материальным достатком, для четвертых - включает в себя все перечисленное в соединении с удовольствием и т. п. Счастье, считал Аристотель, есть высшее и самое прекрасное благо, доставляющее величайшее удовольствие. Счастье - это деятельность, сообразная нравственному состоянию души. Счастливую жизнь мы называем благополучием. Это жизнь по нравственному долгу и проходит она не в развлечениях, а сопряжена с добропорядочным усердием самосовершенствования человека. Итак, поскольку высшее благо - это счастье, к которому мы стремимся, то оно выступает для нас целью. А совершенная цель заключается в постоянной деятельности души. Поэтому, делает вывод Аристотель, живя нравственно, мы можем быть счастливыми и обладать высшим благом [Аристотель 1983, с. 303].
Назначение человека состоит в разумной деятельности души, формированию которой призвана философия. Она по своему содержанию означает любовь к мудрости. Ее деятельность направлена не вовне, что связано с поступком, а на свою духовность. Это созерцательность, тождественная божеству. Конечно, природа человека не самодостаточна, замечает Аристотель, чтобы заниматься созерцанием не думая о теле, пище. Для достижения блага, счастья нужны и внутренние и внешние жизненные условия. Ведь многие поступки, способствующие достижению блага, могут совершаться с помощью друзей, богатства. Лишение же материальных средств ограничивает доступ к благам. Для счастья нужна и полнота благ, и полнота жизни. Тем самым Аристотель не требует отказываться от чувственных
наслаждений, страстей, но считает необходимым вести целесообразный образ жизни и обретать превосходство разума над вожделениями, чтобы избегать злых помыслов и деяний, достигать блага телесного и душевного.
Анализ рассмотренной проблемы блага показывает, что Сократ, Платон, Аристотель ставили благородную задачу формирования у граждан высоких нравственных качеств, которые увязывались со свободой выбора поступка и ответственностью за него. С помощью нравственного совершенствования человек обогащает свою духовность, утверждая себя как личность. Понимание афинскими мыслителями блага, выделение ими лучших нравственных качеств, используя которые человек способен делать добрые дела, оказало огромное влияние на последующее развитие нравственной философии, на общемировую культуру. И не случайно наша мысль обращается к великому духовному наследию, чтобы лучше понять наше настоящее и попытаться активнее противостоять злу во имя достижения не только индивидуального, но и общего блага.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ Аристотель. Соч. : в 4 т. Т. 4. М. : Мысль, 1983. 830 с.
Бондарев А. П. К истории гуманизма: взгляд из ХХ1 века // Вестник Московского государственного лингвистического университета. 2014. Вып. 11 (697). С. 21-36. (Философия и культурология.) Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М. : Наука, 1993. 592 с. Платон. Соч. : в 4 т. М. : Мысль, 1994. Т. 1. 549 с. ; Т. 3. 654 с.
