CC BY
17
Социально-политические науки
2'2017
5.3. СПЕЦИФИКА РОССИЙСКО-ГРЕЧЕСКОГО ДИАЛОГА ДУХОВНЫХ ТРАДИЦИЙ В ЕВРАЗИИ: ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКИЙ АСПЕКТ
Елдин Михаил Александрович, кандидат философских наук, доцент
Место работы: ФГБОУ ВО «Мордовский государственный университет имени Н.П. Огарёва»
Ширшов Александр Васильевич, кандидат философских наук, доцент кафедры философии Место работы: ФГБОУ ВО «Мордовский государственный университет имени Н.П. Огарёва»
Аннотация: Традиция как область научных исследований актуальна, поскольку определение специфики дефиниций данной проблемы до сих пор остается малоизученным. Изучение истории религиозной культуры, самоопределение нравственных традиций и национальности - специфика национальной представительности и ценностные нормы, перспективы их интерпретации представляют актуальность.
Ключевые слова: традиция, религия, регион, культура, специфика национальной представительности.
THE SPECIFICS OF THE RUSSIAN-GREEK DIALOGUE OF SPIRITUAL TRADITIONS IN EURASIA: HISTORICAL AND PHILOSOPHICAL ASPECT
Eldin Mihail A., PhD, associate Professor
Place of employment: Mordovian state University named after N. P. Ogarev
Shirshov Aleksandr V., PhD, associate Professor of the Chair of philosophy Place of employment: Mordovian state University named after N. P. Ogarev
Abstract: Tradition studies as are still in the focus of scientific investigation, as the science itself has not defined and specified the problematic field of research. The study of history of religious culture, the definition of moral universalities' and specific national traditions' and norms' correlation, features of their interpretation are very actual.
Keywords: tradition, region, culture, specific ethnoses presentations.
В условиях современного развития отечественной духовной культуры вопрос формирования мировоззрения личности является как никогда актуальным при обращении к здоровым общественным ценностным ориентирам. Духовные категории и нормы поведения носят конструктивный характер и это особенно важно при решении проблем единства в обществе. Выявление необходимых ценностных стержневых моментов развития региональных социумов предполагает обращение к комплексному нравственно-антропологическому анализу человеческой природы. Гуманитарное знание определяет здесь в качестве исходного пункта исследования внутреннего мира человека понятие «двойственности человеческой природы», проявляющейся наиболее остро в сфере чувственного познания.
Понятие духовной преемственности диалога традиций культуры позволяет объяснить механизм переходных ситуаций развития культуросферы социума как явление целостности развивающейся системы, проявляющееся не только за счёт её генетического единства, но и за счёт связей сосуществования культур, их диалогичности. В практике существует огромное количество культурных взаимодействий, но самым важным оказывается именно диалог духовных традиций.
В исследовательской литературе рассматриваются политические, правовые, социологические, производственные, семейно-бытовые, научные, духовные,
культурные, художественные и другие традиции. В истории, культурологии и этнографии традиции рассматриваются в единстве с обычаями, обрядами и ритуалами как социально стандартизированные образцы поведения, закрепленные в коллективной памяти и передающиеся из поколения в поколение, как формы нормативного поведения в быту, труде, общении, воспитании, как социальные механизмы регулирования человеческих отношений.
Представляется важным антропологическим принципом в исследованиях культуры то преемственное обстоятельство в существовании духовной традиции, где обнаруживается круг наследующих людей, которых мы можем назвать людьми-наследниками, значительно возрастает. Качественное состояние их сознания - по степени интенсивности, яркости ее институирования в обществе через разные институции (охотничье-собирательские группы, крестьянские общины, рабоче-трудовые коллективы, производственные кластеры и т.д.) и другие системы самоорганизации общества -будет различаться, но именно это различение даёт возможность изучать соотношение организаций, смыслов, ценностей в сознании и деятельности человека. Полагаем, что определение понятия «традиция», сопряженное с человеческим фактором является методологически ценным основанием для выявления степени духовной традиционности социума.
Елдин М. А, Ширшов А. В.
СПЕЦИФИКА РОССИЙСКО-ГРЕЧЕСКОГО ДИАЛОГА ДУХОВНЫХ ТРАДИЦИЙ В ЕВРАЗИИ: ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКИЙ АСПЕКТ
Важная роль в области интерпретации религиозного сознания и ее отношениях с научным знанием принадлежит философии религии. Классическая философия культуры стремилась к объективному, рациональному и идеологически нейтральному описанию традиционного сознания, не принижая при этом тенденций ксе-нологического плана. Учитывая, что формирование традиций конфессиональной культуры многих этносов Евразии, на территории современной РФ, происходило на начальной стадии в условиях доминирования языческого мировоззрения, крайне важно рассмотреть вопрос: какие процессы привели к созданию определенной социокультурной общности Руси и евразийских народов, к примеру - Поволжья, в конечном счете, к установлению общих духовно-культурных традиций.
Современный исследователь С. А. Иванов аргументировано констатирует обоснование существенной роли православной традиции в основном регионе Золотой Орды (Поволжье), которая генетически восходила к Руси и Византии, он отмечает, что: «О греческом православии в Золотой Орде данных у нас не очень много. В 1261 г. в столице этого государства была основа епископия, получившая наименование «сарайская и переяславская, на которую русский митрополит Кирилл поставил Митрофана» [6, с. 284]. Ордынские власти, безусловно стремились контролировать византийское влияние имперских духовных институтов на Руси и в Поволжье.
М. Н. Громов обращает особое внимание на софийную традицию, привнесенную на Русь посредством византийского влияния. Образ Софии Премудрости Божией является «ключевым для понимания древнерусской философии как образно-художественного, эстетического выражения мудрости» [4, с. 17]. Византия сосредотачивала свое внимание на контроле над народами и племенами, проживающими вдоль ее границ.
Византии было суждено еще после 1204 года некоторое время плодотворной духовно-культурной жизни. В частности, в это период возникла глубокая богословская система св. Григория Паламы и движение исихастов на Афоне. Оно оказало решающее влияние на духовную жизнь России, собиравшейся с силами для освобождения от монгольского ига. Последователями исихастов были св. Сергий Радонежский, а позже - св. Нил Сор-ский. Именно из Византии двух последних веков ее существования Россия получила второй после крещения духовный импульс, определивший ее судьбы на многие века. Наиболее существенным выражением христианской культуры Византии в области нравственно-культурного сознания человека явилась идея «обожения человеческой природы» и соборности, как проявление взаимной любви между людьми, которая постоянно интерпретировалась в рамках ортодоксально-ригористского направления (исихазм) [15, с. 15].
Распад Золотой Орды и падение Византии освободили русское общество от опеки двух некогда могущественных держав. Однако наследие этих двух империй оказалось буквально судьбоносным для дальнейшего развития российского общества и специфики его духовности. И как верно замечает Э. С. Кульпин: «Элита Золотой Орды связана дальнейшую эволюцию своей культуры с народами ислама» [8, с. 77] и эта ориентация оказалась судьбоносной т. к. привела к уходу русских княжеств и земель финно-угров в сферу самобытного культурсозидания Московской Руси.
В то время, когда культура христианской Греции почти
что замерла в своем развитии на сотни лет после порабощения ее турками, и страна смогла восстановить свою государственность благодаря помощи России. Из рук греков россияне подхватили знамя православной христианской культуры и этики, подняли ее на величайшую духовную высоту, настолько, что русских православных святых стали почитать во всем христианском мире.
В результате взаимодействия и взаимопроникновения народной и церковной сфер духовного бытия социума образуется определенное знание о человеке, каким он является и каким должен являться. С помощью властных институтов, это знание внедряется во всех сферы социального развития. Православная иконопись и песнетворчество гораздо строже и аскетичнее западного типа. Все культурсозидание шло в соответствии со строгими византийскими канонами традиции. По мысли С. В. Лурье, русские переняли у византийцев не механически традицию духовного универсализма и политического изоляционизма, но переживала свой драматический опыт [12, с.129]. Впоследствии Балканский регион многие столетия был источником воздействия на восточно-европейскую духовную парадигму социокультурного и общественного мироустройства. Ситуация осложнялась никогда не прекращавшимся с Ху в. соперничеством в регионе мусульманства, православия и католичества. Восточноевропейские общества испытывали влияние латинской Рома-нии, Турции, Золотой Орды и России.
Православный Восток связывал учение о нравственной ответственности человека с глубоким христианским опытом. Здесь всегда имелась в виду цель спасения (греч. сотерион) и обожения (греч. теосис) человеческой сущности. Но если в античной философии одной из центральных проблем была акцентуация на вопросе о первопричинах сущего, то в Византиии и в России в основе всего философского анализа лежала личность человека, закономерности духовного бытия человека и общества.
В российском обществе религиозные традиции и организации оказывают существенное культурное воздействие на социальное сознание и жизнь человека, на духовную жизнь народов, признавших универсальность в локальном измерении своей в целом. Согласимся с позицией, высказанной В. М. Межуевым, что «обычно «своей культурой» называют ту, с которой человек связан своим происхождением, местом проживания, воспитанием, языком, на котором говорит и мыслит, традициями, сохраняющимися в его памяти» [13, с. 150]. Даже в годы антирелигиозной пропаганды новейшего времени некоторые формы отечественного этнокультурного сознания носили квазирелигиозный и сохранивший черты традиционности характер и принимали в некоторой степени мифоритуальный характер.
Задача интеграции различных восточноевропейских этнических сообществ традиционно решались на Руси и в России на основе духовно-нравственной легитимизации, путем провозглашения властью своей безусловной религиозной и философской правоты. Влияние русской конфессиональной традиции духовной жизни социума на систему политики и духовно-культурных основания бытия российского пространства региональных культур во многих отношениях таково, что затрагивает их глубинные основы. Как верно отметила В. Д. Лихачева, искусство византийских иконописцев «многократно оживляло западное; на его основе взошло и расцвело искусство Болгарии, Сер-
Социально-политические науки
2 '2017
бии, Древней Руси... Византийское искусство живо для нас...Нам близки этические проблемы, стоявшие перед византийскими художниками, - тема материнства, рождения, оплакивания смерти близкого, любви к человечеству. » [11, с. 10].
Необходимо отметить также и то, что особенно значимым при анализе современного положения религиозно-социальных традиций русской духовности является их нравственно-регулятивная функция. В этом плане русское православное святоотеческое наследие имеет единонаправленный вектор воздействия: «исцеление души человеческой». Эта особенность православной культуры особенно четко была отмечена в творениях российской философской мысли. В России основывались на многолетнем опыте общения с Востоком и Западом, поскольку россияне учитывали особенности социокультурных устоев близких ей по культурным традициям и религии народов. Где же наблюдалось распространение латинско-католической религиозно-культурной парадигмы духовной жизни, де-структивно-дезинтегративными оказались последствия такого проникновения в южнорусские земли, например, после принятия Брестско-литовской унии, которые сказываются на судьбах духовного единства восточного славянства и по сей день. Как заметил относительно складывающейся ситуации в духовной сфере современной РФ в региональном измерении, то она признается исследователями достаточно сложной: «РПЦ воспринимает РКЦ в качестве единственного реального конкурента в религиозной сфере на постсоветском пространстве. Основа этого страха - возможность перехода в католичество значительной части населения СНГ» [14, с. 427].
В то же самое время многие специалисты как отечественные, так и зарубежные приводят целый ряд фактов воздействия. Согласимся с мнением Г. С. Кнабе в том, что: «В культурно-историческом наследовании наследуется не реальная историческая действительность, а ее образ, преображенный в соответствии с потребностями заимствующей культуры» [7, с. 902]. Тяготение к красоте, возникающее в русской духовной традиции было строго избирательным.
Многие исследователи считают возникновение мессианской идеи в России так же одной из ее особенностей, обусловленных именно той «окончательностью», печалованием о судьбах мира и религиозностью русского народа. Последний известен еще одни традиционным культурным кодом, его терпимостью и терпением. По мнению Э. Левинаса, весьма четко определившего, что: «При терпении имеет место выключение из вовлеченного состояния (engagement) - не бесстрастность созерцания, парящего над историей, и не безвозвратное влечение в ее зримую объективность... предельная пассивность, превратившаяся в предельное господство» [10, с. 238].
Современность поставила в качестве важного фактора вопросы духовной суверенности общества. Для россиян, как сообщества традиционалистского, по своей культурной основе, важными являются как этнические, так и культурно-религиозные аспекты специфики нравственно-патриотических традиций России и других евразийских стран.
В ХХ в. процесс энозиса-единения греков перешел в качественное состояние. Греция с 1821 г. превратилась в независимое государство, а Россия принимала активное участие в данном процессе на стороне греческих повстанцев против Порты. В условиях современного
развития традиций духовной культуры этносов Евразии вопрос формирования этнокультурного сасмооопреде-ления является как никогда актуальным при обращении к здоровым общественным ценностным ориентирам. Духовные категории и нормы поведения носят конструктивный характер и это особенно важно при решении проблем единства в обществе. Выявление необходимых ценностных стержневых моментов развития региональных социумов предполагает обращение к комплексному нравственно - антропологическому анализу человеческой природы. Гуманитарное знание определяет здесь в качестве исходного пункта исследования внутреннего мира человека понятие «двойственности человеческой природы», проявляющейся наиболее остро в сфере чувственного познания.
Уже пережившим длительный исторический опыт, грекам была свойственна умственная рассудочность и в то же время дидактичность. Жизнь для них - школа, а человек - ученик в ней. Однако жизнь в историческом контексте целых общностей ставит подчас экзистенциальные и эсхатологические проблемы. После малоазийской катастрофы 1920-х годов, когда негибкая политика космополичитеской афинской элиты привела к катастрофе, «проблемой было существование Константинопольского Патриархата. Турки рассматривали ее как источник потенциальной опасности для себя в силу сложившегося исторического статуса этого конфессионального института - нередко он выполнял гражданско-представительскую роль в отношении между христианами и турецким государством. Анкара согласилась с сохранением Константинопольского патриархата, но при условии выполнения им исключительно религиозной функции» [16, с. 177].
Изучение духовно-нравственной культуры этносов, определение соотношения религиозно-культурных универсалий и национально-специфических нравственных представлений и норм, особенностей преломления в них общечеловеческих моральных ценностей, представляется особо актуальными и значимыми сегодня.
Главное в обеспечении равенства социальных и культурных традиций религий российских народов - подъем общенациональной культуры. Здесь нельзя ограничиваться совершенствованием правовой культуры, как часто пытаются это представить обществу. Сейчас много споров о том, как проводить практику воспитания новых поколений и особенно о статусе культуры религии в школе. По мысли патриарха Варфоломея Первого, очень важно постичь то, что «... жестокие гонения и беды, постигшие Древнюю церковь, оказались плодотворной почвой для ее роста. И в недавние столетия, особенно в России и в Малой Азии, история церкви отмечена преследованиями и нестроениями, определяющими идентичность и формирующими духовность православия. Смирение, выработанное страданием, - специфически православная добродетель, точно определяющая и на глубинном уровне формирующая православное богословие и духовность на протяжении веков» [3, с. 68]. Несмотря на жестокую позицию турецких властей в Анатолии в условиях кемалисткого национального реванша Анкары, греческое общество сохраняет баланс интересов резистентности византийской традиции церкви и полиэтнического диалога, в стране до сих пор присутствует немалочисленная община турок-мусульман на севере Фракии.
Следует отметить, что в конце XIX - начале XX вв. тема нравственного содержания духовности общества получает глубокое осмысление в русской философии.
Елдин М. А, Ширшов А. В.
СПЕЦИФИКА РОССИЙСКО-ГРЕЧЕСКОГО ДИАЛОГА ДУХОВНЫХ ТРАДИЦИЙ В ЕВРАЗИИ: ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКИЙ АСПЕКТ
Ей посвящают свои труды: Вл. Соловьев, Н. Гумилев, И. Ильин, В. Розанов, С. Булгаков, С. Франк, и другие. При всем многообразии концепций и течений можно выделить определенный содержательный аспект, который придает ей целостность. Крупнейшие русские мыслители в своих системах стремятся выразить идею всеединства, исходя из которой мир предстает как мистическое единство и целостность, объединенная силой духовности. Эта модель выражает изначальную бытий-ственную интуицию, которая определяет этический и метафизический пафос российской философии и присутствует в жизни человека с младенчества [1, с. 90].
Российская социальная действительность ХХ в. привела к сужению, а к концу ХХ столетия и ликвидации того регионального потенциала, который позволял бы российской социальной парадигме культурного творчества проводить политику регенерации за счет только регионального фактора. Не вызывает сомнения факт социально-демографического оскудения собственно русских регионов и сползания неславянских регионов к от интернационализма к обыденному национализму.
Поскольку в духовной культуре отражаются различия мировоззрений в системе ценностей в идейных установках, поэтому правомерно говорить о реакционных и прогрессивных социокультурных тенденциях. Но отсюда не следует, что можно отбрасывать предшествующую культуру - на пустом месте создать новую более высокую культуру невозможно.
В целом, можно утверждать, что современные исследования в гуманитарной области фактически обращены к тому, что всякое одностороннее и общее дефинирование традиционализма отвлечено от традиции как целого набора характерных социально-мировоззренческих черт. Следует учесть то обстоятельство, что традиционализм неизбежно рассматривается в контексте цивилизацион-ного подхода (западный, восточный, российский и другие традиционализмы), а также: религиоведческого (языческий, монотеистический, атеистический и др.), историко-хронологический (традиции Средневековья, Просвещения, Ренессанса). Каждая великая традиция укрепляется и развивается посредством диалога множества оставляющих ее локальных традиций.
Список литературы:
1. Александрова Р. И., Курносикова Е. А. Россия: духовность, философия любви/ Р.И. Александрова.- Саранск: Изд-во Мордов. ун-та, 1999. - 176 с.
2. Бычков В. В. 2000 христианской культуры^иЬ specie aesthetica. В 2-х ТТ., т. 2. Славянский мир. Древняя Русь. Россия/ В.В. Бычков. - М.: СПб.: Университетская кни-га,1999. - 527с.
3. Варфоломей, патриарх. Приобщение к таинству: православие в третьем тысячелетии / Всесвятейший вселенский патриарх Варфоломей. - М. : Эксмо, 2008.- 368 с.
4. Громов М. Н. Образы философов в Древней Руси / М. Н. Громов. - М.: ИФ РАН, 2010. - 190 с.
5. Деяния Вселенских соборов: В 4-х Т.: т. 1. - СПб.: Паломник, 1996. - 574 с.
6. Иванов С. А. Византийское миссионерство. Можно ли сделать из варвара христианина?/ С. А. Иванов. - М.: Языки славянской культуры, 2003. - 376 с.
7. Кнабе Г. Избранные труды. Теория и история культуры/ Г. Кнабе. - М.- СПб.: Летний сад; М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2006. -1200 с.
8. Кульпин Э.С. Золотая Орда: судьбы поколений / Предисловие М.А. Усманова. Изд.2-е., доп./ Э.С. Кульпин -М.: Книжный дом «Либроком», 2011. -192 с.
9. Культура Византии. XIII - первая половина XV в. - М.: Наука, 1991. - 637с.
10. Левинас Э. Избранное. Тотальность и бесконечное / Э. Левинас. - М.: СПб.: Университетская книга, 2000. - 416 с.
11. Лихачева В. Д. Искусство Византии.^- XV веков. -М.:- Л.: Искусство, 1981. - 310 с.
12. Лурье С. В. От древнего Рима до России XX в.: преемственность имперской традиции / С. В. Лурье // Общественные науки и современность,1997.- № 4. - С.123-133.
13. Межуев В. М. Культура как предмет философского знания. // В диапазоне гуманитарного знания. Серия «Мыслители», Выпуск 4. / Сборник к 80-летию профессора М. С. Кагана Санкт-Петербург : Санкт-Петербургское философское общество, 2001. - C.150.
14. Митрохин Н. Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы. Изд 2-е. испр.доп. - М.: Нов. литературное обозрение, 2006. - 656 с.
15. Мочалов Е. В. Антропология всеединства в русской философии / Е. В. Мочалов. - Санкт-Петербург: Изд-во Санкт Петербургского университета, 2006.- 244с.
16. Человек на Балканах и процессы модернизации. Синдром отягощенной наследственности: последняя треть XIX- первая половина XX в.). : сб. статей. СПб. : Алетейя, 2004. - 192 с.
