CC BY
17
ДОКЛАДЫ И СООБЩЕНИЯ
УДК 130.12
СПЕЦИФИКА ДУХОВНОЙ СФЕРЫ РОССИЙСКОГО СОЦИУМА КАК СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ КОНЦЕПТ
Н. В. Теплых
Центр гуманитарного образования, Автономная некоммерческая организация высшего образования «Гуманитарный институт», г. Москва е-mail: ni.teplykh@yandex.ru.
В статье рассматриваются особенности развития духовности российского социума. Вопросы социально-философской концептуализации данной проблематики поднимались многими отечественными мыслителями, начиная от истоков формирования «русского мира» до наших дней. Автор данной статьи обращает особое внимание на факторы религиозно-политического структурирования элементов отечественной духовной традиции. Существенная роль цивилизационного воздействия византийской или западной парадигм социосозидания создала особую форму русского мировосприятия, носящую универсальный характер. Условия «порубежного» социокультурного бытия российского социума определили особые принципы общественного сознания россиян: соборность, коллективизм, государствоцентризм и мессианизм «русского мира». Российские философы от славянофилов до западников выделяли в своих исследованиях особую роль морального фактора в развитии духовной сферы российского общества. Идейные течения российской социальной философии новейшего времени от сторонников вестернизаторских подходов до евразийцев затрагивает спор о социальной природе «русского мира» как социально ориентированной парадигмы бытия социума. Большинство современных отечественных ученых отмечают социальную «заданность» тем философских работ, посвященных судьбам российского общества и «русского мира». Социально-философский подход позволяет более четко определить актуальные проблемы социального бытия и развития российского социума.
Ключевые слова: духовность, социум, традиция, изучение российского общества, менталитет, российская философия.
Духовная культура общества представляет собой сложный феномен, имеющий ряд характеристик. Каждая культура базируется на исторически развивающейся системе духовных ценностей. Культура -есть не только духовная сила общества. Она является процессом социально-значимого творчества человека, регулятором нравственного климата и выражением специфической формы общественных отношений. Убедительными являются констатации В.Г. Федотовой о специфике методологических дискуссий по проблемам природы традиций отечественной духовности в конце ХХ столетия: «Удивительные парадоксы сложились с духовной оценкой ... в нашем обществе: произошло перенесение на нашу жизнь тех оценок, которые относились к Западу» [8, с. 70].
При подходе к концептуализации духовности, духовной культуры россиян мы исходили из методологических установок отечественной философской мысли. Проблемы духовности, четкое понимание ее специфических черт представлены в трудах русских философов Н.А. Бердяева и В.С. Соловьева. В значительной степени духовность, согласно большинству позиций отечественных философов конца XIX - начала XX веков, рассматривалась, прежде всего, как «относящееся к Богу, церкви, вере; все относимое к душе человека, все умственные и нравственные силы его, ум и воля» [3, с. 503-504]. Таково традиционное понимание духовности, дошедшее до наших дней, которое осталось почти неизменным и сейчас.
Обращаясь к проблемам российской духовной ситуации новейшего времени В.В. Кожинов верно определял роль Запада и его восприятия окружающих народов как второстепенных: «Наиболее существенен именно тот факт, что Запад воспринимал и поныне воспринимает иные -даже самые высокоразвитые цивилизации планеты только как не обладающие собственной безусловной ценностью, «объекты приложения своих сил» [5, с. 43]. По мысли ученого, Запад смог сыграть грандиозную роль на планете. И было бы заведомо неправильным воспринимать его роль в мировой истории только «отрицательно». Уже само по себе стремление «свободно творить в мире, исходя из субъективного самосознания» - беря на себя, таким образом, всю полноту ответственности - являет подлинно героическую суть Запада. С этой точки зрения, Запад не имеет себе равных, и его последовательное
овладение всей планетой... одно из ярчайших выражений человеческого героизма» [5, с. 44]. Важнейшей доминантой социума и личности выступает национальное самосознание, играющее огромную роль в процессе развития современного социума. Россия уже сталкивалась с модернизационными процессами еще в начале ХХ столетия, на фоне которых распадались традиционные ценности и установки. Поэтому особо остро ощущался именно религиозно-национальный фактор.
В социально-философском контексте процесс передачи духовных основ социального бытия по-прежнему остается недостаточно определенным, даже при наличии большого количества концепций. На наш взгляд, работы А.С. Хомякова, В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского, А.Ф. Лосева и других российских философов, посвященные традициям отечественной духовности, позволяют провести их фундаментальный анализ, ибо в представленных концепциях отражена содержательная сущность данного феномена. В данном случае речь идет о концепциях всеединства, культурного синтеза, соборности. Объем данной работы не позволяет представить всю картину дискуссий, развернутых по поводу феномена духовности в контексте российского общества. Отметим лишь ее основные вехи. Такие классики отечественной философской мысли как Н.А. Бердяев, С.И. Булгаков, Н. О. Лосский, В.С. Соловьев, В.В. Розанов, С.Л. Франк, П.А. Флоренский заложили фундамент в исследовании духовности. Затем осмысление данной проблематики наблюдалось в 20-е - 30-е, 60-е годы ХХ столетия. Однако наибольший интерес к проблеме духовности на рубеже столетий, когда была актуализирована связь реальной жизни человека и социума с духовностью. Поэтому работы особо подчеркивают национально-особенное, традиции духовной жизни русского народа, сакральные основы духовности, сущность и особенности функционирования духовной жизни социума в противоречивой динамике общественной жизни. Особо отмечается необходимость исследования духовных процессов в кризисных условиях жизни общества. Несомненно, существование человека в условиях системной трансформации общества повышает значение субъективного духовного фактора и в качестве приоритетного направления реформирования современного российского общества ставит постоянную заботу о духовном богатстве, культуре отдельного человека и всего общества.
Система ценностных ориентаций личности также находится в центре внимания исследователей. Духовные ценности, вопросы их реализации в обучении и воспитании личности, в профессиональной деятельности, переоценка духовных традиций как переходного состояния общественного сознания в новых политических и социально-экономических реалиях заставляют обратиться к истокам духа русского народа, его культуре. Без них невозможно расширить представления о духовном, углубить понимание особенностей духовного мира русского народа, исследовать различные аспекты духовного обновления личности. Кстати, именно духовное обновление личности можно рассматривать в качестве действенного средства выхода страны из кризисного состояния.
Следует отметить, что наличие большого объема работ, посвященных феномену духовности, определению его роли в развитии современного российского социума, по-прежнему не разрешает проблему его четкого толкования. То, что можно назвать отечественной духовной традицией, в русской и шире - российской культурной специфике есть духовная практика, выработанная вселенским (византийским) православием, например - религиозно-нравственная парадигма традиции исихазма. По мнению современного российского философа Л.А. Шумихиной, «созерцание сердцем как чувственность» является характерной чертой менталитета русского человека, к тому же воспитанного православием, а потому эта «чувственность» превалирует над разумом» [12, с. 60]. Именно сердечная созерцательность отличает российскую духовную традицию от европейской, в центре общественного бытия которой находится рациональное восприятие.
Наиболее глубоко специфика средневеково-сакрального понимания духовности нашла свое выражение в памятниках литературы. Они, выполняя посредническую миссию, транслируют идеи из Византии на Русь, переносят многие элементы православной духовной культуры. Русская литература тяготеет скорее не к индивидуализированному творчеству писателей, а к фольклору. С одной стороны, она показывает сферу общественной жизни, положительно характеризуя присоединение различных княжеств то к Киеву, то к Москве, при этом называя этот процесс справедливым и мудрым. Князья же предстают заступниками сирых и убогих, а также мужественными защитниками рубежей родины от многочисленных вражеских набегов. С другой стороны, русская
литература призывает бороться со злом через стремление Бога исправить людей, заступаясь за них посредством молитв праведников, либо наказывая за их грехи. Как справедливо подметил отечественный культуролог Д.С. Лихачев, рассуждая о литературном произведении как основном предмете своих филологических изысканий, что они тесно взаимосвязаны (идейно-тематически и образно-эстетически) с эпохой их создания [4, с. 11]. Кроме того, в них всегда найдутся многочисленные примеры проявления идейной преданности, любви к родной стране, заботы о близких, что особенно трогает читателя. Следовательно, древнерусской литературе внутренне присуще действенное нравственное начало, заключающееся в бесхитростных примерах, конкретных деяниях, невольных выражениях чувств, но не в приемах проповеднического наставления [7, с. 5].
Сама по себе духовная сфера культурной жизни является имманентным, имплицитно присутствующим в отечественной культуре духовным явлением. И указанная специфика, обнимающая российскую духовную практику, столетиями существовала на Руси - России отдельно, дифференцировано от элитарной культурной традиции, особенно с XVIII столетия. Как говорят культурологи, духовная традиция превратилась в феномен низовой, простонародной, культуры [11]. В свою очередь, европеизированное образованное сословие стала приобщаться к другому продукту - «высокой» русской культуре.
Однако традиция, лишенная своего высшего духовного идеала, сакрального мотива и импульса, исключает возможность человеку надеяться на свои идеалы по причине отторжения от них. При этом люди продолжают думать, что служат возвышенному. По этому поводу В.В. Аверьянов, исследуя проблему сакральной традиции, отмечал, что эта «страшная метаморфоза» имела серьезные духовные последствия -дух был «сломан», а остатки священной реальности были пропитаны духом не-бога [1, с. 49]. В данном случае участь традиции незавидна. Она превращается в одностороннюю консервацию, становится инерционной системой, способной не только удержать, но и поглотить человека. Однако В.В. Аверьянов выражает уверенность в невозможности выживания такой традиции в современных реалиях, ибо на нее оказывает воздействие инновация, а модернистская система заставляет идти на компромисс. В результате традиция вынуждена довольствоваться ролью
второстепенного компонента этой системы. Следовательно, в культуре от традиции остается лишь ее призрак, точнее говоря, псевдо-традиция. Утрата псевдо-традицией перспективы имманентного преображения приводит к ее оплодотворению инновациями, впрочем, этот процесс происходит и в обратном направлении [1, с. 50]. Невозможно представить духовную культуру вне национальной традиции, ибо отчасти традиция выступает духовным знанием, которое передается в рамках той или иной группы, будь то правящий класс, профессиональная корпорация или религиозная организация.
Отношение к феномену духовности неоднозначно и противоречиво в современной философии. Общим для отечественной философии выступало начало духовности, которое представляло собой некую точку сосредоточения, сдерживавшей и не допускавшей деградации в нравственных и теоретических изысканиях. В.С. Барулин верно замечает: «Духовная сфера общества представляет собой сторону духовной жизни, связанную со специализированным (профессиональным) духовным производством, с функционированием специальных институтов ... в рамках которых создаются и распространяются духовные ценности» [2, с. 73].
В дальнейшем в условиях существования сциентистско-технократической модели отношения к социальной действительности, берущей свое начало в эпоху Нового времени, традиционная система оценок духовности была объявлена устаревшей. Духовная жизнь сводится к идеологизированным способностям, инструментарию человеческого фактора в обществе. Новая трактовка духовности еще связывает ее с общественным сознанием, а последнее определяется как духовная жизнь социума во всех ее сферах. В.Э. Франкл писал: «Я не только поступаю в соответствии с тем, что я есть, но и становлюсь в соответствии с тем, как я поступаю» [10, с. 114]. Человек существо творческое и только через творчество он может проявить свои духовные стороны, а не бездействовать, уповая на снисхождение на него духовной благодати как это было, например, в поздней Византии (исихастская практика).
В постсоветское время в проблеме истолкования духовности отечественными исследователями ее религиозное содержание выдвигается на первый план. Конечно, в сфере духовно-культурного
бытия социума религиозная составляющая занимает важнейшее место, однако не единственное. Однако не стоит пренебрегать тяжелыми социальными последствиями, к которым приводит радикальная религиозность. В этом смысле в философской типологизации духовной культуры наиболее приемлем, на наш взгляд, системно-рационализированный подход. Так, В.Г. Федотова, исследуя проблему духовного освоения действительности подчеркнула, что «выделение типов духовности позволяет на наш взгляд, объяснить... некоторые причины... о месте проблем духовного освоения мира» [8, с. 78].
Отечественный религиозный мыслитель С.Л. Франк выделял два значения понятия «духовность». В сфере религиозного сознания российского социума он исследовал проблему соотношения национальной духовности и традиционализма. Результатом исследования явилось широкое толкование духовности, представляющей собой определенную область бытия, в рамках которой объективную реальность, как объект, человек не представляет в форме данной извне предметной действительности. Наоборот, это такая форма реальности, внутренне присущая человеку, сращенная с ним и раскрывающейся ему [9, с. 72]. В этом смысле частью духовной жизни предстает общественное бытие, что выступает высшим проявлением духовной жизни. Таким образом, отталкиваясь от социальной природы духовности, последняя воспринимается как субъективно-объективное единство. В узком смысле под духовной жизнью подразумевается внутренняя жизнь человека; это его субъективность, посредством которой человек связан со сверхличными началами [9, с. 73-75]. По мнению философа, объективный уровень духовности, степень количественности отношения интеллектуального бытия индивидов в обществе.
Традиционно в отечественной культуре духовность включала в себя систему таких ценностей как аскеза, обрядоверие, подвижничество, созерцательность. Позднее в марксисткой и неомарксисткой философских парадигмах в отношении категории духовности применялись политико-идеологические критерии, а сам человек понимался как совокупность общественных отношений. Неудивительно, что философия, психология, социология, этика при анализе духовности вынуждены были отказаться от таких важнейших ее составляющих как дух, душа.
Современный подход к явлениям духовной культуры базируется на представлении об общественном культурном процессе не только как процессе едином и целостном, но и с учетом конкретно-исторических особенностей этапов его эволюции. История человечества свидетельствует об устойчивом интересе к духовному наследию религиозной традиции. Знакомство, обсуждение а также оценочный анализ традиции выступает некой константой интеллектуальных, нравственных и жизненных ориентаций. Сохранение интереса к духовной традиции есть попытка понять мотивы поступков, которые движут людьми. По верному утверждению французского философа Э. Левинаса в условиях традиционного контекста бытия «.религия, в которой отношение между Самотождественным и Другим существует вопреки невозможности целого - идея Бесконечности - является высшей структурой» [6, с. 112].
При разговорах о соотношении традиции и духовной сферы общественного бытия относительность строгих дефиниций очевидна, а с учетом всего эволюционного процесса отечественной культуры вообще невозможна. Поиск объективного решения проблемы истоков русской духовности приводит исследователя к необходимости разрешения двух вопросов. Во-первых, необходимо отказаться от характеристики религиозного фундамента духовного бытия русского народа в качестве второстепенного явления в его жизни. Во-вторых, следует отказаться от неверного предубеждения о ценностях духовной традиции российского общества, как выражении интересов только господствующего сословия или класса.
Общественное бытие обладает духовно-пространственным потенциалом, повседневно подкрепляемый органической приобщенностью человека к культурной жизни, духовным ритуалам. Тысячелетние духовные традиции способны насытить не только обыденное сознание, но и привычный уклад жизни людей. Обретение духовно-культурной традиции в настоящее время для подавляющего большинства россиян одной из ключевых потребностей.
Список литературы
1. Аверьянов, В. В. Традиция как преемственность и служение // Человек. - 2000. - №
2. - С. 38-51. - Текст: непосредственный.
2. Барулин, В. С. Социальная философия: в 2 ч. - Ч. 1. - М.: Изд-во МГУ, 1993. - 334 с.; ISBN 5-211-02697-7. - Текст: непосредственный.
3. Даль, В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. - Т. 1. - М.: Русский яз. 1981. 699 с. - Текст: непосредственный.
4. Донская, Т. К. Д. С. Лихачёв о русской культуре и искусстве // Наука. Искусство. Культура. 2016. - Вып. 2 (10). - С. 11-19. - Текст: непосредственный.
5. Кожинов, В. В. История Руси и русского слова. - М.: ЭКСМО-Пресс, 2001. - 510, [1] с. - (История России. Современный взгляд); ISBN 5-04-008437-4. - Текст: непосредственный.
6. Левинас, Э. Избранное: Тотальность и бесконечное / пер.: И. С. Вдовина, Б. В. Дубин. - СПб.: Университет. кн., 2000. - 415 с.; (Книга света); ISBN 5-7914-0083-5. -Текст: непосредственный.
7. Лихачев, Д. С. О национальном характере русских // Вопросы философии. - 1990. -№ 4. - С. 3-6. - Текст: непосредственный.
8. Федотова, В. Г. Практическое и духовное освоение действительности. - М.: Наука, 1992. - 136 с. - (Ин-т философии РАН); ISBN 5-02-008042-X. - Текст: непосредственный.
9. Франк, С. Л. Духовные основы общества: Сборник. - М.: Республика, 1992. - 510, [1] с.; (Мыслители XX века); ISBN 5-250-01494-1. - Текст: непосредственный.
10. Франкл, В. Э. Человек в поисках смысла: Сборник / пер. с англ. и нем.; - М.: Прогресс, 1990. - 366, [1] с.; (Библиотека зарубежной психологии); ISBN 5-01-0016060. - Текст: непосредственный.
11. Хоружий, С. Духовная и культурная традиции России в их конфликтном взаимодействии / С. Хоружий // ПОЛИТ.РУ - Информационно-аналитический портал. URL: https://polit.ru/article/2004/09/28/horuzhiy/ - Текст: электронный.
12. Шумихина, Л. А. Русская духовность: в 3 т. - Т. 1: Рождение русской духовности. - Екатеринбург: Изд-во Т. И. Возяковой, 2002. - 318 с.; ISBN 5-94075-047-8. - Текст: непосредственный.
THE SPECIFICS OF THE SPIRITUAL SPHERE OF RUSSIAN SOCIETY AS A SOCIO-PHILOSOPHICAL CONCEPT
N. V. Teplykh
Center for Humanities Education, Autonomous Non-Profit Organization of Higher Education «Humanitarian Institute». Moscow e-mail: ni.teplykh@yandex.ru
The article examines the features of the development of the spirituality of Russian society. The issues of socio-philosophical conceptualization of this issue were raised by many Russian thinkers, from the origins of the formation of the "Russian world" to the present day. The author of this article pays special attention to the factors of the religious and political structuring of the elements of the national spiritual tradition. The significant role of the civilizational impact of the Byzantine or Western paradigms of social creation has created a special form of the Russian worldview, which is universal in nature. The conditions of the "borderline" sociocultural life of the Russian society determined the special principles of the social consciousness of Russians: conciliarism, collectivism, state-
centrism and messianism of the "Russian world". Russian philosophers, from Slavophiles to Westernizers, emphasized in their studies a special role of the moral factor in the development of the spiritual sphere of Russian society. The ideological currents of modern Russian social philosophy, from supporters of Westernizing approaches to Eurasians, touches on the dispute about the social nature of the "Russian world" as a socially oriented paradigm of the society's being. The majority of modern domestic scientists note the social "predestination" of the themes of philosophical works devoted to the fate of Russian society and the "Russian world". The socio-philosophical approach makes it possible to more clearly define the actual problems of social life and the development of Russian society.
Keywords: spirituality, society, tradition, study of Russian society, mentality, Russian philosophy.
