CC BY
23
Вестник Томского государственного университета. 2023. № 487. С. 50-54 Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta - Tomsk State University Journal. 2023. 487. рр. 50-54
ФИЛОСОФИЯ
Научная статья УДК 130.31
аог 10.17223/15617793/487/6
Сознание и аффект в антропологическом дискурсе
Федор Иванович Гиренок 1
1 Московский государственный университет имени М.В. Ломоносова, Москва, Россия
girenok@list.ru
Аннотация. Исследуется вопрос о соотношении аффекта и сознания. Цель статьи состоит в том, чтобы показать встречу аффекта и сознания в том пространстве, которое в классической философии называется пространством целей, а в терминологии, используемой в статье, - галлюценозом. Основываясь на кантовской теории желаний, автор предпринимает попытку обосновать новое понимание сознания, аффекта и сингулярности. Вводится понятие сознания как способа существования человека во времени, а также обосновывается различие между аффектом и чувством.
Ключевые слова: сенсориум, желание, сингулярность, гуманизм, бессознательное, время, биоценоз, конечность, трансгуманизм
Для цитирования: Гиренок Ф.И. Сознание и аффект в антропологическом дискурсе // Вестник Томского государственного университета. 2023. № 487. С. 50-54. аог 10.17223/15617793/487/6
Original article
doi: 10.17223/15617793/487/6
Consciousness and affect in anthropological discourse
Fedor I. Girenok1
1 Lomonosov Moscow State University, Moscow, Russian Federation girenok@list.ru
Abstract. In modern philosophy the idea of overcoming a human is popular. This idea was formulated by Nietzsche. Anthropologies created in the twentieth century believed that a human has his own place in the world, and they were looking for this place, believing that it was determined by the organismic structure of a person. Overcoming a human began to be thought of as overcoming his organic nature. The most prominent critic of the organic was Deleuze. His "body without organs" blurred the boundary between the living body and non-living body, between the living body and the conscious body. As a result, the idea of a posthuman gained popularity. The essence of the posthuman was conceived technically. If the essence of the posthuman is technology, then an adequate way of human existence is the way by which he defines himself in a world based on numbers. The aim of the article is to show that, by giving up our organic nature, we are giving up the most fundamental property of the living, namely, the ability to dream. A dream is a self-revealing essence of a person. A human is first of all a Homo hallucinatas. From this perspective, it makes no sense to look for a human's place in the world. A person creates his own imaginary world. Consciousness is just a property of a human's life in time. Influencing oneself in time, a person creates a new reality because he gives existence to objects of his dreams. As a result, being becomes real from an unreal predicate. If a person's life in space triggers affects, then life in time establishes emotional connections between people. The article explores the question of the relationship between affect and consciousness. In the scientific literature, affect is understood as a natural phenomenon, and consciousness as a social one. The task is to show the meeting of affect and consciousness in the space that classical philosophy calls the space of goals and the terminology used in the article hallucinosis. Based on Kant's theory of desires, the author attempts to substantiate a new understanding of consciousness, affect and singularity. The article introduces the concept of consciousness as a way of human existence in time and also substantiates the difference between affect and feeling. If affect serves a person's attitude to things, then feeling serves a person's attitude to oneself. The former is included in the order of biocenosis, the latter in the order of hallucinosis.
Keywords: sensorium, desire, singularity, humanism, unconscious, time, biocenosis, finiteness, transhumanism
For citation: Girenok, F.I. (2023) Consciousness and affect in anthropological discourse. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta - Tomsk State University Journal. 487. рр. 50-54. (In Russian). doi: 10.17223/15617793/487/6
© Гиренок Ф.И., 2023
В XX в. философы попытались найти в человеке «ИитатйБ». Для Хайдеггера в «Письме о гуманизме» человеческое в человеке связано с возможностью услышать голос бытия [1]. Сартр в эссе «Экзистенциализм - это гуманизм» прямо говорит о том, что быть гуманистом - значит быть атеистом [2]. Деррида оставляет вопрос открытым: «Кто это мы?», - говорит он, завершая свою работу «Концы человека» [3]. Все они отклоняют мысль Маркса, что человеческое человека находится в обществе. Где же оно находится? На этот вопрос я и попытаюсь ответить.
Аффект
С чего начинается человеческое в человеке? С аффективных токов. Что такое аффект? Это реакция живого существа на цвет, звук и запах другого существа. Без цвета, звука и запаха ни один живой организм не сможет удержаться в колее своей жизни. Живое тело аффективно. Но что происходит с аффектом в поле сознания человека? Кант полагает, что аффект отличается от страсти. Аффект служит для мобилизации действия в пространстве. Страсть (эмоция) - для организации действия во времени. Аффект взрывается, страсть длится во времени. Аффективные токи энергии не совпадают с эмоциональными. И даже могут быть направлены в разные стороны [4]. Что говорит об аффекте Спиноза? «Под аффектом я, - говорит Спиноза, - разумею испытываемые телом ощущения, которыми способность действия нашего тела... увеличивается или уменьшается, усиливается или задерживается, а вместе с тем и идеи этих ощущений» [5. С. 159].
Спиноза говорит об «ощущениях тела». Но что здесь имеется в виду? На этот вопрос можно ответить двояким образом: либо то, что ощущает всякое тело, либо то, что ощущает живое тело. В объектно-ориентированной онтологии Грэма Хармана принимается первый вариант и отклоняется второй [6]. В чем суть этой онтологии? В том, чтобы убрать различие между аффектом и эмоцией, или, как говорит Кант, страстью. Эта онтология состоит в утверждении независимости одного объекта от другого. Если принять эту мысль о независимости, то тогда мы ничего не сможем узнать о свойствах и качествах объекта, ибо он проявляет их только в отношении к другому объекту. Более того, Харман полагает, что объекты независимы от качеств, которые они проявляют в пространстве и времени. Если бы дело обстояло так, как говорят философы объектно-ориентированной онтологии, то объекты, о которых они говорят, не должны занимать место в пространстве. А если они занимают его, то тогда их свойства зависят от объекта. Все это делается также для того, чтобы поставить под сомнение отличие живого тела от неживого, а также для того, чтобы отклонить мысль о привилегированном существовании человека и утвердить мысль о том, что все объекты равны, и все они реальны [7]. При этом восприятие объекта искажает объект, равно как и любое воздействие на него тоже искажает его. К чему мы пришли в процессе этих
рассуждений? К тому, что сознательное восприятие ничем не отличается от объект-объектных отношений. Теория объект-объектных отношений пытается понять, каким образом связаны живое вещество и неживое в одной системе. Сама эта система представляется в виде горизонтальных сетей.
Дело в том, что другой язык описания этих систем был придуман еще В. Вернадским в учении о биогеоценозе и в концепте биосферы. При этом никакой надобности в приписывании аффектов телам Вернадский не видел. Он полагал, что атомную модель мира нужно согласовывать с существованием в мире живого вещества [8]. Почему? Потому что жизнь, как утверждает Вернадский, вечна. Иную стратегию мысли избрал Ж. Делез.
В книге «Спиноза» Жиль Делез предлагает нам обесценить сознание, всякие ценности и мрачные состояния духа, чтобы по-новому помыслить аффект. Следуя за Спинозой, Делез говорит нам, что если есть действие, то отличить по этому действию душу и тело нельзя, а если их отличить нельзя, то они есть одно и то же [9].
Делез обратил внимание в этом высказывании Спинозы на способность действия тела и не обратил внимания на то, что речь идет о нашем, т. е. о человеческом теле. Он также обратил внимание на способность действия уменьшаться и увеличиваться, но он не обратил внимание на то, что Спиноза отождествил ощущения и идеи ощущений. В свою очередь, это отождествление не случайно. Если идею и ощущение рассматривать локально, то они не совпадают. Не может совпадать вещь и подобие вещи. Если их рассматривать глобально, т.е. в горизонте абсолюта, то они в нем совпадают. При этом абсолют может восприниматься как абсолют вне зависимости от того, мыслит он или нет. А это значит, что атрибут мышления требует времени. Но этого атрибута у Спинозы как раз нет и быть не может. Иначе природу нужно было бы в каждый момент времени представлять мыслящей этот момент. Абсолют потому и абсолют, что он не мыслит. И Спиноза, и Де-лез, рассуждая о мышлении абсолюта, имеют в виду человеческое мышление. Но человеческое мышление не помещается в форму атрибута. Оно из него выпадает. И это «выпадение» мы можем заметить в рассуждениях Делеза об аффекте и идеях.
Идея, как говорит Делез, есть репрезентативный модус мысли. Но мышление - атрибут абсолюта. Из этого следует, что мысль не связана с человеком, а сам абсолют должен мыслить непрерывно. При этом его мысль не может претендовать на репрезентацию, ибо эта презентация ставит под вопрос атрибутивность мышления. Почему? Потому что репрезентация допускает то, что находится за пределами мысли. И это относится к самой идее как модусу мысли. Для того чтобы получилась репрезентация, нам надо допустить, что есть мысль и еще есть что-то вне мысли. И тогда мысль может это что-то репрезентировать. Спиноза решает эту проблему просто. Он говорит, что ощущение
и идея ощущения одно и то же. Но если это так, то тогда что же идея репрезентирует? Ведь она может представлять то, что находится вне ее. Но вне абсолюта ничего нет. Делез не замечает этого изъяна в мысли о репрезентации идеи. Необходимо обратить внимание также на то, что идея тоже нуждается в репрезентации. Спиноза полагал, что идеи и мысли не нуждаются в репрезентации абсолюту. Они и есть абсолют и поэтому сами себя себе показывают. Вот это странное свойство идеи «саму себя себе показывать» является решающим в теории аффекта и Спинозы, и Делеза. Спиноза отказался его объяснять, сославшись на тождество «вещи» и «идеи» вещи. А Делез ничего не мог предложить кроме этого тождества и поэтому сделал вид, что не заметил проблему. Почему он сделал вид? Потому что обесценил сознание. А сознание и есть то, что само себя себе показывает. То есть сознание закрывает проблему репрезентации. Делез пишет: «Короче, модель тела, по Спинозе, подразумевает не просто обесценивание мышления в отношении протяженности, но что более важно - обесценивание сознания в отношении мышления: открытие бессознательного, открытие бессознательного в мышлении... столь же глубоко, сколь и неопознанное в теле.» [9. С. 338-339]. Что делает Делез? Он раскрывает тайну нового материализма. Эта тайна содержится в идее двойной редукции, а именно в редукции мышления к протяженности и редукции сознания к мышлению.
Цвет, звук и запахи аффектируют тела живых существ. Их сенсориум резонирует на интенсивность воздействия посредством увеличения или уменьшения способности к действию. Способность к действию меняется в зависимости от ситуации, или, как говорит Спиноза, аффекции. Но неизменным остается сам организм, который тождественен самому себе и не может выйти за свои пределы. Почему? Потому что выхожде-ние за свои пределы означало бы и выхождение за пределы аффективного действия цвета, звука и запаха. За пределами аффект превращается в эмоцию, ибо эмоция - это такой аффект, который реагирует на слово. «Потоками множественного» Делез пытается стереть границу между живым и неживым, живым и сознательным. Но перед ним возникает трудноразрешимая проблема.
Дело в том, что в микромире нет ни цвета, ни звука, ни запахов. Распад организма на атомы прекращает всякое действие аффективных токов. Пока существует организм, существуют и аффективные действия на цвет, звук и запах, которые возникают только в точке их восприятия организмом. Сами по себе они не существуют. Но аффективное действие - действие организма в пространстве. В качестве чего выступает здесь аффект? Он выступает в качестве трамплина для мобилизации действия в пространстве. Нуждается ли организм в аффекте-трамплине для действия во времени? Он в нем не нуждается, ибо живет вне времени. В отличие от животного человек живет во времени и поэтому ему необходимо относиться к самому себе. Относиться к себе может то, что не совпадает с самим собой. Причиной аффективного тока у человека является его несовпадение с самим собой. Это несовпадение с
собой превращает аффект в эмоцию. Факт превращения не отменяет некультурных, невербальных аффективных токов в человеке. Усиление или ослабление этого тока зависит уже не только от цвета, звука и запаха, но и от образов, посредством которых люди действуют на себя во времени. К этим двум уровням действия аффекта у человека нужно прибавить еще и третий, связанный со словом. Взаимная связь трех перечисленных уровней и организует аффективные и эмоциональные токи энергии в человеке.
Наши перцепции, как, впрочем, и перцепции любого существа, меняются. Стоит лишь только нам повернуть голову, чтобы они изменились. С поворотом головы не меняются наши апперцепции. Теория аффекта Делеза на все это не обращает внимания. Делез упрекает Спинозу в том, что тот не заметил внутри себя некоей атомарной вариативности. Но сам Делез не заметил, что аффективные токи у людей происходят в галлюценозе.
Галлюценоз
Что такое галлюценоз? Ответ на этот вопрос определен тем, что в галлюцинации совпадают бытие и мысль о бытии. Галлюценоз - это не галлюциноз, не психотическое расстройство. В «галлюценозе» соединены два слова: «галлюцинация» и «ценоз». Для чего? Для того чтобы напомнить, что галлюцинации соединяются во времени так же, как соединяются живые организмы, образуя биоценоз. Биоценоз - сообщество организмов в пространстве. Галлюценоз - это сообщество грезящих людей, объединенных во времени. Сознание есть как свойство жизни людей во времени. Следовательно, аффективные токи у человека не могут не пересекаться с сознанием. Быть живым - не значит для нас все время быть в сознании. Иногда мы его можем терять в своих аффективных токах. Эту утрату мы можем переживать как ощущение недостаточности сознания для осознания каких-то вещей.
Устройство галлюценоза передается И. Кантом в теориях царства целей и «черного золота» морали. Что следует из этих теорий? Во-первых, человек принужден не быть собой, а быть актером, играя самого себя. «Чем более цивилизованны люди, тем больше они актеры» [4. С. 175]. Чем больше люди актеры, тем меньше в них аффективных токов, вызываемых цветом, звуком и запахами. Во-вторых, то, что природа делает при помощи аффектов, человек делает при помощи ума. Что делает природа? Она играет чувствами удовольствия и неудовольствия. А это значит, что аффекты могут делать, играя чувствами, то, что не может сделать ум, и, наоборот, разум помогает сделать то, что не могут сделать аффекты. В-третьих, в человеческих делах важен не личный ум, а умно устроенная институция или практика. В-четвертых, кроме тока аффектов, человек использует силу иллюзий. Аффект отсылает его к природе, иллюзия отсылает к воображаемому. Каждый человек нуждается в иллюзиях, в свободном полагании реальности предметов воображения.
Разум хитер, а склонности многообразны. Для чего человеку ум? Самому по себе человеку ум не нужен.
Он нужен другому, то есть обществу, которое выращивает в нас ум, чтобы сделать нас послушными. Одну нашу склонность ум пытается совместить с другой. Например, человек зол и одновременно ленив. Его неутомимая злоба сама по себе могла бы причинить много вреда людям. Но злоба уравновешена ленью, любовью к пассивному отдыху. Если бы люди не были ленивы, то их злоба могла бы причинить страдания многим людям. Люди трусливы. Но если бы мы не были трусливы, то в жажде крови давно бы уже погубили человечество. Или лицемерие людей. Если бы его не было, то люди не смогли бы жить в обществе. Чтобы жить в обществе, нужно учиться управлять токами своих аффектов. Но как ими управлять, если причиной аффектов является природа, которая управляет нами посредством цвета, звуков и запахов? Несовпадение человека с самим собой является причиной существования аффектов. Чем завершается поток аффектов? Сознанием.
Сознание
Есть сознание как осознание, и еще есть сознание как различение. В чем между ними сходство и различие? Их различие определено различием между синтезом и анализом. Сходство состоит в ремиссии, в постепенном ослаблении сил. «Сознание, - говорит Кант, - всегда имеет степень, которая может быть еще уменьшена.» [10. С. 316]. Например, ты хочешь что-то вспомнить и не можешь. У тебя есть сознание, но его недостаточно для воспоминания, хотя его достаточно для того, чтобы узнать в стакане стакан. Что из этого следует? То, что сознание нельзя, как вещь, превратить в ничто путем деления, но его можно превратить в ничто путем ослабления. Что для этого нужно сделать? Для этого нужно ужать возможности для осознания. Каким образом? Например, перестать читать философские тексты или художественную литературу. А поскольку осознаются предметы внутреннего чувства, постольку ослабление осознания ведет к их исчезновению. Внутренний мир человека сокращается. Сознание как осознание может исчезнуть полностью, и мы можем этого даже не заметить, ибо у нас еще будет какое-то время существовать сознание как различение. Но это сознание может быть заменено интеллектуальными системами, способными к распознаванию предметов. Замещение сознания интеллектом приводит к столкновению двух разных сенсориумов.
Сенсориум
Один сенсориум обеспечивает отношение человека к вещам. В него входят органы чувств. Эти чувства встроены в порядок биоценоза. Другой сенсориум обеспечивает отношение человека к самому себе. В него входят чувственно-сверхчувственные вещи и
сверхчувственные. Палеолитические Венеры, наскальная живопись - это чувственно-сверхчувственные вещи, т.е. такие вещи, которые отсылают не к другой вещи, а к внутренней жизни человека. Ум - сверхчувственная субстанция. К сенсориуму свехчувственного относятся внутреннее чувство, или чувство времени, а также чувство самого себя, чувство реальности и чувство бога. Этот сенсориум встроен в галлюценоз.
Что объединяет нас во времени? Согласованные галлюцинации, т.е. образы. Как происходит их согласование? Посредством сознания. Что делает сознание? То же, что оно делает и при счете, состоящем в прибавлении единицы, или при восприятии музыкального произведения. Если бы при счете мы забывали, что единицы постепенно прибавлялись нами друг к другу, то мы ничего бы не узнали о возникновении их суммы и, следовательно, ничего бы не узнали, по словам Канта, о числе. То есть суть дела здесь не в памяти, а в сознании. Почему? Потому что понятие числа состоит в осознании синтеза единиц. Когда мы мыслим, мы осознаем существование того, что учреждаем в мысли. Что же мы осознаем? То, что соединяем, т.е. синтезируем. Синтезируем что? Синтезируем объект чувства и существование. Что нам дает этот синтез? Расширение реальности. Галлюценоз и есть это расширение, в котором существует то, что значимо, и не существует то, что не значимо. Правило галлюценоза состоит в следующем: не может быть так, чтобы душа чувствовала объект, а он был не таким, каким она его чувствует. Чувство лишает существование возможности быть нереальным предикатом своего объекта. В галлюценозе чувство расширяет реальность. В нем несуществующий талер - это уже талер.
Заблуждения натурализма не преодолеваются тем, что над сущим надстраивается бытие, равно как не преодолеваются они и тем, что над телом надстраивается душа, дух и экзистенция.
Резюме
Если бы человек был частью мира, в котором он живет, то его можно было бы еще раз воспроизвести по законам этого мира. Но человек не что иное, как сингулярное существо, т.е. к нему нельзя прийти, следуя законам. Почему нельзя? Потому что непреодолимым является сам факт извлечения человеком самого себя из своих галлюцинаций.
В природном мире аффективные токи управляются инстинктом. В человеческом мире они управляются сознанием. Человеческие эмоции отличаются от животных аффектов тем, что возникают в результате действия человека на самого себя во времени. Тогда как причиной аффекта является всегда внешняя причина. В философии Спинозы, как, впрочем, и Делеза, нет места времени, а есть место только для протяженности. Мы показали, почему нельзя называть сознанием умно устроенное тело.
Список источников
1. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М. : Республика, 1993. 447 с.
2. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов / сост. и общ. ред. А. А. Яковлева. М. : Политиздат, 1989. С. 319-344.
3. Деррида Ж. Поля философии. М. : Академический проект, 2012. 376 с.
4. Кант И. Антропология с прагматической точки зрения. СПб. : Наука, 2002. 471 с.
5. Спиноза Б. Этика. СПб. : Азбука, 2001. 352 с.
6. Харман Г. Имматериализм. Объекты и социальная теория. М. : Изд-во Ин-та Гайдара, 2018. 152 с.
7. Ростова Н.Н. Проблема человека в современной философии. М. : Проспект, 2020. 176 с.
8. Вернадский В.И. Проблемы биогеохимии. М. : Наука, 1980. 320 с.
9. Делез Ж. Эмпиризм и субъективность: опыт о человеческой природе по Юму. Критическая философия Канта: учение о способностях.
Бергсонизм. Спиноза. М. : Per Se, 2001. 475 с.
10. Кант И. Критика чистого разума. М. : Эксмо, 2007. 736 с.
References
1. Heidegger, M. (1993) Vremya i bytie: Stat'i i vystupleniya [Time and being: Articles and speeches]. Translated from German. Moscow: Respublika.
2. Sartre, J.-P. (1989) Ekzistentsializm - eto gumanizm [Existentialism is humanism]. Tranlated from French. In: Yakovleva, A.A. (ed.) Sumerki bogov
[Twilight of the gods]. Moscow: Politizdat. pp. 319-344.
3. Derrida, J. (2012) Polyafilosofii [Margins of Philosophy]. Translated from French. Moscow: Akademicheskiy proekt.
4. Kant, I. (2002) Antropologiya s pragmaticheskoy tochki zreniya [Anthropology from a pragmatic point of view]. Translated from German. St.
Petersburg: Nauka.
5. Spinoza, B. (2001) Etika [Ethics]. Translated from Latin. St. Petersburg: Azbuka.
6. Harman, G. (2018) Immaterializm. Ob"ekty i sotsial'naya teoriya [Immaterialism. Objects and social theory]. Translated from English. Moscow:
Izd-vo In-ta Gaydara.
7. Rostova, N.N. (2020) Problema cheloveka v sovremennoy filosofii [The problem of man in modern philosophy]. Moscow: Prospekt.
8. Vernadskiy, V.I. (1980) Problemy biogeokhimii [Problems of biogeochemistry]. Moscow: Nauka.
9. Deleuze, G. (2001) Empirizm i sub"ektivnost': opyt o chelovecheskoy prirode po Yumu. Kriticheskaya filosofiya Kanta: uchenie o sposobnostyakh.
Bergsonizm. Spinoza [Empiricism and subjectivity: Hume's experience of human nature. Critical philosophy of Kant: the doctrine of abilities. Bergsonism. Spinoza]. Translated from French. Moscow: Per Se.
10. Kant, I. (2007) Kritika chistogo razuma [The Critique of Pure Reason]. Translated from German. Moscow: Eksmo.
Информация об авторе:
Гиренок Ф.И. - д-р филос. наук, зав. кафедрой философской антропологии Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова (Москва, Россия). E-mail: girenok@list.ru
Автор заявляет об отсутствии конфликта интересов.
Information about the author:
F.I. Girenok, Dr. Sci. (Philosophy), head of the Department of Philosophical Anthropology, Lomonosov Moscow State University (Moscow, Russian Federation). E-mail: girenok@list.ru
The author declares no conflicts of interests.
Статья поступила в редакцию 12.01.2023; одобрена после рецензирования 26.02.2023; принята к публикации 28.02.2023.
The article was submitted 12.01.2023; approved after reviewing 26.02.2023; accepted for publication 28.02.2023.
