CC BY
125Андрианов В.Д.
д.э.н., академик РАЕН, заслуженный экономист России, профессор МГУ
andrianov_vd@mail.ru
СОЗЕРЦАНИЕ ПРЕКРАСНОГО - КАК ОДИН ИЗ АБСОЛЮТОВ ЯПОНСКОЙ КУЛЬТУРЫ И СИМВОЛИЗМА
Ключевые слова: созерцание прекрасного, японская история, культура, государственные и культурные символы Японии, дзен-буддизм, сакура, хризантема, сад камней, икебана, бонсай.
Keywords: contemplation of the beautiful, Japanese history, culture, state and cultural symbols of Japan, Zen Buddhism, sakura, chrysanthemum, rock garden, ikebana, bonsai.
Созерцая Прекрасное, мы возвышаем себя.
(Платон)
Жизнь не терпит суеты. Нельзя жить бездумно в бешеном современном ритме, не позволяющем осознанно замечать, созерцать и наслаждаться красотой окружающего нас мира природы, людей и вещей.
Многие древнегреческие философы рассматривали созерцание не только как образ жизни, но и как смысл жизни, цель своего земного существования. Начиная с VI в. до н.э. в Древней Греции появляется целый ряд выдающихся ученых и философ, которые посвятили себя созерцательной жизни, поиску смысла жизни и познанию гармонии мироздания. Среди них особое место занимает афинский философ Платон (примерно 427-347 до н.э.), которого многие считают одним из самых выдающихся и влиятельных людей в истории человечества. Он был учеником Сократа и стал учителем для Аристотеля.
В одном из своих наиболее известных трактатов, посвященном проблемам построения идеального государства он отмечал: «Познание идей есть созерцание умом самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей». (Государство, кн. 7). Посредством созерцания ум, согласно Платону, восходит к постижению идеи, понимаемой как первоначало сущего.
Поэтому, в Древней Греции, в античный период характерной особенностью образа жизни высшего класса и соответственно определенного стиля в искусстве стало единство созерцания и мышления.
Постепенно одной из важнейших и значимых категорий в древнегреческой эстетике и философии становится понятие «прекрасное». Прекрасное трактуется как своеобразный симбиоз гармонии и совершенства в природной среде, форме и цвете, звуке и музыке, запахе и ощущениях, мыслях и желаниях и др. Очевидно, что это реально отражает генетически заложенное в человеке стремление к прекрасному, радующему глаз природному пейзажу, к услаждающей слух мелодичной музыке, к противоположному полу, к волнующим чувствам от общения с любимым красивым человеком и др.
Древнекитайские философы считали, что способность человека получать удовольствие от созерцания прекрасного заложена в нем с рождения и напрямую связана с репродуктивной энергией цзин (кит. эссенция, семя, дух), которая объединяет духовную и сексуальную энергию человека. Энергия цзин в японском дзен-буддизме - это тончайшая субстанция человеческого организма, обеспечивающая жизнь, развитие, физическую, духовную и творческую активность. Эта энергия лежит в основе сексуального влечения, любви и продолжения рода человеческого. Одним из источников энергии цзин является восприятие красоты мирозданья и способность созерцать прекрасное, трансформируя эту энергию в созидательный процесс.
Японские традиции любования прекрасным
Япония - древняя, своеобразная и весьма колоритная страна. Японцы говорят, что у человека, неспособного воспринимать и ценить красоту окружающего мира, ледяное сердце.
А у кого, как не у жителей Страны восходящего солнца, стоит учиться находить в священном акте созерцания прекрасного потаенный эстетический культурный и философский смысл.
Культурные традиции Японии сформировалась под сильным китайским и корейским влиянием, религий буддизма и синтоизма. Известно, что многие японцы исповедуют древнюю буддийскую философию учения Дзен. Это учение зародилось в Индии, постепенно перекочевало в Китай, а затем получило дальнейшее распространение в других странах Восточной и Юго-Восточной Азии - Корее и Вьетнаме и примерно в 1141-1215 гг, достигло Японии.
Традиции китайского «чань», вьетнамского «тхиен», корейского «сон» и японского «дзэн», развивались во многом самостоятельно и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои национальные характерные черты и особенности в основах учения, стиле и практики.
Этимология этого слова корнями уходит в санскритскую терминологию, где дзен трактуется как «глубокое сосредоточение», «медитация» и «созерцание».
Философская суть дзэн - это просветление и проникновение в истинную природу вещей и разума через естественное и мистическое созерцание. Именно с философией дзэн связана древняя, уникальная японская традиция «любования» прекрасным.
Эта традиция была и есть источник вдохновения для творческих людей - поэтов, писателей, художников, архитекторов, дизайнеров, артистов и других деятелей культуры и искусств. В японской культуре и философии издревле обожествляются природные формы и явления - солнце, луна, цветы, растения, деревья, горы, камень, текущая, падающая вода и др.
Традиция «любования» с древних времен и до сих пор в Японии проявляется в следующих основных формах:
• любование цветами, растениями и деревьями (ханами - смотреть на цветы);
• любование камнями (суйсеки);
• любование садом камней (сэкитэй);
• любование дзен-садом (каресансуй);
• создание и любование композициями из живых цветов и стеблей растений (икебана);
• любование осенними листьями клена (момидзигари);
• любование снегами горных вершин (юкими);
• любование луной (цукими);
• созерцание дневного света (комореби) и др.
Многие из этих национальных традиций за длительный исторический период вошли в список основных национальных, культурных ценностей и символов Японии.
Набор почитаемых той или иной нацией символик не случаен - он складывается в процессе ее эволюции, вбирая в себя особенности исторического развития, культуры, религии, коллективной национальной ментальности.
В Японии основными государственными символами являются Государственный флаг, Национальный гимн, Печать императора.
Другие символы, которые свойственны только Японии, связаны с природой страны, ее растительным и животным миром, культурой и искусством.
К ним относятся Гора Фудзияма, Хризантема, Сакура, Сад камней, Икебана, Бонсай, Тануки (енотовидная собака), Токи (хохлатый ибис), Киндзи (зеленый фазан), Японский аист, Нэко (кошка), Японские куклы, японская поэзия - хайку, Японская кухня, древняя история и культура самураев, в том числе кодекс поведения бисидо и др.).
Любование распустившимися цветами сакуры
Одной из наиболее распространенных и любимых форм созерцания прекрасного в современной Японии является ханами (Иаиа - цветок, ш1 - смотреть) - любование распустившимися цветами.
Цветам поклонялись еще древние японцы, а созерцание при полном очищении сознания есть один из канонов дзен-буддизма. Любование цветами стало для японцев традицией, неотъемлемой частью жизни, праздником, приятным видом досуга. В каждом сезоне свои объекты созерцания и поклонения.
Весной принято любоваться сакурой, в начале лета - глицинией, позднее космеей, а осенью восхищаются цветением хризантем, которые в Японии символизируют императорскую власть, ее божественное происхождение.
Однако особое место в ханами занимает любование сакурой1. Эта традиция возникла в глубокой древности. Еще в VIII веке императорские кортежи делали остановку на пути для наслаждения красотой вишневых деревьев в цвету. В древнюю эпоху в период Нара (710-794) придворные аристократы, а позднее и члены самурайского сообщества, собирались в рощах цветущей сакуры. Там они танцевали, исполняли песни, декламировали стихи, проводили различные конкурсы, соревнования и поединки. И все это посвящалось исключительно священной сакуре. За тысячелетия сакура была воспета во множестве художественных произведений, стихотворений, красота сакуры нашла свое отражение на картинах, гравюрах, ширмах и других произведениях культуры.
Постепенно японцы любование сакурой возвели в особый национальный культ. В современной Японии сакура и ханами стали фактически национальными культурными синонимами. Ханами стал неофициальным государственным праздником, который приходится на первые два весенних месяца года и символизирует окончание холодной зимы.
Цветки сакуры начинают расцветать в конце января на самом южном острове страны - Кюсю. Постепенно цветочный фронт сакуры достигает столицы страны города Токио. Затем на всю Страну восходящего солнца как бы накатывается волна цветения культового дерева.
По телевизору в официальных прогнозах погоды метеорологи сообщают японцам, когда следует ожидать первых цветов сакуры, какой регион окажется первым, как волна цветения будет продвигаться по стране. Практически
1 Сакура - это мелкопильчатая декоративная вишня рода сливовых, семейства розовых. Сакура не плодоносит. Сакура цветет отдельными пятилистковыми цветками. Цветы у сакуры белые с легким розовым оттенком. На цветущем дереве нет листьев, и появление последних означает, что цветы вот-вот должны осыпаться. Сейчас культивируется несколько сотен сортов декоративной вишни.
всю весну Япония буквально утопает в бело-розовой пелене цветков сакуры, которая растет повсюду, в том числе в храмовых парках, на бульварах, на городских улицах, в отдаленных горных районах, по берегам рек и каналов.
Постепенно почти вся Япония приобретает уникальный и неповторимый антураж. Проходя мимо цветущих деревьев, вы попадаете в волшебную пушистую белую сказку. В отличие от холодной зимней фантазии это теплое весеннее чудо дышит, нежным, ласкающим солнцем, обдает легким ветерком, напоено тонким цветочным ароматом. Цветущая сакура всегда восхитительна, притягательна, особенно ранней весной, когда листья едва начинают распускаться, а кроны деревьев покрываются яркой белизной, и в раскрывшийся нежно-белый цветок вишни стремится влететь пчела.
Дикая вишня никого не оставляет равнодушным. Ее цветки сравнивают с облаками, снегом, лунным сиянием. Ее белоснежно-розовое одеяние вызывает восхищение и желание любоваться этой удивительной красотой живой природы.
Поэтому неслучайно в Японии вишневый сад воспринимается как своеобразный символ семейного счастья и благополучия, а цветущая сакура олицетворяет невесту в белом наряде с её природной нежностью и невинностью. Практически во всех больших городах Японии существуют специальные парки, засаженные исключительно деревьями сакуры. По мнению самих жителей Японии, самая красивая цветущая сакура растет в древней столице страны - в городе Киото1.
Кроме того, чтобы полюбоваться цветением японской сакуры, сотни туристов едут в японский город Мито, расположенный в восточной части острова Хонсю, в 140 км от столицы Токио. Здесь находится исторический парк Карайку-эн один из трех самых знаменитых парков Японии. Парк был основан еще в 1841 г. местным правителем На-риаки Токугавой. В отличие от других японских парков он всегда был открыт для посетителей.
Парк находится на холмах и имеет довольно сложную планировку. Основной достопримечательностью Кайра-ку-эн является огромный сакуровой сад. Кроме того, под склоном холма разбит ещё один сад дикой вишни, но меньших размеров, чем наверху.
В садах растут более трех тысяч деревьев ста разных сортов, и все они с конца февраля в течение месяца будут распускать нежные цветы - от белых до темно и бледно розовых. Именно в это время сюда приезжают местные и зарубежные туристы полюбоваться уникальным природным эстетическим феноменом. Среди японских туристов много студентов, которые верят, что эти цветы сакуры приносят удачу на экзаменах.
Как правило, кроме непосредственного любования цветущей сакурой праздник сопровождается в Японии массовыми гуляньями в парках. В период цветения дикой вишни в них проводят разнообразные фестивали и празднества в честь цветения символичного и прекрасного цветка. В период цветения сакуры большинство жителей страны организуют пикники в парках, как правило, алкоголь и закуску приносят с собой. Большинство японцев пьют сакэ. Существует поверье, что если во время пикника пыльца сакуры упадет в чашку с сакэ, то выпившего такой напиток японца ждет долголетие и здоровье.
Уже за месяц до начала сезона цветения сакуры в японских супермаркетах начинается бум на продажу товаров в форме соцветий сакуры и продуктов со вкусом вишни. Во время появления первых цветков сакуры в японских магазинах продаются многочисленные сезонные напитки с добавлением нежных лепестков дикой вишни. Особым спросом пользуется выпечка с лепестками сакуры и вишневым вкусом.
Цветение сакуры недолговечно, постепенно лепестки начинают опадать. Возникает волшебная картина зимы весной. Многие улицы усыпаны легкими бледно розовыми и белыми лепестками, похожие на пушистые, снежные хлопья.
Японцы говорят, что сакура напоминает людям о мимолетности красоты природы, недолговечности прекрасного, тленности мироздания и хрупкости человеческой жизни.
Суйсеки - камни для любования
Кроме ханами, не менее популярна в Японии традиция созерцания камней. В истории мировой цивилизации камни всегда были тесно связаны с жизнью людей независимо от места их проживания. Но представления об их утилитарных и эстетических свойствах у разных народов были разные.
В Японии испокон веков камни играли особую роль в культовой символике, где они одухотворялись, становились объектом поклонения, веры и эстетического наслаждения естественной природной красотой.
Поэтому в древней японской культуре «любования» важное место занимают так называемые «камни для созерцания» - суйсеки, дословно это камни, обработанные водой (БШБек!, суй - вода, секи - камень). Так в Японии называют миниатюрные, природные камни, которые образуются естественным путем, воплощая в себе и символизируя красоту, гармонию, силу и величие природы. Это связано с отношением японцев к этому материалу как к самому совершенному творению природы.
Такое трепетное и почтительное отношение японцев к камням вполне объяснимо, ведь Страна восходящего солнца расположена на островах вулканического происхождения, Большая часть территории занята горами, да и вся жизнь коренного населения с глубокой древности всегда была связана с горами и камнями.
Сформированные под длительным воздействием ветра, дождя и времени, многие камни приобретают форму и вид, напоминающие естественную окружающую нас природу и природные пейзажи. Наиболее популярны суйсеки, которые похожи на горы, скалы с водным потоком, острова в океане, дома, водопады, фигуры животных или челове-
1 Андрианов В. Созерцание прекрасного - цветы сакуры. - https://proza.ru/2017/04/13/1664
521
ка. Особо ценятся камни с рисунком, напоминающим хризантему, поскольку именно этот цветок является важным культурным и историческим символом Японии.
Существуют камни, форма которых не ассоциируется с конкретным объектом, а может представлять собой абстрактную фигуру. Однако строение таких камней, их текстура или патина (налет времени) пробуждают особые чувства, необычные эмоции или образы. За время существования этого искусства японцы создали подробную классификацию форм и видов суйсеки.
Как правило, суйсеки находят в горных реках и ручьях, вдоль береговой линии морей и океанов, в застывших потоках вулканической лавы, где они сформировались под воздействием сил природы и времени.
Искусство суйсеки также базируется на эстетических воззрениях дзен-буддизма. Практически все виды искусств, в которых практикуется дзэн, несут в себе признаки естественности и случайности и стремятся к гармонии между красотой и простотой.
Суйсэки можно считать квинтэссенцией канонов, определяющих развитие национального искусства Японии. Здесь легко усмотреть большинство основополагающих принципов японской эстетики. Камни, не тронутые молотком скульптора, а сохраняющие в полной мере свой природный вид, не служат реальной картиной сущего, но лишь намекают на какое-то явление или изображение. Незавершенность образа открывает бесконечные возможности для его личной трактовки. Наиболее подходят для этих видов искусства камни, чья расцветка как бы пробивается из глубины на поверхность, как будто внутри камня находится источник света.
Камни для созерцания суйсеки полностью соответствует дзенским понятиям прекрасного, которые японцы называют ваби-саби - «скромная простота», «дух простоты». Ваби - красота бедности, суровая простота, шероховатость и одновременно изысканность. Саби - прелесть старины, печать времени.
Кроме того, по мнению древних буддийских философов, в суйсеки соединяются две стихии - ян, вечно подвижная, живая, текучая вода, обладающая творческой энергией и инь - неподвижный, затаённый, как будто «уснувший» навеки камень.
Суйсэки - союз этих двух элементов. Их вечное объятие, взаимопроникновение, тысячелетнее взаимовлияние, обтачивание и размывание. Суйсеки - это постижение природы и наслаждение ею в камне, который является прибежищем духа Ками. В японском синтоизме духом ками обладает каждый предмет, а составляющие этого предмета в свою очередь также наделены ками. Каждая песчинка, каждый атом наделены своей духовной силой. Отсюда в японском мировосприятии возникает любовь к миниатюрному. И в японской, и в китайской мифологии леса, скалы, водопады, горы и долины считались домами духов Ками.
Для западной культуры суйсеки являются относительно новым, но довольно быстро развивающимся видом искусства. Найденные суйсеки помещают на специальные подставки, создают композиции, после чего они становятся настоящим произведением искусства, украшением жилого пространства и источником вдохновения для человека.
Одним из ключевых аспектов данного вида искусства является способность суйсеки пробуждать воображение и находить в суровых, причудливых формах камней гармонию, природную красоту и наслаждаться ею. Камни, которые мы вообще крайне редко замечаем, безгранично мудры и готовы делиться своей мудростью с каждым, кто умеет видеть, слышать не только ушами и глазами, но и сердцем. Они могут научить молчанию, терпению, спокойствию, созерцанию, бесконечности мироздания. Очевидно, что как и у многих вещей у каждого камня есть своя история, душа, свой характер, свое предназначение и свой путь, как и у человека
Внешняя эстетика и гармония камня - лишь способ познать суть мироздания и душу природы. Каменное безмолвие - не более чем иллюзия, в которой скрыта вековая мудрость.
Такие камни являются прекрасным элементом оформления интерьера и используются для созерцания и способствуют развитию воображения, духовного очищения, внутреннего осознания и просветления.
Созерцание сада камней
Еще одна из древнейших традиций в Японии также связана с камнями - это создание и созерцание сада камней (сэкитэй), которая стала одним из главных культурных и философских символов Японии. Это искусство возникло в глубокой древности, в период Муромати (1336-1573).
Идея и философская основа сада камней также связана с мировоззренческой концепцией дзен-буддизма. Эта традиция отражает тягу японцев к созерцанию красивых природных пейзажей как естественных, так и рукотворных, медитации, уединению и размышлению. Сады камней - это абсолют японского символизма, который подразумевает развитие воображения через созерцание и медитацию.
Первыми такие ландшафтные комплексы японцы создавали около своих домов. Их создавали, как правило, в основном люди высшего сословия - аристократы, представители древних японских родов, самураи, приближенные императорского двора.
Постепенно это искусство стало неотъемлемой частью буддистских храмов, а к началу ХХ века популярность сада камней получила широкое распространение на всей территории Японии. В наше время эти рукотворные художественные ландшафтные образы, имеющие глубокий философский смысл, распространились по всему миру.
Сады камней - это миниатюрный стилизованный ландшафт, который представляют собой не фрагмент природы, а ее символ. Камень стал центром японской символики в ландшафтном дизайне и в интерьере. Японский сад камней, созданный с глубоким уважением к бесконечной красоте природы, является символическим изображением мироздания. Истоки такого трепетного отношения японцем к их культурному символу таятся в философии дзен-буддизма и национальной религии - синтоизме.
Сад камней в городе Киото, в храме Рёандзи
Самый знаменитый в Японии сад камней находится в городе Киото, на территории храма Рёандзи. Сами японцы его называют Храм Мирного дракона или Храм покоящегося дракона. Храм был построен в 1499 г. и больше похож на японский театр. В настоящее время храм и сад принадлежат секте Риндзай, одной из ведущих японских школ дзен-буддизма1.
Благодаря саду камней храм в декабре 1994 г. был внесён в список всемирного наследия ЮНЕСКО как исторический памятник Японии. Создателем сада считается самый знаменитый теоретик и мастер садового искусства и садовой архитектуры того времени, живописец и каллиграф Соами Синсо (умер в 1525 г.).
Главный элемент сада камней - группы из не очень больших необработанных природных валунов или скальных осколков, расположенные в определенном порядке в соответствии с правилами дзен-буддизма.
Природные камни воспринимаются японцами как скульптура - их пластическая выразительность, пропорции, соотношение объемов, размещение в пространстве формируют определенную эстетику сада.
Протяженность Сада камней в Рёандзи - 31 метр с востока на запад и 15 метров с севера на юг. На этой небольшой площадке покрытой песком и белой галькой расположено 15 черных необработанных камней. Следует отметить, что на востоке, в том числе в Японии, цифра 15 означает «совершенство» и в нумерологии считается счастливым числом. Все камни разбиты на 5 групп по три в каждой. Вокруг каждой каменной группы в качестве обрамления посажен зеленый мох. Все остальные элементы ландшафта сада камней выполняют роль своеобразного фона, который естественным образом подчеркивает красоту и уникальность самих камней. Камни расположены на земле, покрытой гравием, которому придана форма колец. Гравий в саду «расчесан» граблями на тонкие бороздки, которые напоминают мягкую рябь воды.
Значительное свободное пространство в саду камней предусмотрено не случайно. Японцы в такой «пустоте» видят безбрежность мира и свободу человека. При этом у посетителей должно быть ощущение камерности и закрытости пространства сада.
С трех сторон сад огорожен невысоким старинным глинобитным забором, а с четвертой, находятся два ряда скамеек, с которых можно рассматривать пейзаж. Сад камней является частью древнего храмового здания, поэтому подойти к нему можно, только пройдя через сам храм, а созерцать его можно, только сидя на веранде храма и скамейках около него.
Камень в Японии ассоциируется со светлой, мужской силой, поэтому сад камней имеет мужское начало. Даже вода, которая в Стране восходящего солнца олицетворяет темное женское начало инь, в саду камней воссоздается из гравия, гальки или песка. Расположение валунов на площадке, таково, что с любой точки обзора посетитель одновременно может наблюдать только четырнадцать камней. И это древняя философски-изотерическая загадка японского сада камней. Считается, что из одной точки разглядеть все камни человеку невозможно, поэтому, полностью наблюдать все камни можно только в процессе медитации, как бы воспарив над садом и созерцая его свысока. По мнению японцев, увидеть все 15 камней сада может только мудрый человек, философ, монах, т. е. люди достигшие «состояние просветления (сатори)», понимающие устройства мироздания и суть бытия земного. Сатори и есть высшая цель религиозной практики дзен-буддизма. При этом достижение сатори связано скорее с интуитивным прозрением, нежели с логическим анализом, оно переживается как внезапное преображение окружающего мира, когда все вокруг предстает в новом свете.
Как правило, с возрастом приходит понимание, что за природой вещей может скрываться некая тайна, которую трудно разгадать, так же как увидеть пятнадцатый камень сада Рёандзи, прячущийся за другими четырнадцатью камнями. Возможно, если камень визуально отсутствует физически, значит, надо искать его в другой сфере - в виртуальной сфере, сфере философии. При этом сами философы по-разному трактуют загадку сада камней. В частности, некоторые считают, что создатель сада полагал, что пятнадцатый невидимый камень каждый посетитель приносит с собой.
Еще одна загадка сада камней - в его гипнотическом воздействии на человека. Непостижимым образом аскетичный, минималистский природный пейзаж изменяет душевное состояние зрителей, независимо от их возраста и национальности. Поэтому в наши дни сад камней стал своеобразной Меккой для людей, у которых душа и сердце обременены тяжелой ношей, которая тянет, сковывает, не дает раскрыться талантам, жить счастливо, созерцать прекрасное, радоваться жизни, природе, людям. Созерцание сада камней дает возможность человеку обрести спокойное состояние духа. Именно для этого, для медитации монахов и создавался мастером Соами Синсо этот древний сад камней.
Буддийские монахи считали, что задача сада камней - при помощи застывшего природного пейзажа заставить человека сначала расслабиться, потом сосредоточиться, сконцентрироваться и таким образом получить ассоциативные образы.
Традиционно среди японцев считается, что поверхность сада камней символизирует океан, а сами камни - острова. Кроме того, большие камни ассоциируются со скалами, волнистая поверхность гравия означает воду.
Согласно учению дзен-буддизма, мир таков, каким его мы воспринимаем. Поэтому каждый посетитель сада может сам выбирать себе образы и символы, индивидуальные ассоциации для медитаций. Поэтому одни считают, что пять групп камней - это пять великих горных вершин Японии, поднимающихся к небу сквозь облака. Другие, сосредоточившись на камне, вокруг которого начерчены круги, видят, что этот камень находится не в саду, а в морской пучине, в плавно расходящихся концентрических волнах водной стихии. У людей с более богатым воображением
1 Другими влиятельными школами дзен-буддизма в настоящее время в Японии являются Обаку, Фукэ и Сото. -https://ufonews.su/text10/633.htm?ysclid=ld07ch95jw115859649
камни ассоциируются с тигрицей со своими детенышами, которые переплывают морскую пучину. Кто-то видит в расположении камней графическое начертание китайского иероглифа, означающего «сердце».
Ассоциативный ряд бесконечен так как бесконечен ряд человеческой индивидуальности. Здесь главное не смысл, а индивидуальные ощущения. При этом дзен-буддисты отрицают слишком прямолинейные толкования композиции, поскольку в их учении все двойственно и точно не определенно. Кроме того, дзен-буддисты в целом с большим сомнением относятся к способности человека адекватно выразить сложность и многообразие окружающего нас мира, а тем более внутреннего мира человека, мира с помощью слов, чувств и эмоций.
Буддийские монахи склонны относиться к суровой красоте сада как к проявлению непостижимой тайны бытия. С их точки зрения, это попытка с помощью песка и камней выразить гармонию вселенной.
Следует отметить, что древнее искусство буддийских монахов и индийских йогов - медитация, есть не что иное, как получение удовольствия от созерцания прекрасного. В своей самой простой форме медитация начинается с рассеянного, ненапряженного, поверхностного созерцания, выбранного любимого природного пейзажа, или другого объекта, воплощающего в вашем понимание красоту и гармонию. Процесс созерцания дополняется размышлениями о выбранном объекте, вплоть до медитативного отождествления и полного слияния с ним. Подобное отождествление иногда сопровождается специфическим переживанием индивидуального восприятия красоты природы. Это может вызвать особое экстатическое чувство более абстрактного характера, связанное скорее с красотой мира вообще, а не только с прекрасным объектом медитации.
Благодаря своей любви к изяществу японцы чувствуют в простоте законы мировой гармонии, поэтому сад камней способствует также эстетическому наслаждению ценителей.
Японский сад камней - это сад для тела, разума и души, идеальное место для успокоения, созерцания, медитации, познания себя, окружающего мира и Вселенной, не зря ведь его еще называют садом мудрости.
Как правило, японский сад камней находит отклик в душе тех, кто умеет созерцать прекрасное, видеть прелесть и красоту в обыденном и изящество в простоте.
В очередной раз, пытаясь разгадать тайну сада камней, группа ученых из Университета Киото под руководством доктора Герта Ван-Тондера в начале текущего столетия провела компьютерный топографический анализ Сада камней Рёандзи. В результате ученые обнаружили, что расположение камней, кажущееся совершенно беспорядочным, на самом деле формирует невидимый глазу рисунок древесной кроны.
Если смотреть на камни из храмового павильона - с того самого места, где традиция и предписывала созерцать сад - то в промежутках между группами камней выстроится четко распознаваемое человеческим подсознанием так называемое бифуркационное дерево1. В современном естествознании и социологии бифуркационным деревом называют системную модель эволюции природы, человека, общества. В точках бифуркации система находится одновременно как бы в двух состояниях, и предсказать ее дальнейшее поведение невозможно.
Сознание, опуская промежутки между валунами, сосредотачивается на самих камнях. В результате возникает завораживающий диссонанс - не в нем ли причина так легко возникающего гипнотического состояния у человека, созерцающего черные необработанные камни, в которых на первый взгляд нет эстетики.
С точки зрения учения дзен-буддизма рациональное мышление человека не дает ему подлинного знания о картине мира - оно скользит на поверхности, не проникая в глубины бытия.
Очевидно, что загадка Сада камней Рёандзи, как и загадка улыбки Джоконды, загадка смысла жизни будут всегда оставаться непостижимыми, вечно таинственными и манящими. Ответы на эти сложные жизненные философские вопросы остаются вечной, до сих пор неразгаданной загадкой для человечества. Мы традиционно называем это извечным поиском смысла жизни и бытия земного. Быть может, именно в этом и есть подтверждение одного из положений теории относительности о том, что априори в мире существуют непознаваемые вещи?2
Созерцание дневного света - японские традиции лесных купаний
На западной окраине города Киото, у подножья горы Арасияма находится еще одно сокровище Японии - бамбуковая роща Сагано. Весьма живописная аллея, окруженная плотными рядами тысячи бамбуковых деревьев, умиротворяет, расслабляет, погружает посетителей рощи в медитативное состояние. Чтобы отвлечься от повседневных проблем и обрести спокойствие японцы предлагают так называемые Лесные купания (яп. синдринёку).
Эта японская традиция представляет собой неспешную прогулку по лесу, наслаждение красивым пейзажем, запахом деревьев, звуком ветра и пением птиц. Это особый ритуал, своеобразная терапия, которая может быть рекомендована всем без исключения. Лесные купания, которые очень популярны у местных жителей, должны сопровождаться важным эстетическим атрибутом - созерцанием дневного света (яп. комореби), прорывающегося сквозь густые кроны бамбуковых деревьев.
Как считают врачи и специалисты по здоровому образу жизни, лесные купания снимают стрессовое состояние, приводят к физическому расслаблению организма, освобождая человека от его груза повседневных проблем, повышают жизненный тонус. Этот метод активно рекомендуют в качестве реабилитации людям после тяжелых болезней и травм.
1 Теория бифуркации (бифуркация, лат. - раздвоение, развилка) имеет дело с изучением критических точек, в которых происходит качественное изменение поведения и сознания объекта.
2 Источник: https://poeшbook.ru/poeш/2325164-knigi-i-lyudi-knigi-nashej-zhizni-%28proza%29
Благодаря группе энтузиастов исследователей, ощутивших на себе полезный терапевтический эффект от прогулок по лесу, в 2008 г. в Японии была создана специальная некоммерческая организация Общество лесной терапии. Организация, проведя рад обследований, определила на территории Японии 62 местности, которые в наибольшей мере подходят для занятий синдринёку.
За пределами Японии лесные купания становятся весьма популярными и приобретают репутацию нового тренда в системе здорового образа жизни. Предприимчивые люди превращают этот вид досуга в бизнес и неплохо на нем зарабатывают.
Помимо бамбуковой рощи Сагано, в Японии есть остров Якусима с древними величественными кедрами и целыми островами зеленого мягкого мха. Этот остров вдохновил мультипликатора Хаяо Миядзаки на создание популярного в Японии фильма «Принцесса Мононоке». Ущелье Наруко в префектуре Мияги расцветает яркими красками осенью, а в горячем источнике (онсен) можно даже искупаться после долгого пути.
Не слишком далеко от шумной японской столицы Токио располагаются два весьма живописных популярных района Окутама и Чичибу с огромными лесными массивами, где местные жители, токийцы и туристы могут активно заниматься синдринёку.
Икебана - живые цветы
Другим древнем искусством Страны восходящего солнца, непосредственно связанным с созерцанием прекрасного, является икебана (яп. «икэ или икэру» - жизнь, «бана или хана» цветы), буквально переводится с японского как «возрождение цветов» или «живые цветы».
У японцев есть легенда, которая объясняет, как зародилось древнее искусство живых цветов. Много веков назад ураган невиданной силы во многих городах Японии разрушил сады и погубил огромное количество живых цветов и растений. После этого монахи обошли исковерканные сады, собрали остатки растений и цветов. С этим удивительным даром они обратились к богам с молитвой, вопрошающей о восстановлении истерзанных садов. Будда услышал их, и вмиг сады стали снова пышными и роскошными как до урагана. Это послужило началом цветочных подношений богам, в каждое из которых монахи старались вложить благодарность.
Поэтому икебана первоначально имела религиозную направленность, являясь ритуалом регулярного подношения цветов богам в японских храмах. Дары для японских богов формировались по принципу умеренности, изящности и натуральности.
Так примерно в XV веке в Японии возникло традиционное японское искусство компоновки срезанных цветов и побегов растений в специальных формах или сосудах, искусство правильного размещения этих композиций в помещениях, домашнем или офисном интерьере.
Основоположником икебаны считают буддистского священника по имени Икенобо Сенкеи. Древняя школа цветов носила его имя. Со временем благодаря этой школе возникли различные направления, и икебана начала распространяться по всей стране.
Постепенно искусство отходило от религиозности и стало воплощать не только дары в храмах, но и изящные букеты в светской жизни. К концу XVII века, это искусство стало весьма популярным, дошло до высших аристократических слоев общества, которые привнесли в него элементы изящества и утонченности.
Однако если в Индии буддисты могли ограничиться рассыпанием цветочных листков около статуи Будды, то японцы старались собирать цветы в букеты, формируя красивые композиции. С древних времен буддийские монахи учились давать вторую жизнь сорванным цветам, вплетая их в различные букеты и используя другие материалы для получения изящных композиций.
Только священники имели право собирать икебаны и подносить их в храм. По мнению буддийских монахов, такой ритуал связывал души мертвых с цветами.
Большое влияние на искусство икебаны оказало учение дзен-буддизма, которое утверждало значимость бытия в его непосредственной данности и сиюминутности. Буддийские монахи не практиковали пышные религиозные обряды и ритуалы, полагая, что реальный смысл жизни кроется в самом обыденном. Это искусство настолько было пронизано религиозно-философским смыслом, что даже спустя много веков сильно изменившись, оно не освободилось от символики и некоторых традиционных догматов восточных религий.
Позднее икебану стали использовать не только в религиозной практике, но и в повседневной жизни, сохраняя при этом первоначальное предназначение и философские аспекты. В основу икебаны положен принцип изысканной простоты, достигаемый выявлением естественной красоты материала. Использование различных предметов не только усиливало восприятие цветовых композиций, но и имело особый смысл.
Еще во времена, когда в стране господствовал синтоизм, икебана основывалась на философии противостояния двух сил - света и тьмы, символизирующих Небо и Землю. Позднее к этим двум символам присоединился символ Человека.
В западных странах у фитодизайнеров основой составления букетов являются цветы разных видов и сортов, разной цветовой гаммы и определенного количества. В японской культуре сами цветы не являются главной составляющей икебаны. Конструктивную основу аранжировки составляют не только цветы, но и веточки, побеги растений, прутья, листья и др. Одним из важных элементов икебаны у японцев является сосуд, контейнер, горшок, ваза или другая основа, в котором размещается цветочная композиция. В древности были популярны горшки треугольной формы, где углы символизируют Небо, Землю и Человека. Они выделяются прутьями или ветками.
Традиционно в Японии одной из специфических и весьма популярной формой икебаны является нагеирэ «брошенные в воду цветы», изящная цветочная композиция, предназначенная специально для проведения чайных церемоний. Особо любимыми были висячие композиции в вазах, напоминающих лодки. Такие аранжировки каждый мог повесить в своём доме, поэтому они получили широкое распространение. Стиль нагеирэ повторяет естественный рост живых растений. Согласно ему, цветы должны стоять в вазе непринужденно, а стебли участвующих в аранжировке растений должны свободно опираться о края сосуда. Нагеирэ может быть прямостоячим, свисающим, наклонным, настенным, лежачим.
Икебана оказала огромное влияние на флористику, благодаря её принципам составляются многие цветочные композиции. В современных домах икебана привносит восточные нотки, украшает интерьер жилища и создает спокойствие и умиротворенность от созерцания прекрасной цветочно-философской композиции.
Японцы считают композиции в стиле икебаны искусством, там этому долго и кропотливо обучают.
Бонсай - создание и любование
В древней японской традиции ханами кроме сакуры, хризантем и икебаны сохранилось и успешно развивается не менее прекрасное искусство Бонсай - выращивания миниатюрных деревьев, представлявших собой точную копию настоящего, большого дерева.
Истоки этого искусства уходят корнями в глубь тысячелетий. Задолго до того, как бонсай стал визитной карточкой японской культуры, в Китае возникло искусство под названием «Пенджинг», (репд^). Китайское прочтение тех же иероглифов и в переводе означает «пейзаж в горшке» или «выращенное в подносе».
Во времена правления династии Хань (202 до н. э. - 220 н. э.) китайцы - простые люди, ученые и жрецы - на подносе Пэн начали создавать миниатюрные горные ландшафты и украшали ими свои дома и сады. Иногда они использовались в качестве курильниц для благовоний - тогда их называли «бошанлу», то есть «волшебные горные жаровни». Эти горы покрывали мхом, рядом ставили миниатюрные фигурки людей и животных.
Техника выращивания карликовых деревьев возникла в Китае и относится к эпохе правления династии Тан (618-907), основанной Ли Юанем.
Более двух тысяч лет тому назад китайский император Ши Хуан-ти захотел побольше узнать о своей стране. Самому побывать во всех уголках Поднебесной, конечно же, было невозможно, поэтому из столицы были направлены десятки образованных людей во все провинции Китая с тем, чтобы изучить местные условия и достопримечательности, а затем изобразить их в миниатюре.
Древняя китайская легенда гласит, что один из императоров этой династии повелел создать миниатюрный макет своей империи со всеми ее естественными атрибутами - настоящей природой (горами, реками, озерами, лесами, полями и др.), рукотворными сооружениями (дорогами, мостами, домами, храмами, крепостями и др.) и жителями (правителями, чиновниками, купцами, монахами, воинами, крестьянами, ремесленниками и др.).
Для реализации этой идеи понадобились миниатюрные деревья. Первоначально для бонсай используются обычные деревья, которые отбирались из числа старых карликовых деревьев, их разыскивали в горах по всей стране. Маленькими они оставались благодаря постоянным подрезаниям и уходом за корневой системой. Так появились первые в мире карликовые деревья - бонсай. Позднее начало развиваться и искусственное культивирование. Делалось это путем ограничения роста растений и регулировалось за счет плоской корневой системы и постоянным обрезанием кроны.
Самое древнее изображение бонсай сохранилось в гробнице китайского принца Чжан Хуая, умершего в 706 г. во время правления династии Тан. В настоящее время копию этого настенного изображения можно видеть в Ботаническом саду Шанхая.
Постепенно в Китае создание рукотворных пейзажей вошло в моду, и спустя некоторое время собственные пенжины, конечно, не такие огромные и помпезные как императорские, стали появляться в домах знати, чиновников, ученых, богатых купцов и др. Периодически их обновляли, внося сезонные коррективы.
Во времена правления династии Южной Сун (960-1279) искусство выращивания миниатюрных деревьев в горшках приобрело огромную популярность. Садовники соревновались друг с другом, стремясь создать самое совершенное дерево и оформить его с помощью самых красивых камней. Интерес к искусству пенджинга основывался на убеждении в том, что подобные деревья имитируют естественную среду и способствуют медитации.
По одной из версий, Япония познакомилась с первыми образцами пенжинов примерно в начале VII века в период династии Хэйан (794-1191), когда ко двору японской императрицы Суйко прибыло посольство из Китая. Среди многочисленных даров японскому престолу были и пенджины. Их японцы стали называть по-своему - бонсай (деревья на подносе). По другой версии искусство бонсай проникло в Японию из Китая через Корею, где оно называлось бончё.
Главное отличие бонсая от пенджига заключается в том, что в бонсае внимание практически полностью акцентируется на миниатюрном дереве, а композиция пенджинг, как правило, помимо растения, содержит различные декоративные элементы, такие как камешки, фигурки людей и животных и прочее.
Первое официальное упоминание о бонсай в Японии относится к историческому периоду Камакура (11921333), связанного с появлением первого сёгуната в Японии. В частности, в архивах синтоистского святилища известного японского рода Фудзивара Касуга, который более тысячи лет дарил Японии выдающихся полководцев, поэтов, художников и философов, сохранилась запись о том, что в то время японцы искали карликовые деревья на полях и в горах, а затем у себя дома или в саду их превращали в бонсаи. Первоначально это были слива, вишня, сосна.
Первые изображения бонсаи в Японии появились в знаменитых свитках, составленных священником Хоненом (1133-1212). На сохранившихся изображениях можно видеть миниатюрные деревья в горшках или мисках, стоящие на полках в жилищах древних японцев.
Так же как в Китае и Корее занятие это в Японии стало привилегией знатных и богатых жителей страны. К этому увлечению приобщается и самый уважаемый японский класс - самураи. Японские воины-рыцари оказались не чуждыми весьма мирным занятиям - созданию и общению с прекрасным и внесли свой вклад в развитие этого символичного искусства.
Позднее в эпоху Эдо (1603-1868), подражая аристократии, к выращиванию карликовых деревьев приобщаются сельские жители и простые горожане. Любимые породы того времени для выращивания японского бонсай - сосна, можжевельник, клены, азалии, криптомерия и слива1.
Следует отметить, что именно в Японии это искусство, перешагнув заборы императорских дворцов и буддийских храмов, стало поистине всенародным. Именно японцы сделали бонсай самодостаточным искусством, перестав рассматривать его лишь как один из составных компонентов китайского пенджина.
Символизм бонсай изначально содержал три элемента - поднос, скала, дерево. Поднос относился к культу предков, гора была связана с идеей бессмертия и божественного присутствия, а дерево было связано с идеей древа жизни и плодородия.
Развитию этого искусства способствовали и дзен-буддисты, которые считали, что человек, выращивающий бонсай, приравнивается к богу, потому что в их видении мир выглядит как сад Будды, где человек - садовник.
В то время различные деревья, выращенные в стиле бонсай, служили украшением храмов, садов и жилищ японцев. Выращиваемые растения использовались для украшения ниши дома, максимальная высота деревьев поэтому составляла около половины метра.
В то время, как правило, бонсай заносили в дом только на короткое время. Он ставился в нишу (токонома) и обязательно должен был гармонировать с комнатой.
Спустя некоторое время, в связи с развитием искусства и практики любования бонсай, его начинают использовать при проведении чайных церемоний, и бонсай по праву становится одним из главных украшений и атрибутом японского чаепития.
В это время это искусство в Японии еще называли «хати-но-ки» - «дерево в горшке». Наиболее популярными горшками для бонсай была китайская, корейская (селадон) и японская керамика как антикварная, так и новая.
В эпоху Мэйдзи (1868-1912) начало активно развиваться искусственное культивирование бонсай - высадка черенков, отводки, деление, прививки. Появляется правило, по которому соотношение размеров корневой системы, ограниченной объёмом плошки, и наземной части бонсай должно соответствовать пропорциям взрослого дерева в природе.
Историческим событием в истории выращивания карликовых деревьев в этот период стало применение проволочной обвязки, для формирования кроны деревьев бонсай2. Появляются специальные питомники по выращиванию бонсай.
К началу позапрошлого столетия это искусство, став популярным во всех уголках Японии, постепенно начинает покорять другие страны. Западный мир впервые познакомился с бонсай в конце XIX века. Несколько образцов карликовых растений было выставлено в 1889 г. в японском павильоне на Всемирной выставке в Париже.
Интересно, что на следующей Всемирной выставке в Лондоне в 1909 г. экспозицию японских бонсай англичане подвергли критике якобы за «бесчеловечное мучение» деревьев японскими мастерами.
В 1914 г. в столице страны г. Токио прошла первая международная выставка бонсай. В октябре 1927 г. в Токио в столичном парке Хибия была проведена первая публичная демонстрация растений для жителей коллекции миниде-ревьев разных школ и разных мастеров. Такие вернисажи стали традиционными и проводились ежегодно до 1933 г., после чего экспозиционная площадка бонсай была перенесена в залы художественного музея в городе Уэно.
Сегодня о мировой популярности бонсай говорит тот факт, что практически нет ни одного государства в мире, где бы не знали о японском искусстве бонсай, где бы не продавались бонсай в цветочных магазинах. Об этом древнем, легендарном японском искусстве написано более тысячи книг как на японском, так и на языках десятков стран мира.
Сегодня японский бонсай - уникальное, легендарное садовое и прикладное искусство.
Для мастеров это искусства задача состоит не только в том, чтобы вырастить в контейнере здоровое растение, но и в создании единого гармонического целого из трех элементов - растения, грунта и горшка, каждый из которых должен иметь естественный и привлекательный вид. Растение должно иметь схожесть со сформировавшимся деревом того же вида, произрастающего в естественных условиях.
Мастера бонсай могут воссоздать образ мощного тысячелетнего дерева, сформировать пейзаж густого леса, красивой рощи, гор и ущелий, морского берега - и все это на маленьком кусочке земли.
Кроме того, бонсай - это особое самостоятельное мировоззрение. Постепенно под влиянием даосизма бонсай стал облекаться в философские идеи о единстве великого и малого. Это стремление японцев увидеть большое в малом, истину в обыденности, красоту в привычном. Это искусство для ценителей тонкого, изящного и философского -не до конца постижимая мудрость.
Это искусство и философия требует от человека определенных личностных качеств - умение создавать и созерцать прекрасное, эстетический вкус, терпение, доброжелательность, стремление к гармонии, мудрости и др.
1 Кольхепп В. Бонсай из деревьев европейских лесов / Пер. с нем. В. Чекмарева. - М.: Кристина, 2000. - 114 с.
2 Бонсай // Япония сегодня. 2005. - № 9-10.
Как правило, японский бонсай отличается рафинированной естественностью и тонко выверенной гармонией, отчетливо прослеживается его связь с японской эстетикой ваби-саби. Существует некая символическая и мифическая связь между бонсаем долголетием и бессмертием, ведь нередко выращенное деревце передается в семье из поколения в поколение вместе с памятью о тех, кто его сажал и выращивал. При грамотном правильном уходе бонсай может прожить сотни лет. Соответственно более старые образцы бонсай ценятся выше, чем молодые.
Следует отметить, что среди бонсай есть деревья долгожители, причем их возраст сопоставим с возрастом деревьев долгожителей в естественной среде. Уникальные деревья бонсай, которые считаются реликвией, могут жить около тысячи лет, что является результатом терпеливого и упорного труда многих поколений людей, выращивающих эти деревья. За ними ухаживали десятилетиями, их передавали из поколения в поколение. Их созерцали для того, чтобы получить эстетическое наслаждение, углубиться в понимание сути, окружающей нас природы.
Одним из старейших в мире считается бонсай фикус ретуса (Ficus retusa Linn), который находится в итальянском музее бонсая Криспи, недалеко от Милана. Музей занимает площадь 60 кв. м. Здесь есть внутренние залы, кроме того, в музее под открытым небом обустроен сад камней и пруд с карпами кои.
Материалы и растения, которые использовались при его закладке, привезены из Японии. В коллекции музея есть старинная японская мебель тансу, а также традиционные японские светильники. В залах собрана огромная коллекция растений бонсай, многим из которых уже не один десяток лет, а некоторым — даже сотни. Всего в коллекции более 200 уникальных миниатюрных деревьев редкой красоты. Коллекция собиралась по всему миру. Несколько очень ценных образцов были подарены музею президентом Всемирной федерации дружбы бонсай Дайзо Ивасаки.
Жемчужиной коллекции является бонсай фикус ретуса, возраст которого оценивается специалистами в 1000 лет! Это одно из самых старых деревьев бонсай в мире. Уникальный образец искусства бонсай был привезен в Италию 1986 г. из Китая, после сложных десятилетних переговоров об его покупке. Ствол легендарного дерева состоит из причудливо переплетенных воздушных корней и очень красивой кроны. Растет тысячелетний бонсай в самом большом в мире цветочном горшке. Увидеть бесценный экспонат можно в центре пагоды, рядом с ним стоят две терракотовые статуи китайских воинов.
Еще один бонсай-долгожитель растет в бонсай-питомнике Мансей-эн в японском городе Омийя. Это можжевельник, который был взят из дикой природы, дерево находится в процессе формирования. Проведенные недавно исследования ученых ботаников подтвердили, что его возраст составляет более 1000 лет!
Среди бонсай-долгожителей самым дорогим считается бонсай можжевельник, который находится в питомнике Шунке-эн, в Токио. Возраст дерева более 800 лет. Его владелец - мастер Куньо Кобаяси - один из самых известных художников бонсай в мире. Он четыре раза получал престижную награду премьер-министра Японии.
Еще одно уникальное дерево бонсай находится в США. Его особенность в том, что дерево находилось в Хиросиме в 1945 г., когда американцы скинули на этот город атомную бомбу. Бонсай был выращен семьей Ямаки (Yamaki) и за ним ухаживало 6 поколений! Бонсай выжил в атомном кошмаре. Позднее его передали в дар Национальному музею в Вашингтоне. Парадоксально, но его крона напоминает ядерный взрыв.
Параллельно с эволюцией методов и техники выращивания бонсай развивались основы, и практика любования бонсай.
Существует как минимум 12 стилей бонсай, различающихся по форме дерева, методам выращивания и принципам формирования композиции. Для любования бонсай, как правило, выбирают весну или осень, но знатоки любят также и зимние деревья, которые уже сбросили листву. Также для любования бонсай желательно знать, к какому виду оно относится, уметь различать разные виды сосен и можжевельника.
Чтобы оценить бонсай, следует начать рассматривать его снизу вверх, сначала оценив дерево в целом, потом перейти к рассмотрению его фрагментов. Сначала нужно оценить распространение крепких и красивых корней. Потом величественный внешний вид, отражающий возраст дерева.
Перейдя к изучению формы веток, необходимо обращать внимание на их изогнутую форму. В заключении следует оценить характер произведения, попробовать постичь характер мастера и индивидуальность данной работы, ведь не бывает двух похожих бонсай так же, как нет и одинаковых людей.
Любование отрубленными головами
К сожалению, у японцев было не все так прекрасно в прошлом и настоящем. Есть и ужасные вещи, которые тоже связаны с осмысленным созерцанием жизни.
Согласно учению дзен-буддизма, освоив медитацию «получение удовольствия от созерцания прекрасного», вы переходите к чуть более сложным в выполнении медитативным техникам - «получение удовольствия от созерцания обыденного» и «получение удовольствия от созерцания безобразного».
Известно, что у японцев особый символ - культура самураев, в том числе кодекс их поведения (бисидо). У японских самураев есть дикий обычай - любование отрубленными головами. Для японского самурая наибольшим наслаждением было не любование цветущей сакурой и хризантемой, горой Фудзи, садом камней и икебаной, а отрубленными головами поверженных врагов.
В амуниции самурая, кроме острого легендарного японского меча (нихонто), который называли душой самурая, была специальная сумка (куби-букуро), вроде нашей авоськи, куда после боя складывались отрубленные головы поверженных врагов.
После победы головы отдавались женщинам жилища, где жили самураи, в старину это были специальные замки. Женщины мыли головы, приводили их в порядок, причесывали и устанавливали на специальные подставки. Потом самураи замка собирались в зале и любовались этими головами.
Кроме того, существовала целая система гаданий по головам. Учитывались выражение лица, волосяной покров, формы глаз, губ, носа и многие другие приметы, по которым опытные гадалки предсказывали судьбу отчаянных японских воинов.
***
В длительном процессе эволюции развития японского общества созерцание прекрасного стало одним из абсолютов национальной культуры и символизма.
Многие жители Страны восходящего солнца видят в священном акте созерцания прекрасного потаенный эстетический культурный и философский смысл. Как считают сами японцы созерцание и восприятие прекрасного в природе и окружающих нас предметах заряжает жизненной энергией, приносит положительные эмоции и может иметь прямой психотерапевтический эффект.
Примерно таких же взглядов придерживался один из приверженцев дзен-буддизма, культовая личность у индийских йогов, основатель крийя-йоги, святой Махаватара Бабаджа, который утверждает: «Созерцание восхода солнца даёт вам силу на весь день. Созерцание ночной луны помогает исцелению болезней ума и тела».
Очевидно, что в нашей повседневной жизни нужно стараться искать и ощущать прелесть, многообразие и многогранность бытия всеми данными нам природой органами чувств. Созерцание прекрасного наполняет сердце гармонией, является мощным стимулом жизни и созидания.
Способность человека к восприятию прекрасного, видимо, является врождённым природным свойством, заложенным в нас на генетическом уровне. Самые замечательные и сильные чувства, которые мы испытываем от встречи с прекрасным, формируются с детства, с первых моментов восприятия окружающей нас природы.
Однако любой природный дар требует развития. Так и чувство прекрасного, эстетический вкус, внутреннюю культуру необходимо постоянно развивать и совершенствовать.
Способность к восприятию подлинной красоты во многом зависит от правильности воспитания в человеке эстетического вкуса, понимания гармонии формы и цвета, звука и др.
В этой связи нельзя не вспомнить слова нашего великого соотечественника, мыслителя, философа Ивана Ильина, который писал: «Созерцать научила нас Россия. В созерцании наша жизнь, наше искусство, наша вера...».
