CC BY
177
ВЛИЯНИЕ ФИЛОСОФИИ БУДДИЗМА НА САДОВОЕ ИСКУССТВО КИТАЯ И ЯПОНИИ
Е.В. ГОЛОСОВА, к. с.-х. н., глав, архитектор ботанического сада РАН, куратор экспозиции Японский сад
Таинственное очарование садов Востока тесно связано с культурой буддизма, а сохранившиеся с незапамятных времен сады и храмы Китая и Японии вот уже не одно столетие будоражат воображение поклонников садового искусства всего цивилизованного мира. Зародившись в VI в. до н. э. в Индии, учению Будды понадобилось почти шесть столетий, чтобы достичь просторов Китая (I век нашей эры). К тому времени в Китае главенствовали два других религиозных учения, по происхождению - ровесники буддизма, конфуцианство и даосизм, поэтому до настоящего времени буддизм так и остался третьей по значимости религией Китая. Несмотря на разное происхождение, все три философско-религиозных школы не вступили в противоречие друг с другом и мирно сосуществуют и поныне, поскольку идеология всех трех школ основывается главным образом на постижении гармонии мира, этике, любви человека к природе.
Китай, как один из центров мирового видообразования, среди стран умеренной климатической зоны, располагает, пожалуй, самой разнообразной флорой. Красота белых цветков сливового дерева, изящество бамбука, спутник буддийского храма гинкго, а также чайный куст, камелии, пионы и многие другие растения восхищали поэтов и художников, о них писали трактаты древние философы и привлекали в свои творенья создатели садов. Любовь китайцев к собственной природе с древних времен всегда побуждала их строить грандиозные сады, а приход буддизма позволил достичь в них неповторимой красоты и изящества.
Для буддийских монастырей и храмов всегда выбирались места с наиболее эффектным природным окружением. Если же окружающий ландшафт, по мнению монахов, был недостаточно красив - начиналось его преобразование, в основу которого ложилась красота природного пейзажа другого места. На востоке
всегда считалось, что лучший художник - это природа, и человеку необходимо лишь научится видеть красоту природного ландшафта, чтобы потом воссоздать полюбившуюся картину на новом месте. Но любое воссоздание уже существующего природного пейзажа на новом месте всегда сопровождалось, естественно, внесением в него субъективных корректировок, связанных с личностными представлениями о красоте и гармонии: усиливалось значение одних элементов, и затушевывались другие. И чем выше был интеллектуальный потенциал создателя сада, тем интереснее и привлекательнее был сам сад.
Китайский буддийский сад был всегда масштабным с умелым вплетением храмовой и садовой архитектуры в садовый пейзаж. Особое внимание всегда уделялось беседкам, строящимся на возвышениях для удобства созерцания уголков сада, к которым вели замысловатые узорчатые каменные дорожки с гнутыми мостиками, перекинутыми через каналы. Разноцветные черепичные керамические крыши, яркая роспись и позолота потолков, стен и опор садовых павильонов хоть и контрастировали с окружающей зеленью, но, в то же время, гармонировали с ней. И все же, главными элементами китайских садов были и остаются камень (горы, скалы) и вода. Самым излюбленным типом пейзажа, объединяющим эти два главных элемента по праву можно считать высокие водопады, срывающиеся с высокого скалистого берега и ниспадающие в величественные и спокойные воды реки или озера, т.е. пейзажи, которые в действительности изобилуют в природных ландшафтах горного Китая. Они же являются и главными компонентами в пейзажной живописи Китая, так как всех буддийских художников всегда вдохновлял символический уход от действительности мира, созданного человеком, в мир природы - свободный от борьбы и интриг.
«Парк Большого Вида», созданный по сюжету средневекового романа Хун Лоу Мэн («Сон в Красном тереме»), Пекин, Китай
Еще пятьсот лет прошло ДО того времени, когда первые буддийские храмы и сады появились в Японии (к VI в. н. э.).
Проделав путь из Индии через Китай и Корею, буддийская культура принесла в Японию и некоторые элементы национальных культур этих стран. И хотя первыми устроителями садов нового типа были корейские монахи, наибольшее влияние на древнее садовое искусство Японии оказали именно китайские сады. Здесь надо отметить, что в добуддийскую эпоху в Китае уже существовала культура декоративного садоводства, и китайские императоры соперничали (во временном смысле) друг с другом, создавая сады вокруг своих дворцов один грандиозней другого (сад императора Цзин
Хи-Хоанга (III в. до н. э.) имел 120 км по окружности, а сад императора У Ти (II в. до н. э.) - 200 км. Поэтому буддизм хоть и оказал влияние на китайское садоводство, но не являлся его первоисточником. В Японии же в тот период существовали сады в основном утилитарного характера и священные посадки вокруг синтоистских храмов. Здесь буддизм, и пришедшие с ним многие виды искусства, такие как каллиграфия, искусство бонсай, чайная церемония, попали на благодатную почву. Специфическое географическое положение и р'ельеф страны, состоящей из множества островов, сразу же проявились ограничивающими факторами при создании больших по площади садов аналогичных китайским. Самый большой сад Японии Щуга-
куин-бикю площадью 56 га находится в Киото. Но философская задача показать необъятность мира в ограниченном пространстве нашла свое отражение в развитии садового стиля миниатюрных садов. Однако, все по порядку. В японских буддийских храмах сады не были украшением, они олицетворяли собой буддийский рай и были, соответственно, неотъемлемой частью храмового комплекса. Первые появившиеся в Японии буддийские сады в стиле Дзёдо (рая) передавали нетрансформированную символизмом красоту природного пейзажа. Храм, текущая вода, острова, не имеющие доступа -одни из характерных черт этих садов.
Горный ландшафт (в стиле Кано Мотонубу, XVI в., тушь, тонированная бумага; коллекция Британского музея)
Затем появляются миниатюрные сады. Но основная суть их не в том, что они малы по площади: это первый этап совместного творчества, еще на подсознательном уровне, дизайнера сада и посетителя, попадающего в него. В миниатюрных садах применяется прием искусственно создаваемой перспективы: на переднем плане высаживаются большие растения с крупными листьями, располагаются крупные камни, на втором и третьем плане элементы композиций становятся мельче. Это создает иллюзию, что они находятся дальше, чем есть на самом деле. Таким образом, миниатюрные сады - это попытка показать необъятность мира на весьма ограниченной площади, ведь в пейзаж японского сада входит и весь окружающий ландшафт: лес за стеной монастыря, горы за лесом и даже облака над горами.
В конце эпохи Хейян (УШ-ХН вв. н. э.) в Японии появляются первые символические сады. Несмотря на то, что основной чертой культуры этого периода была попытка проникновения в суть вещей через чувство, через переживание красоты, символические сады предельно лаконичны. За ними тоже часто стоит реальный природный пейзаж, и именно его красоту надо увидеть в процессе длительной медитации, то есть опять же участвовать в его создании.
Одним из наиболее ярких примеров символических садов является наиболее известный из трех садов храма Рёанзи (храм «успокоенного дракона»). Кстати, там тоже применен тот же метод искусственной перспективы: угол стены, к которому примыкает сад «четырнадцати камней» ниже по высоте, чем другие, т.е. высота стен чуть заметно понижается, что создает видимость удаления, «вытягивания» сада, площадь которого всего 219 квадратных метров. Именно там, имея перед глазами лишь крупный песок с продольным рисунком в виде борозд, группы камней и незначительные островки растений посетитель должен увидеть и текущую воду, и переправляющегося через поток тигра с тигрятами, и птицу, которая отдыхает, расправив крылья. Исходя из теории, что высшим творением природы является камень и, следовательно,
через него можно передать всю информацию о мире, и родился стиль символических, а в последствии и абстрактных садов. Символические и абстрактные сады очень близки как по виду, так и по способам создания, но принято считать, что за абстрактными садами не стоит реальный природный пейзаж, поэтому, приходя в такой сад, вы вольны увидеть его таким, каким подскажет вам ваше воображение, исходя, прежде всего, из вашего настроения. Это могут быть и камни в воде, и острова в океане, и планеты в космосе - все, что вы хотите увидеть и к чему вы готовы.
Стиль чайных садов, сформировался лишь тогда, когда чайная церемония, придя из Китая, стала неотъемлемой частью японской буддийской культуры. Чайную церемонию начали проводить, по разным источникам, в ХП-ХУ вв. в буддийских храмах секты фен. Впоследствии, если позволяла территория, стали ставить специальные чайные павильоны, а при них устраивался сад: сад чайного павильона. Он, как правило, весьма отличен от садов выше описанных стилей. В нем гораздо больше цветочного декора, подбор растений осуществляется таким образом, чтобы сад имел четыре вида по четырем временам года: зимой снег падает на восковые цветы камелий, весной - нежные цветы сакуры и буйство цветущих азалий, летом - лиловый дождь свисающих цветов глицинии, осенью -багряные листья кленов и ягоды нандины. Главная цель художественного замысла садов чайных павильонов - показать красоту изменяющейся природы.
В конце XV в. дзен-буддийская церемония чаепития частично утратила религиозный характер и приобрела светский оттенок. Чайные дома с собственными садами превратились в самостоятельный элемент городского ландшафта, но небольшие каменные пагоды и фонари красноречиво подчеркивают их религиозное происхождение.
Храмовая и садовая архитектура Японии достаточно сильно отличается от китайской, - прежде всего лаконизмом, строгостью линий, утонченной простотой. Практически уходят яркие краски из внешнего декора сооружений, полностью отсутствует позолота,
покрытие крыш из керамической черепицы встречается крайне редко - и никакой яркости: только серовато-коричневые земляные тона. Специальных беседок для любования пейзажами сада нет, дорожки отсутствуют (почти до конца ХП в.) - сады предназначались исключительно для медитации - глубокого осмысленного созерцания. Садов в храме могло быть несколько, и они часто назывались по своей принадлежности и местоположению (Сад главного здания, Сад третьих ворот). Как правило, здание при котором устроен сад, имело выход на специальную террасу или широкие ступени-скамьи, на которых располагались монахи и посетители храма и часами медитировали устремив взгляд на открывающийся пейзаж.
Считается, что только в Хейянский период появляются сады, территориально не связанные с монастырями и храмами. Это сады императорских и сёгунских дворцов, вилл японской знати. Тем не менее, и до настоящего времени не существует садов, в которых бы не присутствовала буддийская храмовая символика в виде многоярусных каменных пагод, каменных чаш цукубай с текущей водой из бамбуковой трубки, каменных фонарей или шатких извилистых мостков щухаши. В японских садах много символики заложено и в используемых растениях: сосна и криптомерия символизирует верность и долголетие, цветущая сакура - символ красоты, а бамбук - стойкости.
Добуддийская религия жителей японских островов Синто не утратила своего влияния до нынешнего времени. Так же как в Китае, местные верования не вступили в противоречие с буддизмом, а органично приняли его, поэтому в садах буддийских храмов вполне обычно встретить красные ворота богини Аматерасу, символ синтоизма, а среди насаждений синтоистского храма - небольшой буддийский алтарь. Буддийский храмовый сад почти забытый у себя на родине в Индии, вобрав в себя все лучшее из культуры садоводства Китая и Японии, дал миру образ сада, в который включены понятия как физической, так и духовной красоты, сада, предназначенного не только для развлечений и отдыха, но и для работы мысли.
