CC BY
238
Сафронова Е.С.
Современный буддизм в России на нетрадиционных территориях
распространения
Термин буддизм "на нетрадиционных территориях распространения" является достаточно условным, хотя, на наш взгляд, он более адекватен, чем довольно распространенные и расплывчатые термины "нетрадиционный буддизм" или "нетрадиционные школы буддизма", "буддизм в северозападной части России".
Поскольку в статье пойдет речь прежде всего о разнообразных школах и направлениях тибетского буддизма( в том числе и школе Гелуг, традиционной для России), имеющих единую генетическую и историческую связь с буддизмом махаяны и ранним буддизмом в Индии, то понятия "традиционный" или "нетрадиционный" буддизм представляются недостаточно полными. Вместе с тем эти направления и школы буддизма имеют распространение также и в собственно "буддийских регионах" России, где превалирует учение школы Гелуг. К тому же, многие направления и школы тибетского, китайского, корейского буддизма и др. являются "нетрадиционными" для буддийских регионов, и в этом смысле эти регионы можно рассматривать как нетрадиционные для данных буддийских школ и направлений.
Множество буддийских групп, общин и организаций, возникающих на нетрадиционных для данных школ и направлений территориях России, значительно превосходят по своему числу количество общин и организаций школы Гелуг, существующих в Бурятии, Калмыкии, Тыве (регионах традиционного распространения буддизма). Из 202 зарегистрированных буддийских организаций (по данным на 2002 г.) две трети можно с уверенностью отнести к общинам и небольшим буддийским группам на нетрадиционной для буддизма территории, главным образом в крупных российских городах (Москве, Санкт-Петербурге, Новосибирске, Ростове-на-Дону, Нижнем Новгороде и др.). В целом число приверженцев и
последователей буддизма в этих регионах значительно меньше, чем в "буддийских регионах" России. И это не удивительно, поскольку в своем большинстве такие общины являются компактными, часто немногочисленными группами, их основное "религиозное ядро" может составлять 15-20 человек, наиболее углубленно занимающихся освоением учения и практики той или иной конкретной буддийской школы.
В Москве и Санкт-Петербурге таких буддийских организаций около 30. Ряд общин объединены в централизованные организации (ассоциации и центры), которые состоят из нескольких десятков общин, местных организаций, небольших буддийских групп. К их числу можно отнести Российскую ассоциацию буддистов школы Карма Кагью (одна из наиболее крупных организаций буддистов в России на нетрадиционных территориях), Всероссийский центр дальневосточного буддизма махаяны. Ассоциация буддистов школы Карма Кагью объединяет буддистов России, активно сотрудничает с буддистами Украины, других стран постсоветского пространства, стран Запада (Польши, Германии, Франции, стран Скандинавии и др.).
Часто проводятся совместные встречи, лекции, проповеди, ретриты (практики затворничества и медитации) и др.; среди последователей Карма Кагью немало людей, знающих тибетский язык, получивших образование в Индии, занимающихся переводами буддийских текстов.
На основе тибетского буддизма (ваджраяны) существует значительное число разнообразных буддийских общин, групп и организаций. Известен Буддийский центр Падмасамбхавы в Москве (основан в 1991 г.), во главе его стоят тибетские монахи Кхенпо Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче. Они регулярно посещают Россию, проводят посвящения, лекции, проповеди. Подобные буддийские центры ( в частности, школа Ньингма - ,"Старейшая", основателем которой считается Падмасамбхава), учение которых основано на раннем тибетском буддизме и его практиках, существуют в Санкт-Петербурге и в Калмыкии.
На территории России имеются центры буддизма Дзогчен (в Москве, Санкт-Петербурге), ими также руководят тибетские монахи. В частности, лама Кхенпо Чога Ринпоче регулярно посещает центры в Москве и Санкт-Петербурге с 1995 г. Он проживает в Катманду (Непал), много путешествует по свету, распространяя свое учение. Часть российских последователей тибетского буддизма разного толка проходят обучение в буддийских университетах и монастырях Индии, посещают непальские монастыри, где имеют возможность приобщиться к монашеской жизни. Это помогает им не только более активно осваивать учение и практику тибетского буддизма, но и совершенствоваться в знании тибетского языка,
Направление Дзогчен ("Великое совершенство") также принадлежит к древнейшей школе тибетского буддизма Ньингма и восходит к проповедям и деятельности индийского гуру Падмасамбхавы (VIII в.). Учение основано на буддийской концепции махаяны (позднее - ваджраяны) о единстве преходящего и непреходящего миров (сансары и нирваны). Последователи этого учения намереваются достичь просветления в этой жизни ("здесь и сейчас").
В Тибете (а в настоящее время в Индии, Непале и др.) это учение считается наиболее эзотерическим, в его тайны посвящены немногие даже из монахов школы Ньингма1. Направление Дзогчен получило сравнительно широкое распространение на Западе и в России, что связано с его проповедью быстрого просветления, которое согласуется с современными ритмами жизни.
В Москве в 1995 г. был открыт Дхарма-центр (Центр буддийского Учения - Дхармы), который также называется - Московский буддийский центр Кагью Самье Дзонг. Название центра свидетельствует о том, что его учение принадлежит к линии Карма Кагью ("Традиции передачи наставлений") тибетского буддизма; он является филиалом крупнейшего в
1 Андросов В.П. Словарь индо-тибетского и российского буддизма. -М., 2000. -С.113-114.
Европе традиционного буддийского центра - монастыря Самье Линг в Шотландии. В тибетском буддизме Карма Кагью особый акцент делается на интенсивной практике медитации, важную роль в этой традиции играет руководство учителя (гуру).
Согласно традиции тибетского буддизма, линия преемственности Карма Кагью восходит к Будде Шакьямуни. В древней Индии традицию практики и учения, которая нашла свое наивысшее развитие в Тибете, распространяли известные буддийские учителя Тилона, Наропа и Майтрипа в Х-Х1 вв., в Тибете - учителя-йоги - Марпа, Миларепа и Гампопа в Х1-Х11 вв. В традиции Карма Кагью сложился институт кармап (XII в.), великих учителей, которые после смерти вновь "переходят" в тела других людей, наделенных определенными качествами и обладающих соответствующей кармой. В традиции Карма Кагью известны семнадцать кармап. Возглавляет Дхарма-центр Аконг Тулку Ринпоче. В настоящее время в центре работает его ближайший ученик - Донал Кридон. В центре имеются библиотека духовной литературы, аудио- и видеотеки, организована продажа букинистических книг по буддизму. Помимо пожертвований и незначительной платы за лекции и занятия, продажа книг и видеоматериалов является одной из важных статей доходов Дхарма-центра.
Аконг Тулку Ринпоче прошел обучение в монастырях Тибета, в 1959 г. вместе с другими тибетскими монахами оказался в Индии, работал в Дели, обучая молодых лам и послушников, занимался медициной, терапевтической медитацией и социальным служением. В 1963 г. Аконг Тулку приезжает в Англию, где работает в госпитале. В 1967 г. в Шотландии он основывает монастырь Самье Линг и становится его настоятелем. В Шотландии был построен самый большой буддийский храм-дацан в Западной Европе, его главное помещение вмещает несколько сотен человек. Дхарма-центр постоянно поддерживает активную связь с монастырем Самье Линг в Шотландии.
Московский Дхарма-центр работает пять дней в неделю. В нем проводятся лекции по учению махаяны и ваджраяны, занятия по основам медитации. В лекциях и начальных практиках медитации могут принимать участие как буддисты, так и люди, интересующиеся буддизмом. Обстановка в Дхарма-центре достаточно непринужденная, многие проблемы буддизма и просто жизненные проблемы обсуждаются за чашкой чая в дружеской и почти домашней обстановке. Центр открыт для всех желающих, каждый будет принят доброжелательно, причем, независимо от его вероисповедания. Кстати говоря, подобные доброжелательность и толерантность характерны практически для всех буддийских общин, распространенных на нетрадиционных для них территориях.
Автор имел возможность посещать Российскую ассоциацию буддистов школы Карма Кагью (ее московский филиал) и может с полным основанием говорить о теплой и толерантной атмосфере в этой Ассоциации. Вас встречают доброжелательные люди, часто предлагают совместную трапезу в специально оборудованном для этого помещении. Беседа касается самых разных проблем, которые могут быть связаны, а могут и не быть связаны с буддизмом. Вам предложат буддийскую литературу, причем, ненавязчиво.
Последователи Карма Кагью, входящие в данную Ассоциацию, не являются монахами, хотя они придерживаются многих предписаний монастырской жизни - они в своем большинстве являются вегетарианцами, следуют достаточно строгим правилам, регулирующим их духовную жизнь. В помещении Ассоциации Карма Кагью существует специальный зал для медитаций и проведения проповедей и лекций. Имеются библиотека и книжный киоск, в котором можно купить разнообразную литературу по буддизму, а также некоторые культовые предметы, аудио- и видеоматериалы.
Главной штаб-квартирой Ассоциации является буддийский центр Карма Кагью в Санкт-Петербурге. На сегодняшний день можно утверждать, что Российская ассоциация буддистов школы Карма Кагью является
наиболее мощной и многочисленной организацией буддизма в России, распространенного за пределами его традиционных регионов.
В настоящее Ассоциация делает уверенные шаги на территории Калмыкии и Тывы.
В Калмыкии с ее помощью была построена буддийская ступа, священное сооружение, символизирующее буддийское представление о Вселенной, объект медитации, в Элисте.
Существует более 50 медитативных центров и групп, входящих в Российскую ассоциацию буддистов школы Карма Кагью, относящихся к буддизму ваджраяны. Последователи Карма Кагью следуют формуле "вести себя как будда, пока не станешь буддой", полагая, что это наиболее быстрый путь к просветлению. Карма Кагью уделяет особое внимание традиции устной передачи поучений от учителя к ученику. Главой школы является великий учитель - кармапа. Кармапа XVI в 1959 г. был вынужден покинуть Тибет, его первыми западными учениками стали датчане Оле и Ханна Нидал. С благословения Кармапы Оле Нидал после нескольких лет учебы в Гималаях стал учить буддизму западных последователей буддизма, основывать центры Карма Кагью в странах Запада, которых уже 280 по всему миру. Оле Нидал большую часть своего времени проводит, посещая центры Карма Кагью, основывая новые. Он также регулярно приезжает в Россию с проповедями и лекциями. Его российские последователи поддерживают связи с зарубежными центрами, часто проводят совместные семинары, проповеди, ретриты и т.д.
Российская ассоциация буддистов школы Карма Кагью была создана в 1993 г. на основе многочисленных центров и групп, придерживающихся учения данной школы, для сохранения, развития и распространения буддизма Карма Кагью, помощи общинам в их работе, содействию объединениям, входящим в Ассоциацию, прежде всего в осуществлении их права на свободу вероисповедания.
Ассоциация школы Карма Кагью управляется демократически. Ее главным органом является Конференция представителей центров (общин), в промежутках между конференциями - Совет представителей, постоянным членом которого является лама Оле Нидал. Ассоциация является важным звеном в деятельности Международной ассоциации буддистов школы Карма Кагью, осуществляет координирующие и информационные функции, в частности дает сведения о расписании поездок учителей, устройстве международных курсов и семинаров, новостях и переменах в мире Кагью, занимается издательской деятельностью (издаются книги О.Нидала, журнал "Мир Кагью" переводы текстов и др.), оказывает помощь в строительных проектах.
Ассоциация как централизованная всероссийская организация учреждает новые центры и подтверждает принадлежность уже существующих к данной буддийской традиции, что является основанием для их регистрации.
В 1995 г. В Санкт-Петербурге была создана община школы Сакья тибетского буддизма в результате визита известного учителя и главы этой школы Сакья Тризина Ринпоче.
Следует отметить, что школа Сакья, как и школа Карма Кагью, имела определенное распространение на территории России (в Бурятии и Калмыкии), во всяком случае учителя этих школ появлялись в этих регионах с проповедью своих учений, хотя в Бурятии, Калмыкии и Тыве широкое распространение получила школа Гелуг (Добродетели). Тем не менее, вышеназванные школы имеют свою историю и на территории России.
Школа Сакья получила свое название от места расположения в Центральном Тибете одноименного монастыря - Серая Земля. В XIII в. учение Сакья при поддержке императора Хубилая становится государственной религией Монголии. С этим связано знакомство монгольских племен с ее учением. Школа Сакья принадлежит к буддизму ваджраяна, ее последователей в России в знчительной степени интересует
религиозно-философский аспект учения и практика медитации. В общину входят представители разных национальностей (русские, украинцы, буряты и др.). Это характерно для большинства буддийских организаций, распространенных за пределами традиционных регионов.
Московский буддийский центр ламы Цонкапы (Цзонхавы) объединяет группу учеников геше Джампа Тинлея. Официально он был зарегистрирован в 1996 г., в него входит 150 человек. Если геше Джампа Тинлей, тибетский монах, прибывший в Россию по указанию Далай-ламы XIV с целью укрепления и распространения буддизма Гелуг, традиционного для России, является по существу духовным руководителем общины, то во главе ее стоит Совет Центра (его Председателем является Ю.Забродин). Геше Тинлей значительную часть времени проводит в разъездах, выступая с лекциями и проповедями по всей России. Он часто посещает Бурятию, Калмыкию и Тыву. Центр издает буддийскую литературу, в частности, лекции геше Тинлея. В настоящее время в помещении Центра проведены ремонтные работы, открыт киоск для продажи буддийской литературы, ритуальных принадлежностей. Центр приглашает всех желающих посещать лекции и проповеди, принимать участие в занятиях практикой.
Московский буддийский центр Ламы Цонкапы - религиозная организация, объединяющая последователей тибетского буддизма школы Гелуг в Москве. Буддизм этой школы в течение нескольких столетий традиционно исповедуется жителями Бурятии, Калмыкии, Тывы, в настоящее время - в нетрадиционных для школы Гелуг регионах России. В 2000 г. Центр получил перерегистрацию в Министерстве юстиции РФ в качестве филиала Традиционной Буддийской Сангхи России, штаб-квартира которой находится в Бурятии.
Представители разных национальностей Москвы серьезно изучают и практикуют тибетский буддизм Гелуг. Своими главными духовными учителями члены Центра считают Далай-ламу XIV, проживающего в
Дхармасале (Индия), геше Джампа Тинлея, а также главу буддистов Монголии - Богдо-гегена IX.
Деятельность Центра направлена на сохранение и возрождение в России буддизма махаяны и ваджраяны, создание благоприятных условий для изучения теории и практики тибетского буддизма традиции Гелуг, поддержку культуры и духовного наследия Тибета. Центр организует лекции и семинары буддийских учителей в Москве и Подмосковье, принимает участие в строительстве всероссийского медитативного центра в горах Забайкалья (Бурятия).
Одним из важнейших направлений деятельности Центра является издание буддийской литературы. В настоящее время на базе Центра действует издательство "Цонкапа", которое занимается выпуском книг по буддийской философии и практике. Издатели стремятся к тому, чтобы их книги распространялись в российских регионах по доступным для населения ценам.
Следует отметить, что в традиции Гелуг важное значение уделяется вопросам нравственности, особенно это касается монашеской дисциплины, однако последователи-миряне также должны рассматривать нравственное поведение как основу для религиозного образования и практики.
Также в традиции Гелуг серьезная философская подготовка является необходимой предпосылкой для практики медитации, существует система философских диспутов, характерная для тибетского буддизма в целом. В России буддизм школы Гелуг получил распространение в ХП-ХШ вв. в Бурятии, Калмыкии, Тыве.
В настоящее время происходит постепенный и нелегкий процесс возрождения традиции Гелуг в России - на традиционных и нетрадиционных территориях распространения этой школы буддизма. Во многом это происходит благодаря деятельности тибетских учителей и подвижников, одним из которых является геше Джампа Тинлей, посланный Далай-ламой
XIV в 1993 г. в Россию для оказания помощи в восстановлении буддизма Гелуг.
Известно, что в течение нескольких десятилетий в годы советской власти в ряде буддийских регионов России не было ни одной официально действующей общины или буддийской организации (в частности, в Калмыкии и Тыве); буддизм существовал там лишь на бытовом уровне. Отсутствовала также система образования лам, структура монашества. Поэтому вряд ли стоит удивляться, что в современном буддизме (как на традиционных территориях, так и за их пределами) важную роль играют тибетские монахи, прибывающие по приглашению российских буддистов из Индии, Непала, стран западного мира, где они нашли убежище после "исхода" из Тибета в 1959 г.
Следует упомянуть еще один центр, связанный с традицией Гелуг, созданный в Санкт-Петербурге в 1999 г., который также в качестве филиала входит в Традиционную Буддийскую Сангху России. Ело-центр - это буддийская община, находящаяся под духовным руководством Еше Лодоя Ринпоче, в настоящее время проживающего в Бурятии. В Центре занимаются изучением религиозной философии буддизма, особое внимание уделяется практике медитации. Он ставит перед собой цель поддерживать и развивать традиционное направление буддизма школы Гелуг, имеет тесные связи с монастырями и ламами в Бурятии. Последователи Еше Лодоя Ринпоче имеются также в Иркутске, Владивостоке, Екатеринбурге, Новосибирске, Омске, Чите и др. городах России.
Таким образом, на нетрадиционных территориях распространения буддизма в России представлены все школы и направления тибетского буддизма - от древнейшей школы Ньингма до школы Гелуг, являющейся традиционной для нашей страны. К сожалению, несмотря на многие общие проблемы и тенденции, развивающиеся в упомянутых школах, они не имеют единого центра, который объединял бы эти тибетские школы. Исключение
представляют собой филиалы школы Гелуг, которые входят в Традиционную Буддийскую Сангху России.
Разница в учениях (главным образом связанная с ориентацией на оригинальные буддийские источники) и в соответствующих практиках, разумеется, достаточно существенна, вместе с тем они включают многие положения буддизма махаяны и ваджраяны, что, собственно, и делает их буддийскими, позволяет говорить о единой буддийской цивилизации, к которой в нашей стране относятся также школы дальневосточного буддизма (махаяны) и школы тхеравады, более связанные с ранним индийским буддизмом и относящиеся к так называемому "южному" направлению буддизма (Таиланд, Шри Ланка, Мьянма, Лаос и др.
По-видимому, в настоящее время мы имеем дело с начальным периодом становления самых разнообразных школ буддизма, связанное с естественным стремлением утвердить собственное учение и практики.
Подобная ситуация характерна для США, где существует множество небольших групп и буддийских организаций, часть из которых объединена в крупные централизованные организации (как, например, общины, принадлежащие к китайской школе Чань), значительное же число существует самостоятельно, связано с тем или иным учением и практиками, имеет собственного наставника (гуру), часто европейского происхождения. Подобная децентрализация не мешает буддийским группам плодотворно функционировать, делает их более самостоятельными и мобильными. После ряда неудачных попыток в 90-х гг. XX в. создать единый общероссийский координационный буддийский центр буддизм на нетрадиционных для него территориях развивается в виде отдельных многочисленных групп и объединений, слабо связанных друг с другом. Хотя некоторые объединения могут представлять собой крупные ассоциации и центры, как например, Российская ассоциация буддистов школы Карма Кагью, имеющая несколько десятков филиалов на территории России.
Подобная же ситуация складывается и в регионах традиционного распространения буддизма Гелуг в Бурятии, Калмыкии, Тыве. Буддисты этих трех "буддийских" республик не имеют единого центра, что могло бы способствовать, на наш взгляд, более успешному и интенсивному процессу возрождения буддизма. Вместе с тем, несмотря на автономность и самостоятельность центров, ассоциаций и общин буддистов, они постоянно ощущают мощный импульс, исходящий из регионов традиционного распространения буддизма, той исторической и культурной области, которая постоянно будет питать буддизм на нетрадиционных для него территориях России. Видимо, с этим связан подъем разнообразных школ именно тибетского буддизма, их высокая активность на территориях его нетрадиционного распространения. Причем, это касается не только традиционной школы Гелуг, но и тибетского буддизма в целом. Другим важным стимулом, связанным с широким распространением именно тибетских школ буддизма, является появление тибетских лам-наставников, учителей высокого ранга, которые уже в течение многих лет занимаются проповедями буддизма в России. Часть из них регулярно посещает буддийские общины, читая лекции, обучая практикам на контрактной основе. По-видимому в настоящее время подобный процесс является неизбежным, и российские буддисты должны воспользоваться оказываемой им помощью в деле возрождения буддизма в России со стороны тибетцев. Благодаря появлению высокообразованных лам из Дхармасалы, индийских, непальских и других монастырей, стран Запада, где они возглавляют тибетские монастыри и центры, изучение буддизма и его практик становится более фундаментальным и основательным. Основное ядро буддийских общин составляют люди, серьезно и углубленно занимающиеся теорией и практикой буддизма, изучающие тибетский язык, совершающие паломничества в восточные монастыри. В свою очередь это сказывается и на некотором подъеме уровня знаний и понимания буддизма в регионах традиционного буддизма. Часть молодежи, людей самого разного возраста,
представителей интеллигенции делают буддизм своим поприщем, стремясь освоить его во всей полноте.
Для этого у них появились все возможности. Во многих буддийских центрах, группах, организациях существуют курсы тибетского языка, проводятся занятия медитацией, читаются лекции по фундаментальным концепциям буддийской философии.
Естественно, когда мы говорим о появлении фундаментального направления в буддизме (в неполитизированном смысле этого термина), то речь идет прежде всего о нескольких десятках, может быть, сотнях приверженцев, а не о значительной массе неофитов, которые прибегают к буддизму, стремясь найти в нем решение своих личных проблем. Подобные "искатели" истины могут менять свои ориентации вплоть до небуддийских, они могут вернуться в лоно той традиционной среды и религии, в которых они воспитывались. Тем не менее, их духовные поиски не проходят бесследно, поскольку буддизм учит прежде всего толерантности, уважению к разным вероисповеданиям и культурам. В этом смысле подобная школа может быть небесполезна для многих людей, стремящихся обрести духовность в религиозной сфере.
Вместе с тем, несмотря на фундаменталистское течение в российском буддизме, буддизм продолжает оставаться современным, актуальным, помогает его последователям решать важные жизненные проблемы. В этом смысле он включает также и модернистское направление, в котором преломляются жизненные ситуации, находятся решения конкретных проблем, и в котором буддизм выступает не как сухая абстракция, а живая истина, способная дать смысл и гармонию реальной человеческой жизни "здесь и сейчас".
Хотелось бы отметить, что ряд религиоведов, основываясь на "модернистских" тенденциях в буддизме, часто неправомерно относят буддийские группы и организации к разряду новых религиозных движений. Несмотря на то, что значительная часть буддийских групп и организаций,
распространенных на нетрадиционных для буддизма территориях, апеллируют к проблемам современности, в частности, науке, западной философии, стремясь продемонстрировать их непротиворечивость буддизму, основное религиозно-философское ядро буддизма, его фундаментальные концепции остаются без изменения. Именно к ним прибегают последователи буддизма, стараясь изучать и практиковать буддизм в его традиционной форме. Каждая школа и каждое направление буддизма придерживается определенной линии передачи своего учения, почитает учителей и подвижников, основателей школы.
Новые религиозные движения являются в массе своей более эклектичными, в них трудно, а, порой, невозможно вычленить религиозно-философское ядро, относящееся к определенной религиозной традиции. Это важное и сущностное отличие буддийских групп и организаций от новых религиозных движений, несмотря на их кажущееся сходство.
По-видимому, именно тибетский буддизм в его разнообразных направлениях и школах, имеющий в России глубокие исторические корни, будет продолжать оставаться ведущим среди всевозможных школ и направлений буддизма (тхеравады и махаяны), что, безусловно, сможет в дальнейшем стимулировать подъем российского буддизма в целом.
