CC BY
67
Литература
1. Алимов Ю.П., Жохова В.П. Анализ эффективности размещения производительных сил Сибири и Дальнего Востока. - М., 1979. - С. 59.
2. Архангельский Н. Западный дрейф // Эксперт. - 2003. - №39.
3. Бабанко А.И. Концепция развития и сохранения населения Сибири на долгосрочную перспективу (медико-демографический аспект). - Новосибирск, 2001.
4. Железко С.Н. Социально-демографические проблемы в зоне БАМ. - М., 1980. - С. 7.
5. Кулешов В.В. Экономика России и Сибири: «стартовые площадки» и «точки роста» // ЭКО. - 2006. - №3. - С.15.
6. Лифанчиков А.И., Настенко А.Д. Продовольственный комплекс Сибири и Дальнего Востока. - М., 1982. - С. 15.
7. Мау В. Посткоммунистическая Россия в постиндустриальном мире // Вопросы экономики. - 2002. - №7. - С.11.
8. Миграция и безопасность в России / под ред. Г. Вигковской и С. Панарина; Моск. центр Карнеги. - М.: Интердиалект, 2000.
9. Проблемы теории и практики размещения производительных сил СССР. - М., 1976. - С. 155-156.
10. Подсчитано на основании источников: Народное хозяйство СССР в 1979 г.: стат. ежегодник. - М., 1980. - С.7; Народное хозяйство РСФСР в 1979 г.: стат. ежегодник. - М., 1980. - С. 79.
11. Соболева С.В. Чтобы Сибирь не обезлюдела // ЭКО. - 2004. - №8. - С.50.
12. Соболева С. В. Настоящее и будущее населения Сибири // Сибирь на пороге нового тысячелетия. - Новосибирск: ИЭиОПП СО РАН, 1999.
13. Соболева С.В. Чтобы Сибирь не обезлюдела // ЭКО. - 2004. - №8. - С.63.
Власов Леонид Геннадьевич, кандидат исторических наук, доцент, филиал ИГПС, г. Братск, e-mail: [email protected]
Vlasov Leonid Gennadevich, candidate of historical sciences, associate professor, branch of IGPS, Bratsk, e-mail: [email protected]
УДК 392.3
© И.Б. Батуева, В.В. Кондратьева Современные семейные традиции татар Бурятии
Процесс сохранения и воспроизводства устоявшихся элементов материальной и духовной культуры осуществляется с помощью традиций. Особую роль в поддержании и передаче опыта и традиций предшествующих поколений последующим поколениям играет семья. Татарская семья всегда выступала и выступает оплотом национального духа, символом незыблемости и сохранности семейных устоев, носителем высоких, нравственных и эстетических начал, хранительницей культуры, традиций и языка.
Ключевые слова: традиции, обряды, обычаи, татары, семья, Бурятия.
I.B. Batueva, V.V. Kondrateva Modern family traditions at Tatars in Buryatia
The process of preservation and reproduction of the established elements of material and spiritual culture is conducted by means of traditions. A family plays a special role in maintenance and transfer of experience and traditions of previous generations to future generations. Tatar family always favored a stronghold of national spirit, a symbol of permanence and preservation of family values, the carrier of high moral and aesthetic principles, a keeper of culture, traditions and language.
Keywords: traditions, rituals, customs, Tatars, family, Buryatia.
Семья на сегодняшний день является оплотом традиционной культуры. Именно в семье происходит формирование личности человека, устанавливаются идеалы, культура поведения, вырабатываются ценностные установки и жизненные ориентиры, то есть осуществляется становление этноса.
Институт семьи всегда высоко ценился у татар, а вступление в брачный союз считалось обязательным. Традиционно татары всегда стремились иметь как можно больше детей. Недаром татары говорят «Балалы ей - базар, бала-сыз ей - мазар» (дом с детьми - базар, дом без детей - кладбище) [1]. Средняя численность семьи составляла 8-10 человек. Данное обстоятельство характерно для всех народов, у кото-
рых основным занятием является сельское хозяйство.
Как и у других народов, у татар главным событием в семье были рождение детей и свадьба. «Раньше в татарской семье особо радостным событием было появление сына. Поэтому до сих пор существует обычай одаривать тех, кто первый приносит отцу весть о рождении сына - си-юнчу (дают деньги и сладости). Рождение первой девочки в доме отмечали особо, потому что считалось, что на дом «снизошел ангел». Первой пеленкой была рубашка отца» [4].
На праздник по случаю рождения ребенка мужчин приглашали отдельно от женщин. Когда собирались все гости, ребенка, лежащего на подушке, подносили мулле, тот задавал родителям
вопрос об имени ребенка. После мулла располагал ребенка ножками в сторону Мекки и читал молитву. После он трижды произносил фразу «Пусть твоим бесценным именем будет» и называл выбранное имя. Каждому гостю после подносили поднос с маслом и медом. Беря угощение, гость клал на поднос деньги - подарок [3]. Сегодня эта церемония претерпела некоторые изменения, но основная суть обряда остается прежней.
Важнейшей функцией каждой семьи является воспитание подрастающего поколения. Распределение ролей между родителями в трансляции детям национальных традиций имеет свою специфику. Отцы в большей степени участвуют в привитии национального самосознания, тогда как за матерью остается передача особенностей национальной культуры и быта на содержательном уровне. Уважение к труду у детей воспитывают с младенчества. За мальчиком, как правило, закрепляется работа, считающаяся мужской. Девочки приучаются к домашней работе, во всем помогая матерям. На них лежит обязанность ухаживать и воспитывать младших братьев и сестер. В процессе труда дети не только приобретают трудовые навыки, но и воспитывают такие моральные качества, как ответственность, долг, забота и внимание по отношению к окружающим, уважение к старшим, чувство коллективизма. Сегодня в татарской семье сохраняется традиция использования специальных терминов-обращений к старшим братьям и сестрам, даже при небольшой возрастной разнице между детьми. К старшей сестре принято обращаться апа, а к старшему брату абый. Также эти обращения используются при обращении к братьям и сестрам родителей. Существующий возрастной ранг между детьми способствует тому, что младшие должны слушаться старших, которые, в свою очередь, обязаны оберегать младших и заботиться о них [6, с. 108].
Приобщение к семейным традициям дает представление о формировании мотивационно-ценностного отношения детей и их родителей к традициям семьи, о механизме передачи социокультурных ценностей на основе принципа преемственности традиций с учетом возрастных особенностей детей. Через семейные традиции передаются подрастающему поколению знания о хозяйственных обязанностях членов семьи, правилах поведения в супружестве, подготовке к материнству, отцовству и т.д. Одной из главных функций семьи в ходе воспитания детей по-прежнему остается передача этнокультурных традиций, воспитание этнонационального само-
сознания. Именно в семье дети приобщаются к национальным обычаям, обрядам, праздникам, узнают народные предания, получают первые религиозные представления [7, с. 58].
У татар, как и у других народов, исповедующих ислам, вступление в брак всегда являлось священной обязанностью мусульманина: «Человек, сочетающийся браком, имеет перед Богом большие заслуги, чем самый набожный мусульманин, оставшийся холостяком» [1].
В конце XX в. сложился новый тип свадебной обрядности, в котором успешно сочетаются сохраняемые (иногда возрождаемые) традиционные обряды и новые веяния времени. Присущей им чертой является свадебный выбор обрядов, который сегодня, как правило, зависит только от желания брачующихся и их родных [2, с.193].
Традиционная татарская свадьба, как правило, начиналась со сватовства. Невесту выбирали родители жениха, смотрели ее происхождение, умение и желание работать, а после отправляли сватов. Обговорив все детали предстоящей свадьбы, родственники невесты начинали готовиться. Накануне заключения брака семья со стороны жениха направляла семье невесты выкуп (калым) и подарки (махр). Калым - это самая современная часть обряда, подарки и выкуп всегда отвечали духу времени. Раньше это были предметы домашнего обихода или живность, а теперь в качестве калыма могут подарить автомобиль или квартиру. Традиционными для татарской свадьбы являются выкуп невесты (калым), получение приданного невесты (бирнэ), религиозный обряд свадьбы (никах) и другие [8, с.85-87].
Самым подходящим временем для празднования свадьбы считался ноябрь, когда завершается пора сельскохозяйственных работ. В общих чертах татарская свадьба похожа на русскую. Но есть и особенности. Например, на татарской свадьбе родители невесты едут за женихом и привозят его к невесте - в помещение кияу-киляэте, где проходит первая брачная ночь. Невеста на татарской свадьбе должна вести себя крайне скромно: не улыбаться, не есть и не пить, не разговаривать и не целоваться с женихом, тем самым проявляя уважение к будущему супругу. Самым главным таинством татарской свадьбы является никах. Этот обряд, как правило, проводит имам в мечети или дома, молодым объясняют о правах и обязанностях супругов, о ценности брака и семьи, после брачующиеся отправляются в загс [3].
Сегодня 100% информантов считают никах в
брачном обряде обязательным [5].
По приезду домой из загса в домах родителей жениха и невесты отдельно накрывались столы для молодых и гостей постарше. На самое почетное место сажают молодоженов и их свидетелей. Рядом с ними усаживают родителей жениха и невесты, а не бабушку и дедушку, как это было ранее. Трансформируется сам стиль свадебного торжества за счет включения в него бесчисленных игровых моментов. Некоторые из них заимствованы из свадебных обычаев других народов, другие - из практики массовиков-затейников. Это, как правило, различные шуточные состязания молодоженов и гостей [2, с. 193].
При проведении свадебного обряда татары Бурятии стараются придерживаться традиционной формы, но в последнее время она все чаще подвергается влиянию местных национальных элементов. Это посещение во время свадьбы сакральных мест (бурятский элемент), приглашение тамады (русский элемент), произошло смешивание свадебных блюд, приготовляемых к торжеству, и т. д. В обрядах появляются единые и интернациональные черты, свойственные разным народам. Общемировые глобалистские тенденции, проникающие в культуру, приводят к потере культурно-национальных особенностей свадебных обрядов татар [2, с. 193-194].
К следующим обрядам, которые занимают особое место в структуре семейно-бытовой обрядности, относятся похоронно-поминальные. Их можно разделить на две группы: похоронные обряды татар-мусульман и похоронные обряды татар-кряшен. Они имели общие черты и много существенных отличий. Традиционный похоронный обряд татар-мусульман называется Джаназа, который является обязательным для всех верующих татар. «После смерти на грудь умершего клали тяжелый металлический предмет - нож или ножницы («чтобы грудь не вздулась, чтобы джинн не тронул»). Женщину покрывали платком, а мужчину - полотенцем. Сверху укрывали еще одним платком или полотенцем, предназначавшимся тому, кто будет обмывать умершего. Эту часть обряда остенэ ябу (тат. - покрывать) должен был провести самый близкий человек» [3].
«Умершего не принято оставлять одного, около него постоянно должен был кто-то находиться». Посидеть возле покойного непременно приходили старики и старухи. Пришедшие на бдение обязаны были читать молитвы и изречения из Корана. Им раздавали куски ситца, монеты, мыло, ложки. Этот обычай называется уле
саклау (тат. - охранять умершего). Могилу копали только молодые мужчины. Могила должна быть по размеру умершего, с боковой нишей внизу - лэхет. При сыпучей почве нишу не выкапывали, а на дне могилы посередине делали небольшое углубление, куда укладывали покойного, а сверху укрывали досками. Возле готовой могилы находился человек либо в нее клали что-нибудь железное (лопату, лом, топор). Оставлять могилу одну или пустой запрещалось. Все необходимое для похорон готовили женщины. Особым знаком внимания считалось участие в «сшивании» савана - кэфен. Полотнища белого ситца (холста) сшивались на руках, и каждая участница похорон стремилась сделать хотя бы несколько стежков. Шили, не завязывая на нитке узелков, держа иголку «от себя». Умершего омывали лишь после того, как приходили с известием о том, что могила готова. Мужчин омывали только мужчины, женщин - женщины. Хозяин дома в колоду для омывания клал серебряную монету, которую забирал себе омывающий. Все участники ритуала за свой труд получали одежду (рубашку, платье, обувь). Затем умершего обряжали в белую нательную рубаху из белой ткани, согнутой пополам и вырезом для головы, после заворачивали в саван, а поверх него - в одеяло. На кладбище умершего чаще всего несли на руках или на специальных носилках, которые там хранились и являлись предметом общего пользования так же, как принадлежности для омывания. В могилу умершего опускали самые близкие. Его укладывали в нишу (лэхет), которую закрывали досками, иногда закладывали необожженным кирпичом. Если нишу не делали, то по углам могилы ставили небольшие столбики, на них настилали доски, тем самым создавая навес над умершим. Все обряды, связанные с захоронением, сопровождались многократными молитвами и изречениями из Корана [3].
После выноса умершего из дома необходимо было истопить печь, вымыть полы, обтереть стены, потолки, выстирать одежду и все остальное, что было около умершего.
В настоящее время большая часть татар Бурятии исполняет этот обряд именно как национальную традицию, норму поведения. Он осознается прежде всего как последние почести умершему, направленные на оказание внимания, поддержки людей, которых постигло большое горе. Следует отметить, что все предпогребаль-ные и погребальные обряды, связанные с обмыванием, обряжением умершего, рытьем могилы, требованиями к поведению живых в данной ситуации, детально расписаны в шариате - ком-
плексе юридических норм, принципов и правил поведения мусульманина. Ранее обряды проводились под руководством знающих, обучившихся этому людей, которые по своему желанию или убеждению получили эти знания, а главное, навыки от людей старшего поколения. Сегодня передача обрядовых действий и их соблюдение почти точные, несмотря на то, что действительность 20-го и 21-го столетий внесла свои поправки.
Отсутствие религиозного воспитания и обучения сказывается на скудном познании в вопросах религии. Характерной особенностью современных похоронно-поминальных обрядов является, как правило, безоговорочное подчинение требованиям и указаниям этих «знающих» людей, которые добровольно берут на себя организацию и подготовку умершего к захоронению, дают советы, как необходимо вести себя, когда, кому и что отдавать в виде саадака и т. д. С началом строительства мечети в Республике Бурятия в 2008 г. все эти функции стали отходить имаму. Погребения, как и прежде, стремятся провести как можно быстрее - до захода солнца или на следующий день после смерти, если нет уважительных причин для их откладывания, т.е. ожидание приезда родных и т.д. В
последнем случае они могут состояться и через 2-3 дня после смерти, и это не осуждается (но и не желательно). Поминальные обряды предполагают проведение многократных поминок. Они подразделяются на поминки, проводимые по конкретному человеку, и общие поминки. Поминки, проводимые по конкретному умершему, включают в себя поминки на третий день после похорон, седьмой, сороковой и через год. Следует отметить, что особых поминальных блюд у татар нет, т.е. при угощении подаются те же блюда, что и во время любого званого обеда. Необходимо отметить, что те татары Бурятии, которые приняли христианство, исполняют по-хоронно-поминальный обряд в соответствии с русскими традициями [2, с. 194].
Таким образом, исследование семейных традиций татар является актуальным, поскольку обряды являются важным компонентом традиционной культуры народа. Семейные традиции татарского общества неразрывно связаны с религией. Сегодня многие семейные обряды возрождаются, трансформируются, приобретают новые черты. Важную роль в поддержании и передаче опыта и традиций предшествующих поколений последующим поколениям играет семья.
Литература
1. URL: http://www.mahallal.ru
2. Кондратьева В.В. Традиционная культура татар Бурятии на современном этапе // Вестник Восточно-Сибирской государственной академии культуры и искусств. - 2011. - № 1(1). - С.190-195.
3. Полевые материалы автора (ПМА). Гизатуллин Айрат Шарифуллович, 1988 г., уроженец д. Новый Бурнак Удмуртской республики. Имам мечети г. Улан-Удэ.
4. Полевые материалы автора (ПМА). Саттарова Накия Рахимовна, 1930 г., уроженка д. Шика Кзыл-Юльского района Татарской АССР.
5. Полевые материалы автора (ПМА), собранные в ходе социологического исследования в 2010, 2011, 2012 гг. в Заи-граевском и Мухоршибирском районах Республики Бурятия, а также г. Улан-Удэ.
6. Сагитова Л.В. Этническая культура в контексте глобализации: проблемы выживания // Современная татарская нация: концептуальные исследования. - Казань, 2004. - С. 99-110.
7. Уразманова Р.К. Современные обряды татарского народа. - Казань: Изд-во тат. книгоиздат, 1984. - 144 с.
8. Харисова Л. А. Культура народов Татарстана. - Казань, 2005. - 367 с.
Батуева Ирина Батоевна, доктор исторических наук, профессор, директор Гуманитарно-культурологического института ВСГАКИ, e-mail: [email protected]
Кондратьева Виолетта Владимировна, преподаватель кафедры истории ВСГАКИ, e-mail: [email protected]
Batueva Irina Batoevna, Doctor of History, Professor, Director, Institute of Humanities and cultural studies East Siberian State Academy of Culture and Arts, е-mail: [email protected]
Kondrateva Violetta Vladimirovna, teacher, department of history, East Siberian State Academy of Culture and Arts, е-mail: [email protected]
