CC BY
53
УДК 210.36
Жуков Артем Вадимович Artem Zhukov
СОВРЕМЕННОЕ МИФОТВОРЧЕСТВО РЕЛИГИОЗНОГО ОБЪЕДИНЕНИЯ ПЯТИДЕСЯТНИКОВ НА ТЕРРИТОРИИ БАЙКАЛЬСКОГО РЕГИОНА
MODERN MYTH-MAKING OF A RELIGIOUS ASSOCIATION OF PENTECOSTAL IN THE BAIKAL REGION
В статье рассматриваются актуальные проблемы истории распространения и развития протестантизма на территории Байкальского региона. Особое внимание уделяется современному этапу и стратегиям различных направлений протестантизма в отношении их региональной социальной политики. Основное внимание уделено такой региональной конфессии, как «Церковь Спасения в Иисусе», представляющая на территории Забайкалья направление пятидесятников. Отмечено, что одним из инструментов, используемых ими на территории края, является мифология, в которой пятидесятничество показано как «традиционная» для Забайкалья религия, изначально содержащая идеи, якобы совпадающие с мировоззренческими установками забайкальцев. Доказано, что современная региональная мифология ХВЕ направлена на конструирование и распространение мифа, который смог бы не только оправдать концепцию «бурятского протестантизма», но и стать настоящим брэндом, способным привлекать последователей.
На основании исследования социальной практики пятидесятников показано, что на территории Забайкальского края этому религиозному объединению удалось отойти от дихотомического противопоставления «Мы — Они» и представить обществу, административным и государственным органам такую программу сотрудничества, которая обеспечивает потенциал, достаточный для выживания и развития
Елючевые слова: Байкальский регион, протестантизм, пятидесятничество, Церковь Спасения в Иисусе, Бурятский протестантизм
The article deals with current problems and history of Protestantism spread in the Baikal region. Particular attention is paid to the contemporary stage, and strategies of the various Protestant denominations with regard to their regional social policy. Emphasis is placed on a regional denomination as the «Church of Salvation in Jesus», which represents the territory of Trans-Baikal area Pentecostals. Noted that one of the tools they use in the Region, is a mythology in which Pentecos-talism is shown as “traditional” for the Trans-Baikal religion, initially containing ideas, supposedly coincide with the worldview attitudes zabaykaltsev. Proved that modern Pentecostal regional mythology, focuses on design and distribution of the myth, which could not only justify the concept of “Buryat Protestantism”, but also to become a real brand, able to attract followers.
Based on the study of social practices of the Pentecostal shown that in the Trans-Baikal region this religious association managed to move away from the dichotomous opposition of “We — They” and present to the public, administrative and government bodies such cooperation program, which provides sufficient capacity for survival and development
Key words: Baikal region, Protestantism, «Church of Salvation in Jesus», Pentecostalism, “Buryat Protestantism”
Протестантизм — едва ли не единствен- зей с этничностью. В то же время протес-ное направление среди забайкальских танты пользуются такой известностью и религий, которое не имеет очевидных свя- влиятельностью, которая едва сравнима
с реальным количеством последователей протестантизма. Основная проблема протестантизма в Забайкалье состоит в том, что для населения края он выступает в роли «нетрадиционной» религии. Существование таких оценок среди населения подтверждает Р.А Лопаткин [Ю], который полагает, что протестантизм может оцениваться россиянами как случайность либо как опасность, навязывая извне, либо как прикрытие для чьей-то политической или коммерческой деятельности. Чаще указанные точки зрения представлены со стороны верующих православных (А.Л. Дворкин [4], A.B. Кураев [9]). Однако существует противоположная точка зрения, представленная самими протестантами, которые верят, что их деятельность есть реализация планов Бога [14].
История протестантизмав Байкальском регионе является ярким свидетельством того, что такое клише, как «нетрадиционная религия», может быть распространено на объединения, существующие на территории региона длительное время. Так, протестантизм здесь был известен уже в XVIII в. [7]. Появление первых протестантских миссий в Забайкалье относится к XIX в., когда в Нижнем Селенгинске более двадцати лет проживали проповедники Лондонского миссионерского общества [16]. Однако благодаря настояниям Иркутской епархии и препятствиям, чинимым ее администрацией, англичане вынуждены были покинуть Забайкалье, не добившись особых успехов [3].
Вновь протестантские миссионеры получили возможность для распространения своей веры только после указа царского правительства от 17 апреля 1905 г., согласно которому прекращалась практика государственного преследования за переход из православия в другие конфессии [6]. Однако период, начавшийся после революции 1917 г., прервал процесс распространения протестантизма. Ситуация изменилась лишь к концу XX в., когда вместе с распадом Советского Союза из-за границы хлынул поток миссионеров, вступивших в борьбу за влиянием на постсоветском ми-
форелигиозном пространстве. В настоящее время в Забайкальском крае представлены, главным образом, такие направления протестантизма, как лютеранство, баптизм, адвентисты седьмого дня, пятидесятники, Новоапостольская церковь, «Свидетели Иеговы», Христианская церковь полного Евангелия. Общее число протестантов в Забайкалье, по данным руководства церквей, составляет ориентировочно 10...15 тыс. чел. [3].
Среди протестантов наиболее активно ведут миссионерскую, прозелитическую деятельность две религиозные организации. Это иеговизм и пятидесятничество [1]-Однако их социальная политика и проповедуемые на народном уровне религиозности идеи настолько различны по своей направленности, что исследование и анализ этих различий может стать важным для исследования и последующего прогноза в отношении будущего этих организаций на территории края. Для проведения изучения современного мифотворчества в среде пятидесятников использованы методики комплексного междисциплинарного исследования, основанного на текстологическом анализе с применением диалектического, философско-религиоведческого, сравнительного, герменевтического метода и метода феноменологии религии с учетом эмпирических данных, полученных путем наблюдения и описания.
Тема протестантской и нетрадиционной религиозности Байкальского региона раскрывается в работах В.П. Секерина [12], О.Н. Волковой []3, A.B. Тиваненко [16], А.О. Баринова [2], А.Г. Янкова [17], A.B. Дроботушенко [5], И.А. Арзуманова
[1]- Вместе с этим пятидесятничество само представляет себя в мифорелигиозном пространстве региона через средства массовой информации и интернет [11].
Официальное появление пятидесятни-чества, христиан веры евангельской (ХВЕ) в Забайкалье связывается с 90-м гг. XX в. В Чите пятидесятничество представлено церковью «Спасение в Иисусе», кроме этого общины христиан веры евангельской имеются в Краснокаменске, Забайкальске,
Оловянной, Акше и еще в 20 населенных пунктах области. Это самое многочисленное протестантское движение на территории края. На 2005 г. в Читинской области насчитывалось около 60 церквей ХВЕ, которые регулярно посещали 3000 человек
[11]. В деятельности организации пятидесятников ярко проявляется соединение дог-матико-философской основы с социально значимыми концепциями. Важным стремлением этой церкви является достижение массовой аудитории. Поэтому, несмотря на то, что в пятидесятничестве доминирует внутрицерковная деятельность, большую часть времени их адепты проводят за пре-деламицеркви [3].
В своей социальной политике пятидесятники Забайкальского края используют такие методы работы, как культовые практики, прозелитизм и всевозможные проповеднические акции. Однако чаще всего представители этого религиозного объединения заняты организацией досуга верующих, работой с молодежью [13]. Они работают по реализации просветительских программ, выступая с лекциями и беседами в школах, интернатах, домах культуры, при сотрудничестве с профессиональными психологами, врачами, социальными работниками.
Особое внимание руководство уделяет людям, страдающим наркоманией и алкоголизмом, большая работа проводится в учреждениях Управления Исполнения Наказаний и с бывшими заключенными. Организуются центры реабилитации, создаются миссии, решающие проблемы бездомных и «детей улицы». Они занимаются благотворительностью, взаимодействуют с органами государственной власти и органами местного самоуправления, некоммерческими организациями и общественными объединениями [13]. Важнейшая форма работы — создание системы так называемых домашних групп, посредством которой церковь становится неотъемлемой частью семейной жизни ее членов. Для пропаганды фундаментальных религиозных идей широко используются СМИ, в частности, в Чите читаются теле- и радиопроповеди,
распространено обращение к аудитории че-резгазеты [19].
Значительные усилия объединения пятидесятников прикладывают для того, чтобы организовать миссию среди бурятского населения в Агинском бурятском округе — в поселках Могойтуй, Степь, Дульдурга и др. Миссионеры проповедуют в деревнях на русском и бурятском языках, а также распространяют фильм «Иисус» и Евангелия на бурятском языке. В Угдане под Читой есть группа верующих бурят. Церковь поддерживает контакты с пятидесятниками Бурятии [11].
В условиях, когда обращение идет по отношению к такой различной и в то же время специфической аудитории, как население Байкальского региона, пятидесятники понимают, что прямое копирование западных методов распространения Евангелия без поправки на особенности культуры Забайкалья будет не эффективным [3]. Поэтому проповедование догматики и теологических концепций в реальной практике регионального пятидесятничества дополняется обращением к наследию забайкальских народов, в котором учитываются особенности регионального миропонимания (объяснение мира, места человека в нем, природы человека и т.д.), мирочувс-твования (эмоциональное отражение внешнего мира и самочувствование человека), оценки мира. Необходимо отметить, что забайкальские пятидесятники не пытаются изменить ни одно из положений своего вероучения [18].
В основе вероучения этой конфессии лежит изложенный в новозаветной книге «Деяния апостолов» (2:1—18) рассказ о сошествии на апостолов Святого Духа на пятидесятый день после Пасхи. Одним из основных положений в этом церковном объединении является положение о крещении Святым Духом, внешним свидетельством наличия которого является говорение на «иных языках» («глоссолалия от греч. §1о88а — говорить непонятное слово). Язы-коговорение в этом случае — это не просто дар Духа Святого среди таких, как чудотво-рение, исцеление, пророчество, а именно,
свидетельство крещения от Духа Святого. Пятидесятники утверждают, что спасен только тот, кто приобщен к Духу Божию, кто крещен от него и имеет свидетельство — апостольский дар языков [18].
Пятидесятники Забайкальского края входят в ряд фундаменталистских общин, ориентированных на личный религиозный опыт возрождения и дары Святого Духа, в отличие от традиционных протестантских церквей, придерживающихся либеральной ориентации. Идеологи фундаментализма отстаивают буквальное понимание Библии, креационизм, эсхатологию, учение о личной вере, возрождении, освящении, учении о Божественной Троице, дарах Святого Духа, рождении свыше, свободу предпринимательства и конкуренции, протестантскую этику личного успеха, ценности семьи и общественного порядка [8].
Вместе с этим, одним из инструментов, используемых протестантскими миссионерами на территории Забайкальского края и Бурятии, является конструирование религиозной мифологии, в которой протестантизм показан как «традиционная» для Забайкалья религия, изначально содержащая идеи, якобы совпадающие с мировоззренческими установками забайкальских бурят. Указанная мифология изложена в работах О.Н. Волковой [3] и A.B. Тиваненко [16]. Авторы считают, что протестантская культура на территории Байкальского региона имеет свои особенности, наиболее характерной из которых является проявление особого интереса к культуре, обычаям и традициям адептов различных национальностей, внимательное отношение к особенностям свойств психики бурятского народа, и что самое главное — синкретизм, иод которым они понимают соединение христианских представлений и символики с этническими традициями [16].
Важным положением религиозного мифотворчества современного забайкальского пятидесятничества является попытка создания мифа о миссионерах-протестан-тах из Англии, которые не только проповедовали Евангелие и перевели Библию на бурятский язык, но созидали генетическую
традицию передачи протестантской веры среди Забайкальских бурят. С особенной отчетливостью это утверждение прозвучало со страниц книги A.B. Тиваненко «История английской духовной миссии в Забайкалье». Автор в главе «Итоги деятельности: мифы и правда», анализируя воспоминания миссионеров и письма крещенных бурят, утверждает, что миссионерами обучено более 100 человек. Он пишет, что много позже прибывшие в Забайкалье миссионеры и путешественники, встречая потомков этих учеников, удивлялись «насколько крепки в их сознании заложенные христианские принципы вероучения» [16]. Таким образом, среди современной паствы пятидесятников, являющихся выходцами из бурят, формируется идея о существовании родовой преемственности в передаче традиции протестантизма. Пятидесятничество ставит себя в один ряд с шаманизмом, утверждая, что и оно передается с родовым «корнем».
Однако необходимо обратить внимание, что среди миссионеров, проповедовавших среди бурят в XVIII в., не было, да и не могло быть представителей пятидесятничества. Это были методисты, которые считают своей обязанностью перевод Библии и ее активное распространение среди народов Земли. Таким образом, попытки оправдать передачу протестантского «корня» современным пятидесятникам от миссионеров XVIII в. носят характер мифотворчества, направленного на оправдание проповедования среди забайкальских бурят.
Следующим продуктом мифотворчества регионального объединения пятидесятников является мифологема о том, что два столетия назад, во время проповеди Э. Ста-либраса, Р. Юилля и В. Свана, буряты видели в Библии аналог народного эпоса «Гэсэр» [16; С. 146]. Призывая к широкому походу в народ с Евангелием в руках, современные миссионеры указывают верующим на существование аналогий в повествованиях об истории сотворения мира в книге «Бытие» и в литературном памятнике общемонгольского значения. Кроме этого, популярен рассказ о том, что культовый герой Гэсэр Мэргэн-Хан, родившись среди простого на-
рода, подобно Иисусу стал спасителем людей и т.д. Приводятся свидетельства цветовых аналогий библейского повествования и бурятской традиционной культуры [16; С. 146].
Согласно мифологии, распространяемой этими миссионерами, «бурятскому народу весьма близок и понятен библейский колорит, который чужд отдельным народам». В подтверждение приводятся библейские стихи, в которых утверждается якобы аналогичный бурятскому библейский культ горы (Псалом 120:1). Однако в проповедях, по свидетельству О. Волковой, миссионеры «признавались, что, только находясь на бурятской земле, они прочувствовали настоящий смысл Псалмов 120 и 50, поскольку в их стране нет гор или нет снега» [3; 19].
Следующим объектом мифологизации пятидесятников стала буддийская традиция бурят Забайкалья. Знание об особом отношении бурят к буддизму, который, вступив в диалог с традиционными народными верованиями и культами, выступает в такой региональной форме, как «ламаизм», дал основание миссионерам пятидесятникам право утверждать, что существует точно такая же специфическая форма «бурятского протестантизма». Это особая форма христианства, которая с уважением относится к этническим формам религиозности и наполняет их подлинно евангельским содержанием.
Как пишет A.B. Тиваненко, «последователи протестантизма стараются найти общие моменты в двух религиях. Так, например, у апостола Павла Царство Божье отождествляется с ожиданием Божественного присутствия во всем и описывается как вечное постижение и пользование благами Божьими. В этом мы имеем очень большое сходство с восхвалением буддизмом нирваны как высшей самоцели и непреходящей ценности. Если взять христианство в целом, мы увидим в нем много мистических и сакраментальных элементов и, как следствие — представления о Боге и человеке, которые очень приближаются к буддийским понятиям» [3; 19]. Это помо-
гает пятидесятникам проводить крещения бурят, отвращая последних от буддизма и шаманизма. В церквях ХВЕ проводят «обряд очищения и отречения от шаманизма перед крещением нового члена» [11].
Таким образом, в жизни пятидесятни-чества на территории Забайкалья происходят процессы, которые на первый взгляд могут быть восприняты как отход от догматической традиции. С другой стороны, именно они во многом явились основой того, что «многие жители Забайкальского края и Бурятии обрели смысл своей жизни и идентифицировали себя как личность в таком религиозном объединении, как пяти-десятничество» [3; 19].
Причинами этого, как показало исследование, являются изначальный прозелитизм пятидесятников, обоснованный евангелическим складом их религиозности, согласно которому конфессиональные различия считаются несущественными и который требует постоянно сверять жизнь с принципами Евангелия, обрести собственный религиозный опыт, вести миссионерскую деятельность. В то же время активное стремление набрать новых сторонников регулируется вниманием к региональным условиям мифорелигиозного поля, на котором высоко ценятся этнические традиции и реальные действия, создающие благоприятный образ религиозной организации.
Это создает атмосферу, в которой возникает современный региональный миф пятидесятников, организации, представляющей протестантский фундаментализм и одновременно утверждающей существование генетического «корня» в передаче своей традиции по наследству от проповедников-методистов XIX в. Современная региональная мифология ХВЕ в своем стремлении к оправданию своей традиционности разрабатывает мифологические положения региональных идеологов об идейной общности основных положений Библии и общемонгольского памятника духовной культуры «Гэсэр». При этом традиционный уклад жизни многих забайкальцев, отсутствие мегаполисов, преобладание в конфессиональной сфере этнического влияния стано-
вятся почвой, на которой данная мифологема начинает процветать. Она — показатель того, что наиболее успешные протестанты, пятидесятники активно приспосабливаются к социальному окружению Бурятии и Забайкальского края и активно занимают социальные ниши, свободные для их влияния и распространения.
Итак, современная социальная мифология ХВЕ на территории Забайкальского края и Бурятии направлена на конструирование и распространение мифа, который смог бы не только оправдать концепцию «бурятского протестантизма», но и стать настоящим брэндом, способным привлекать внимание потенциальных последователей. Согласно мифологеме, «в наши дни протестантизм является органичной частью истории региона, он прочно закрепил свои позиции в духовной жизни соотечественников, носит позитивный характер, способствуя приобщению разноязычных людей к мировым религиозным и этнокультурным ценностям, содействует дружбе и братской взаимопомощи народов Забайкальского региона» [3]. Пятидесятничество утверждает, что организационные устои их церкви аналогичны духу социальной общинности русских и бурят, что должно способствовать «расширению социального поля христианс-койкультурывРоссии» [16; С. 147].
Эти утверждения, подкрепленные тем образом, который создает у населения активная социальная позиция пятидесят-
ников, способствуют тому, что установки забайкальцев по отношению к пятидесятникам постепенно меняются. Религиозность этих протестантов, с одной стороны, связывается с западными, капиталистическими ценностями. Она ориентирована на идеалы частной собственности, здорового духа предпринимательства, самореализации личности и поддержания семьи как здоровой ячейки общества. Однако все больше и больше эти церкви воспринимаются адептами и потенциальными последователями в качестве морального оплота личности, рассказывающего традиционные, очень понятные религиозные истины для представителей региональных и этнических культур Байкальского региона. Во многом это религиозное мифотворчество пятидесятников, конструирующее у населения стереотипы восприятия своей религии, схожие с этническими, и направленное на поиск региональной символики, способной стать брэндом этого религиозного направления на территории Байкальского региона.
В итоге следует сказать, что в своей социальной мифологии и практике современному пятидесятничеству на территории Забайкальского края удалось отойти от дихотомического противопоставления «Мы — Они» и представить обществу, административным и государственным органам такую программу сотрудничества, которая обеспечивает потенциал, достаточный для выживания и развития.
Литература
1. Арзуманов И.А. Трансформация конфессионального пространства Байкальской Сибири (XX-XXI вв.): комплексно-методологические аспекты исследования. — Иркутск, 2006. —212 с.
2. БариновА.О. АнглийскийдесантнаберегахЧитинки // Эффект, 1999. — 17 июня.
3. Волкова О.Н. Культурно-философский анализ теории и практики протестантизма в Бурятии: автореф. дис. канд. истор. наук № 09.00. 13. — Чита, 2005. — 22 с.
4. Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования.
— Нижний Новгород, 2008. — 813 с.
5. Дроботушенко A.B. Российское Забайкалье — задачи мирного сосуществования религий // Православие и образование: Шестые Иннокентьевские чтения. — Чита, 2003. — С. 110-111.
6. История и культура бурятского народа: учеб. пособие / Т.М. Михайлов [и др.]. — Улан-Удэ, 1999. — 248 с.
7. История религий в России / под ред. H.A. Трофимчук. — М., 2002. — 591 с.
8. Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. — Мн., 1998. — 384 с.
9. Кураев A.B. Христианин в языческом мире или о наплевательском отношении к порче. — М., 2004. — 288 с.
10. Лопаткин Э.А. Российский протестантизм с точки зрения религиоведа. Доклад на конференции Российского Евангельского альянса [Электронный ресурс]. — Электрон, дан. — М., 2005.
— Режим доступа: http://www.gazetaprotestant.ru/index.php/creative_force/519 (14.04.2006). — Загл. с экрана.
11. Лункин Р. Пастор церкви «Спасение в Иисусе» о власти, РПЦ МП и «сектах» [Электронный ресурс]. — Электрон, дан. — Портал-Credo.Ru. 2010. — Режим доступа: http://news.invictory. org/issue27560.html. — Загл. сэкрана.
12. Секерин В.П. Религии на карте Забайкалья. — Чита, 1995. — 96 с.
13. Современная религиозная ситуация в Восточном Забайкалье / A.B. Жуков [и др.]. — Чита, 2003. - 160 с.
14. Сон Эн Ю. Счастливая женщина. — М., 2001. — 208 с.
15. Таевский Д.А. Синкретические Религии и Секты. — М., 2001. — С. 114-115.
16. Тиваненко A.B. История Английской духовной миссии в Забайкалье (Начало XIX столетия). -Улан-Удэ, 2009. — 160 с.
17. Янков А.Г. Религиозная ситуация в Восточном Забайкалье (по результатам социологических исследований) // Сибирь на перекрестье мировых религий: материалы Третьей межрегион. конф. — Новосибирск, 2006. — С. 152.
18. Пучков П.Н. Объединенный Евразийский Союз Христиан Веры Евангельской // Народы и религии мира. — М., 2000. — 789 с.
19. Церковь спасения в Иисусе // Энциклопедия Забайкалья [Электронный ресурс]. — Электрон. дан. — Чита, 2010. — Режим доступа: http://www.zabkrai.ru/?remote_url=/encycl/concepts/ MY_id=6951 — Загл. сэкрана.
Коротко об авторе__________________________________________________Briefly about the author
Жуков A.B., канд. фнлос. наук, доцент кафедры A. Zhukov, candidate of philosophical sciences, assis-социальной антропологии, религиоведения и фило- tant professor of social anthropology, religion and phi-софии losophy department, Chita state university
Научные интересы: религиоведение, этногра- Scientific interests: religion, ethnology, regional his-фия, краеведение, музееведение tory
