CC BY
0А.А. Петрова, канд. филос. наук, e-mail: petrova.aryuuna@mail.ru Восточно-Сибирский государственный университет технологий и управления, г. Улан-Удэ
УДК 327 (091)
СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ОСНОВАНИЯ ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ
В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
Статья посвящена изучению этнических процессов, выделены основные факторы формирования этнической идентичности. На примере Республики Бурятия дана классификация составляющих элементов социокультурного плана этничности. Рассмотрены некоторые особенности развития этнокультурной идентичности миграционных групп.
Ключевые слова: глобализация, этничность, этнокультурные процессы, миграция, социокультурные факторы, социально-исторический фактор, этноэкологическая система, язык, религия.
A.A. Petrova, Cand. Sc. Philosophy
SOCIAL AND CULTURAL FOUNDATIONS OF ETHNIC IDENTITY IN THE CONTEXT OF GLOBALIZATION
The article deals with the study of ethnic processes. The main factors of ethnic identity are determined. The classification of the constituent elements of the socio-cultural plan ethnicity has been given on the example of the Republic of Buryatia. Some development features of ethnic and cultural identity of migratory groups were considered.
Key words: globalization, ethnicity, ethno-cultural processes, migration, socio-cultural factors, socio-historical factors, the ethno-ecological system, language, religion.
Великая судьба России формируется в многонациональном, многоконфессиональном пространстве, население которого отражает пестроту этнического состава, многообразие культур и религий. Обладая неповторимыми национальными ценностями духовной и материальной культуры, каждая нация стремится определить свои основы и принципы в соответствии с общепризнанными нормами общероссийского права, уточняя региональные особенности реализации собственной национальной политики.
Байкальский регион как этноэкологическая система по своей природе и ресурсам является системой мирового значения. В рамках устойчивого развития человечество пытается решить экологические, экономические, социальные и культурные проблемы данного региона.
Условно среди результатов проектов устойчивого развития можно выделить [1]:
- «материальные: энерго- и ресурсосберегающие экологически ориентированные технологии, развитие экологически ответственных бизнес-структур, выпуск экологически чистой аграрной продукции, инфраструктуру экотуризма (безопасные туристические маршруты, хо-стелы);
- нематериальные: доступ к чистой окружающей среде и к социально-гуманитарным услугам, включая информацию, образование, места отдыха, культурные ценности».
Одним из важнейших факторов устойчивого развития Байкальского региона является экологическое образование, включающее в себя развитие эколого-ответственных моделей поведения людей, широкое вовлечение общественности в экологические мероприятия.
Экосознание и экосамосознание сформировались у каждого народа, живущего в своеобразных природно-климатических и иных социально-исторических условиях, по-разному. Эко-культура выступает как регулятор человеческого поведения и его природоохранительной деятельности [2]. Например, буряты всегда стремились жить в согласии с природой и выработали своеобразную форму этноэкологической традиции как части уникальной культуры. Суть этой философии и мировоззрения состоит в том, что человек есть дитя природы, ее разумная
и живая частица, что помогало находить гармонию во взаимодействии с окружающим миром, накладывало табу, внутренний запрет на действия, наносящие среде обитания незаживающие раны.
По традиционным поверьям, заповедные места объявлялись святыми, таким образом, сохранялась необходимая гармония между человеком и природой. Кочевой образ жизни, скотоводство как специфический вид деятельности бурятского народа породили определенную форму обуви с загнутым вверх носком. Нежелание грубой и жесткой обувью «поранить землю» дало возможность в условиях степной ветровой эрозии не причинить ущерб природе.
Бережливость как конкретное качество носителя экосознания является для народа не просто и не столько экономической категорией, а своеобразной нормой поведения и нравственно-этической ценностью. Традиционную культуру отличают особая гибкость и экономичность в использовании природных ресурсов. Изучение, учет и применение экологически положительного и негативного опыта хозяйственного природопользования бурят является актуальным и может сыграть важную роль в сегодняшней экономической практике, а также в формировании современного экологического сознания людей.
Поэтому главной задачей современной науки должно стать изучение воздействия этнокультурных факторов на выбор вариантов природопользования в сложных современных социально-экономических и политических условиях. Ведь этнокультурные традиции в своем статичном состоянии - это своего рода сгусток жизненного опыта, схем действий и поведения, сформированных на основе духовных начал (взглядов, правил, норм, принципов морали), переданных настоящему поколению путем подражания и обучения.
Этнокультурная идентификация способна стимулировать развитие культуры народов, активно влиять на создание новых духовных ценностей и широкое распространение исторического фонда культуры, поддерживать интерес к созданным на протяжении всей истории народов литературным памятникам, произведениям искусства, обычаям, обрядам, а также формировать и развивать качества и характеристики, составляющие содержание экологического сознания и самосознания.
В полиэтничном государстве процесс аккультурации лежит прежде всего в коммуникативной плоскости. Поэтому ведущее место в ряду проблем, связанных с консолидацией этноса, занимает сохранение, а в ряде случаев и возрождение национального языка, как коммуникативной деятельности, как фактора этнокультурной идентичности.
Можно выделить основные функции национального языка [3].
Он является средством обозначения наиболее важных для данного этноса понятий и символов; выступает средством общения между всеми представителями этнической группы; обеспечивает выражение каждым индивидом наиболее глубинных, искренних чувств и эмоций, слагаемых собственного духовного мира; предоставляет возможность обмениваться наиболее значимыми ценностями традиционной культуры между представителями разных поколений, а через свои письменные формы - и с ценностями далеких предков; без национального языка невозможно дальнейшее развитие свойственного для этноса менталитета (мировосприятия и миропонимания), существенных свойств духовных богатств этноса.
Наряду с коммуникативной функцией существенна и сигнификативная функция культуры и языка. В соответствии с семиотической теорией значение слова может быть скрыто в предмете, ключом разгадки в этом случае является культура. Когда разговаривают представители одной этнической культуры, например, бурят с бурятом, любое указанное значение «приготовить обед» дополняется в его сознании кухней, предметами утвари, набором продуктов, которые сами по себе несут информацию, понятную в контексте данной культуры. Однако данная ситуация будет совершенно непохожей в сознании человека другой культуры, например, американца.
Модель двух измерений национальной идентичности, предложенная Дж. Берри в русле исследования аккультурации, предполагает, что сильная идентификация с обеими группами свидетельствует о тенденции к интеграции и бикультурации. Для индивидов с биэтнической идентичностью характерен высокий уровень компетентности как в родном, так и в «чужом»
языке. Слабая, нечетко выраженная этническая идентичность с обеими группами (маргинализация) вырабатывает чувство неопределенности, беспокойства и смятения и демонстрирует неадекватное речевое поведение в полиэтнической среде.
Безусловно, этническое самосознание практически невозможно без функционирования национального языка. Главной формой передачи этнокультурной информации в человеческом обществе является речь - как устная, так и письменно-литературная. Однако в современном мире, определяемом миграционными процессами связь языка и этнической идентичности, а также сохранения языкового однообразия приобретает проблемы, особенно это касается миноритарных этносов.
«Связь между языком, культурой и этнической идентичностью, а также витальность миноритарных языков формируются под влиянием набора внешних и внутренних, иначе говоря, объективных и субъективных факторов. К внешним факторам относятся этноязыковая политика государства, модернизация, глобализация, соотношение между национальным большинством и меньшинством в стране, наличие или отсутствие институциональной поддержки. К внутренним факторам относятся оценочные установки самой этнической группы по отношению к языку, ведущие к желанию или нежеланию учить его и передавать следующим поколениям» [4].
Среди культурных основ этнической идентичности особая роль принадлежит религии, являющейся аккумулятором национальных традиций и нравов. Влияние религии на этнич-ность объясняется коренной, глубинной связью с менталитетом народа, его духовными основами. Ценностная система является элементом социально-культурных систем. Мертон, например, считает, что общество достигает своего единства прежде всего благодаря тому, что некоторые высшие ценности и цели оказываются общими у членов этого общества [5].
В некоторых культурах один человек может исповедовать несколько религий. Например, в Китае в зависимости от потребности верующий обращается или к Конфуцию, или к практике даосизма или буддизма. В бурятском религиозном сознании уживаются и шаманизм, и буддизм. Буддизм отличается редкой для религий толерантностью. По исследованиям Н.Б. Мечковской [6], история буддизма не знает религиозных войн. Ни один храм чужой религии не был разрушен последователями Будды. Буддизм позволяет, например, католику исповедовать и учение Будды. В отличие от буддизма теистические религии (иудаизм, христианство, ислам) не допускают принадлежности одного человека двум конфессиям сразу.
Религиозное мироощущение, обрядовая практика, религиозная мораль, церковные установления глубоко проникают в повседневную жизнь народа, многое в ней определяют и сами являются частью местного (этнорегионального) своеобразия. Поэтому даже мировые религии, в силу взаимодействия с повседневным бытом народа, в разных странах отличаются определенным национальным колоритом. Буддийская церковь в Бурятии разработала обширную систему внедацанской обрядности на общественном, групповом, семейном и индивидуальном уровнях, использовав местные обычаи и соединив их с такими культами, которые носили синкретический характер.
Известный бурятский ученый Ц. Жамцарано писал, что буддизм - это «убежище национального духа», национальной индивидуальности и солидарности, ламаизм охраняет монолитность бурятского улуса и национальной культуры от ассимиляции и нивелировки [7].
Итак, межэтнические различия в поликультурном пространстве определяются исторически сложившейся иерархией в системе ценностных ориентаций разных народов. Главными факторами этнокультурной идентичности являются: социально-исторический фактор, эко-лого-хозяйственный фактор, язык и религия. Именно выделение данных основ этничности помогает осмыслить проблему этнокультурного сознания, с учетом детерминирующей роли общества, культуры и семьи.
Формирование этнокультурного человека, сочетающего в себе системные знания в области национальной культуры и позитивное эмоциональное отношение к ней, гармоничное
национальное самосознание, ориентацию на этнокультурные духовные ценности, толерантность и способность к межэтническому диалогу, возможно лишь при функционировании традиционной системы семейного воспитания.
Публиуация подготовлена в рамках поддержанного РГНФ научного проекта № 15-03-18039.
Библиография
1. Миланова Е. Устойчивое развитие и благосостояние населения (на примере Байкальского региона) // Электронный журнал Фонда «Устойчивое развитие» Эл. № ФС77-39808 [Электронный ресурс]. - URL: http://fsdejournal.ru/node/82 (дата обращения - 05.06.2014).
2. Очирова О.А. Ценностно-рациональный опыт жизнедеятельности и экологическая культура бурят // Культура жизни и жизнь в культуре. - Улан-Удэ: Изд-во ВСГУТУ, 2013. - С. 113-115.
3. Петрова А.А. Язык как фактор национальной идентичности // Материалы республиканской научно-практической конференции «Будущее Бурятии глазами молодежи». - Улан-Удэ, 2001.
4. Хилханова Э.В. Связь языка и этнической идентичности у бурят: символическая этничность? [Электронный ресурс]. - URL: http:// buryadxelen.com (дата обращения: 28.09.2014).
5. Merton R.N. Social Theory and Social Structure. - N.Y., 1968. - P. 57.
6. Мечковская Н.Б. Язык и религия. - М.: Изд-во «Гранд», 1998. - С. 20-21.
7. Жабаева Л.Б. Изучение молодой интеллигенцией культуры бурятского народа // Вестник ВСГУТУ. - 2012. - № 2 (37). - С. 211-225.
Bibliography
1. Milanova E. Sustainable development and people's welfare (on the example of the Baikal region) // Electronic magazine of «Sustainable development» fund // El. N FS77-39808 [Electronic resource]. - URL: http//fsdejournal.ru/node/82 (Date of entry 06.05.2014).
2 Ochirova O.A. Value-rational experience of life and ecological culture of the Buryats // Culture of life and life in culture. - Ulan-Ude: ESSUTM Publishing House, 2013. - P. 113-115.
3. Petrova A.A. Language as a factor of national identity // Proceedings of the Republican Scientific and Practical Conference «The Future of Buryatia by the eyes of youth». - Ulan-Ude, 2001.
4. Hilhanova E.V. Connection between language and ethnic identity among the Buryats: symbolic ethnicity? [Electronic resource]. - URL: http: // buryadxelen.com. (Date of entry: 09/28/2014).
5. Merton R.N. Social Theory and Social Structure. - N.Y., 1968. - P. 57.
6. MechkovskayaN.B. Language and Religion. - М., 1998. - P. 20-21.
7 Zhabayeva L.B. A study of the Buryat people's culture by young intellectuals // Vestnik of ESSUTM - 2012. - N2 (37). - P. 211-225.
