CC BY
36
СОЦИОКУЛЬТУРНОЕ ПРОЕКТИРОВАНИЕ В СОВРЕМЕННОМ СЕЛЕ
© Дмитриева Д.А.*
Институт языков и культур народов Северо-Востока Российской
Федерации Северо-Восточного федерального университета им. М.К. Аммосова, г. Якутск
Целью излагаемого проекта является создание условий для всемерного раскрытия творческого дара и таланта людей с помощью создания этнокультурного центра на селе, где каждый будет занят творческой деятельностью по приобщению к традиционной культуре народа, вступит в диалог поколений и живую передачу традиций путем обмена культур -ными знаниями одновременно между четырьмя поколениями по трем типам передачи культуры (по типологии Маргарет Мид):
1. постфигуративная передача традиций (от старшего поколения к младшему поколению);
2. кофигуративная передача культурных знаний (между сверстниками);
3. префигуративная передача культурных знаний (от младшего поколения к старшему).
Проблема исчезновения национальной культуры и языка коренных народов стоит остро во всем мире, у нас в Республике Саха (Якутия) данная проблема является одной из главнейших проблем. В условиях натиска массовой культуры утеряны не только понятия и функции старинных обрядов и обычаев, но и традиционной культуры повседневности и культуры быта, служащие средой для существования всей системы самобытной культуры [3, 7]. Поэтому актуально возрождение традиционной культурной жизни социума путем организации социокультурной проектной деятельности. Целью подобного рода деятельности является создание условий для всемерного раскрытия творческого дара и таланта людей с помощью проектирования этнокультурного центра на селе, где каждый будет занят творческой деятельностью по приобщению к процессу возрождения традиционной культуры народа. Тем самым будет осуществлено сохранение и развитие этнической культуры как среды для выращивания все новых и новых поколений. Идея проекта: в Этнокультурном центре происходит диалог поколений и живая передача традиций путем обмена культурными знаниями одновременно между четырьмя поколениями (детьми, молодежью, поколением среднего возраста, старшим поколением) по трем типам передачи культуры (по типологии Маргарет Мид):
* Кафедра Культурологии. Научный руководитель: профессор кафедры Культурологии, кандидат педагогических наук, доцент Г.С. Попова.
122 ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ XXI ВЕКА: СТУПЕНИ ПОЗНАНИЯ
1. постфигуративная передача традиций (от старшего поколения к младшему поколению);
2. кофигуративная передача культурных знаний (ме^ду сверстниками);
3. префигуративная передача культурных знаний (от младшего поколения к старшему) [6].
В итоге культурологическим просвещением будет централизованно охвачено всё население, которое в целом обретет компетенции относительно этнических традиций.
Данная идея опирается на следующие научные понятия: Постфигуративный тип культуры - естественным образом дети учатся у своих предков. Так, в патриархальном обществе, опирающемся на традицию и ее живых носителей (старшее поколение) отношения возрастных групп жестко регламентированы, нововведения не одобряются, каждый знает свое место, господствуют чувства преемственности и верности традициям. Кофигуратив-ные культуры - дети и взрослые учатся у равных, т.е у своих сверстников. Влияние старших падает, а сверстников растет. Традиционная семья заменяется нуклеарной, поколеблена незыблемость традиций. Префигуративные культуры - взрослые учатся у своих детей. Такие культуры возникли с середины 20-го столетия и объединены информационной коммуникативной сетью. Они определяют новый тип социальной связи между поколениями, когда образ жизни старшего поколения не тяготеет над младшим. Обостряются межпоколенные конфликты, молодежная субкультура перерастает в контркультуры. Постфигуративные культуры ориентированы на прошлое, и для них характерен очень медленный, черепаший прогресс, а префигуративные - на будущее и ускоренное движение [7]. Этноцентр будет работать, используя эти три типа передачи традиций с помощью диалога поколений. Центр будет иметь свое центральное место в социуме и свою периферию в микрорайонах села, тем самым, охватывая все население в целом. В центре будет осуществляться диалог как основа инкультурации личности [1].
«В процессе разработки программы очень важно найти оптимальное соотношение двух целевых установок, определяемых двумя подходами к культуре. С одной стороны, культуру необходимо рассматривать как самоценную сущность, т.е. материальную и духовную среду обитания человека, условие его развития и самореализации» [4]. «С другой стороны, культура является условием и средством решения проблем и задач, находящихся в других плоскостях социального и индивидуального бытия. Проекты такого типа в качестве своей конечной цели предполагают оптимизацию процессов жизнедеятельности (человека, социальной группы, региона и т.д.), а культура выступает в качестве средства, условия такой оптимизации» [5, с. 14]. Наш проект учитывает оба указанных подхода к понятию культуры, и поэтому мы можем предполагать об успешной его реализации. Наш центр отличается от всех имеющихся своей идеей и механизмом реализации.
Для достижения цели проекта планируется организация следующих форм деятельности четырех поколений населения: В центре будут работать творческие объединения, которые будут сочетать три вида деятельности:
1. культурное творчество;
2. культурный активный отдых;
3. бытовые услуги и торговлю изделиями собственного изготовления (хозяйственно-бытовые товары в якутском стиле, национальная одежда повседневного и праздничного назначения и т.п.).
«Этно-Центр культуры, отдыха и бытовых услуг-торговли» в будущем стабильно расширит свою деятельность в масштабе наслега, улуса, республики; Будут созданы условия для стимулирования деятельности школьников, молодежи по проведению научных исследований в области изучения традиций, истории, культуры, фольклора своего народа и родного края.
Механизмом реализации проекта считаем не только материальные вложения населения, но, в первую очередь, пробудившееся в людях желание к самоидентификации, самосохранению как отдельный этнос со своей собственной историей и культурой, понимание людьми необходимости создания естественных культурных условий для становления творческой личностью, творящей свою судьбу. Не последнее место будет занимать острое желание старшего поколения, не сумевшего в советское время перенять традиции родного народа, прикоснуться к тем истокам родного, к которым у них раньше не было доступа - такие бабушки и дедушки с огромным желанием стремятся ко всему национальному, родному, чему свидетелями являемся мы -новое поколение современных саха. Как будущие культурологи, мы это понимаем, может быть как никто другой.
«Традиция - это любое то, что передается от поколения к поколению или из поколения в поколение. В содержание понятия «традиция» входит постоянство передачи чего-либо, отсутствие в этом перерывов» [2, с. 9]. В нашем случае имеется разрыв в цепи передачи традиций, поэтому нами предлагается три способа проектирования:
- возрождение традиций из архетипов нации путем культурного творчества в условиях свободы;
- префигуративный и кофигуративный тип передачи традиций;
- самопробуждение этнокультурных потребностей в традициях у старшего поколения, ранее насильственно лишенного получения традиций от своих родителей.
Список литературы:
1. Антонова Л.К. Диалог как основа инкультурации личности. - Улан-Удэ, 2006. - 158 с.
2. Бондырева С.К., Колесов Д.В. Традиции: стабильность и преемственность в жизни общества. - М.: Изд-во Моск. психол.-соц. ин-та; Воронеж: МОДЭК, 2007. - 280 с.
124 ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ XXI ВЕКА: СТУПЕНИ ПОЗНАНИЯ
3. Винокурова У А. Ценностные ориентации якутов в условиях урбанизации. - Новосибирск, 1992. - 30 с.
4. Зуев С.Э. Культура в контексте развития // Вопросы методологии. -1991. - № 2. - С. 21-27.
5. Марков А.П., Бирженюк Г.М. Основы социокультурного проектирования: учебное пособие. - СПб.: Изд-во СПбГУП, 1997. - 262 с.
6. Мид М. Культура и мир детства. - М., 1988. - 429 с.
7. Спиридонова И.Е. Этнокультурное взаимодействие и межнациональные отношения в Якутии: опыт историко-социологического исследования. -Новосибирск: Наука; Сибирская издательская фирмаРАН, 1999. - 102 с.
ВОДА В НАРОДНОЙ МЕДИЦИНЕ И МАГИИ СЛАВЯНСКИХ НАРОДОВ
© Подколзина Е.В.*
Санкт-Петербургский государственный университет культуры и искусств,
г. Санкт-Петербург
В настоящей статье рассмотрена целительная роль воды в славянкой традиционной куньтуре, мифологические механизмы исцеления от болезней, использование воды в магии.
Целительные свойства воды в самых разнообразных ее видах широко использовались в народной медицине. Несмотря на мночисленные исследования традиционной славянской медицины (Г.И. Попов, А.Л. Топорков, В.Н. Мансикка, Е. Елеонская и др.), недостаточна изучила роль стихий в лечении болезней. Народная медицина-древнейший вид профессиональной деятельности, сочетающей рациональный опыт врачевания с магической практикой изгнания, уничтожения или задабривания духа болезни. Использовалась как природная вода: дождевая, родниковая, речная, роса, снег, град, так и специально приготовленная с использованием трав и специальных предметов-сита, хлеба, яйца и др.
От всех болезней использовали проточную воду, именно этой воде приписывали оздоравливающие свойства, считая наравне с дождевой и колодезной «живой» водой. Умывание во время первой весенней грозы способно было отвести любую болезнь. Принимать несколько ложек воды прямо из реки, натощак, считалось хорошим средством при многих болезнях. На Русском Севере в ивановскую ночь купались от всех болезней, так же поступали в Крещение. От болезни суставов использовали «ломаную воду» - после ледохода. С оздоровительной функцией воды соотносится сказоч-
* Аспирант кафедры Теории и истории искусств.
