CC BY
86
УДК 14
СОЦИАЛЬНОСТЬ В АНТИЧНОИ ДЕМОКРАТИИ © 2009 г. Г.В. Сорокин
Южный федеральный университет,
пр. Нагибина, 13, г. Ростов-на-Дону, 344038,
philosculture@mail. ru
Southern Federal University, Nagibin Ave, 13, Rostov-on-Don, 344038, philosculture@mail. ru
Рассмотрена социальная направленность античной демократии. Сделан вывод, что в этой культуре личность выводилась обществом на более высокий уровень.
Ключевые слова: демократия, социальность, античность, общество, рациональность, Афины.
In the present paper social directivity of the antique democracy is discussed. It was concluded that in this culture personality was moved by society on а more high level.
Keywords: democracy, frame of society, antiquity, society, rationality, Athens.
Практически общепризнано генетическое начало демократической формы правления - греческая античность. Представляется важным вернуться снова к истокам и зафиксировать сущностный момент этого феномена. Вождество, военная демократия периода разложения первобытнообщинного строя не рассматривается в рамках этой статьи.
Сделаем оговорку - сам термин «социальность» не вполне подходит для выражения главной мысли этой статьи. В истории античной Греции обычно отмечают период выделения личности её из родовой семьи как период, предшествующий становлению античной демократии. На наш взгляд, помимо либерализации в античном мире происходила и социализация, но на другом уровне. Гражданин становился необходимым актуатором социального действия, только усвоив полностью весь пласт культуры. Если вспомнить, что понятия претерпевают определённый путь становления и развития, то можно сделать вывод о неполноте и нынешнего их содержания. Ясно, что понятия либеральности и социальности находятся в определенном взаимоотношении друг с другом. Если это можно назвать противоречием, то оно скорее не формальнологическое, а диалектическое. Если же взять полностью эти взаимоотношения в контексте культуры в целом, то надо признать более сложное их взаимодействие между собой и с другими феноменами культуры.
У А.Ф. Лосева можно прочитать прекрасную метафору. Он писал, что в Парфеноне «.. .колонн - не много и не мало... их 8 на одной стороне храма и 17 на другой. Если смотреть на них с угла. то можно их без труда все обозреть. Тут их не такое бесчисленное количество, как в какой-нибудь восточной мечети, где они абсолютно тонут в целом и где они неисчислимы. Тут они - яркое единство и яркая раздельность. Это не египетская пирамида, под которой лежит сплошной, неразличимый в себе общественно-политический абсолютизм и восточный деспотизм. Это не царство фараона, перед которым ниц лежит вся страна и молчит всякая индивидуальность. Это - греческая демократия V в. до н.э. и это - образ социальной формации, вырастающей на почве свободных тел-индивидуумов, в период их наиболее здорового и бодрого коллективного выступления» [1, с. 733].
Наша задача - выяснить сущностное различие общества античной демократии от современных ему обществ,
а также в контексте исторического изменения провести параллели с современными демократиями.
Античная культура и демократия. Предпосылки демократии. Люди взаимодействуют друг с другом и с природой. В отношениях с природой используются различные орудия и технологии. Так и в совместной деятельности индивиды прибегают к различным средствам воздействия друг на друга. Для восточного типа обществ, уже появившихся в период становления греческой культуры и вполне жизнеспособных, место личности в структуре социальной иерархии часто было механически закреплено с помощью репрессивной власти.
В обществе античных греков, конечно, существовали и стабильные социальные институты, но помимо политически-экономических систем взаимодействия имелась и другая связь. Явно более развитыми представляются связи более высокого порядка - рационально-понятийные, эмоционально--духовные и т.п.
Известный исследователь античности Э.Д. Фролов писал: «Представляется несомненным, что демократия более соответствовала тому коллективистскому принципу, который был заложен в природе полиса как гражданской общины» [2, с. 229-230]. Но он тут же добавляет: «...Противоположное начало - сословно-элитарное, которому гораздо более соответствовала олигархия. Во всяком случае, к концу архаического времени демократические Афины и олигархическая Спарта представлялись в глазах греков двумя одинаково сильными и жизнеспособными политическими формами.» [2, с. 230]. Однако Афины оставили множество культурных феноменов, оказавших колоссальное влияние на культуру человечества в целом.
Предоставим слово современнику. Аристотель пишет в своей «Политике»: «.Всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага... Это общение и называется государством или общением политическим» [3, с. 376].
Приведём некоторые важные факты из периода становления интересующей нас системы. Крито-микенская культура Греции и Ионии в сущностных аспектах не отличалась от современных ей (II-III тыс. до н.э.) восточных культур. Царь-жрец, обожествляемый или несущий важные религиозные функции, развитая система бюрократии. Азиатский способ производства, исключающий свободный рынок. Слои общества, практически
идентичные кастам, занимались деятельностью с определёнными алгоритмами. Новое не поощрялось. В период дорийского нашествия (около XI - IX вв. до н. э.) только Афины смогли сохранить свою независимость, и туда бежала часть населения из побеждённых ахейских государств Пелопоннеса. Вторжение дорийских племён привело к началу так называемых «тёмных веков», аналогу европейского средневековья. Была забыта письменность, распалась азиатская государственная система.
Возрождение связей с Азией привело к новому расцвету родоплеменной аристократии, однако последовали определённые события, коренным образом изменившие эту культуру.
Процитируем известного исследователя Ж.-П. Верна-на: «...можно сказать, что отправной точкой кризиса явился экономический строй, который на первых порах вылился в форму религиозного и социального брожения; в особых условиях, присущих городу-государству, в конечном счете кризис привел к возникновению моральной и политической мысли светского характера, которая давала чисто рационалистическое объяснение проблемам порядка и беспорядка в человеческом мире» [4, с. 91].
Если в других полисах приход к власти демократов обычно сопровождался «черным переделом» собственности на землю, что возвращало «к заветам предков», то Солон не ломал устоявшихся связей экономических, в которых главными актуаторами были богатые люди. Но он же не допустил того, чтобы граждане обедневшие, но как греки несущие часть культуры, превратились в механических исполнителей чужой воли. Каждый гражданин мог теперь, не боясь потерять свои социальные связи и уважение к себе, заниматься определённой деятельностью. Зачастую это была духовная деятельность. Итак, для Солона оказывается ценным как каждый индивид, так и система культурных связей, несомая им. Можно сказать, что Солон применяет принцип пролиферации (умножения) социальных связей, выделение новых надэкономических структур. Сложное общество, которым была античная демократия, нуждалось в большем количестве актуаторов.
Отметим и такой факт, как возрождение письменности, что сделало возможным лучшее накопление и трансляцию знания. Причем теперь этот навык принадлежит всем, а не только привилегированной касте писцов дворцовой культуры.
Обратим внимание на то, что греческую культуру создавали не только этнические греки. При изучении так называемого «Гомеровского вопроса» многие исследователи писали о том, что Гомер, скорее всего, не грек. Местом написания эпосов признаётся ионическое побережье Малой Азии. Здесь же можно отметить, что Геродот в своей «Истории» упоминал национальность первого философа Фалеса: финикиянин (Книга 1. Клио, 170) [5, с. 79]. Как известно, он жил в греческой колонии Милете.
Не вдаваясь в дальнейшее рассмотрение (а можно назвать и другие имена), следует отметить исключительную важность этих сведений. Греки были велики, но прежде всего в том, что смогли создать культурную систему, в контексте которой смогли выразить себя величайшие гении. С другой стороны, мы знаем, что многие известные афиняне путешествовали и вернулись в Афины, например
Платон и Солон. Однако, хотя имеются сведения о том, что они занимались определенной деятельностью во время своих поездок, влияния на местную культуру они не оказали. Это можно объяснить как тем, что наша культура является правопреемницей античной греческой и традиция не прерывалась, так и тем, что для восприятия и трансляции их идей требовалось соответствующее окружение.
Тем же Вернаном было отмечено, что подобные преобразования в обществе наблюдались в финикийской культуре. Они тоже выводили колонии, занимались морской торговлей и иногда разбоем.
М.К. Петров в своей концепции приходит к выводу, что философ появляется на палубе корабля. А с помощью кораблей люди как торговали, так и занимались пиратским ремеслом [6, с. 66-67]. Но главное на палубе объединены люди разных специальностей. Это обстоятельство указывает на происходившее общение с передачей некоторых профессиональных знаний. Точнее, передавалась некоторая идеальная составляющая.
Известно, что греки часто заимствовали различные культурные феномены. Так, Геродот пишет о том, что Солон во время путешествия по Египту перенял закон об обязательной декларации государству личных доходов (Кн. 2. Евтерпа, 177) [5, с. 157]. Помимо того, что здесь проявляется культурное влияние, этот пример успешного внедрения закона, казалось бы, целиком относящегося к жестко регламентированной системе азиатского способа производства, говорит о достаточном контроле государства личности в демократических Афинах.
Если взять рационально-понятийную сферу, как имеющую важное значение в античных полисах, можно отметить её значительное изменение в процессе функционирования античного общества. Существуют мнения, что и язык, на котором говорили греки, был «философским» [7, с. 183]. Известны более или менее успешные попытки «авторского» внедрения новых понятий в языково-знаковую среду человеческой коммуникации. Наиболее успешный пример этого - идеи Платона. Но понятийная сетка вырабатывалась и «безавторским» путем, в живой языковой среде. И если Парменид открыл бытие в научно-философском смысле, то в языке на определенном этапе появляется глагол «есть» в смысле наличного существования. Пармениду необходимо было только эксплицировать этот смысл.
Отметим, что новая система экономики, включающая торговую деятельность, требовала и новых рационально-понятийных схем. Если первофилософы выделяли перво-вещество, то в социально-экономической сфере деятельности общества оно было уже выделено. И у Гераклита читаем: «Все обменивается на огонь и огонь на все, подобно тому как на золото товары и на товары золото» [8, с. 176]. Здесь присутствует, на наш взгляд, момент экстраполяции уже сложившейся категории в экономической сфере общества на физический мир. Торговля и система идеального её отображения получили высшую, наиабстрактнейшую категорию стоимости. Но и «авторский» перенос её в физическую, онтологическую реальность -творчество высшей пробы. На этом примере хорошо видно как «работает» идеальная сфера общества. Постепенный «обезличенный» труд определения абстрактных мо-
ментов, распространение его интерпретации - и прорыв, перенос идеальной схемы в другую, более широкую контекстуальную среду.
Греческая наука и философия как будто пробудились после долгого сна человечества. Многообразная практическая деятельность производила помимо некоторого материального продукта и ещё кое-что. В результате усилий как элитарной духовной части общества, так и всего общества в целом выработалась понятийно-категориальная сетка, применение которой сделало возможной профессиональную философскую и научную деятельность.
Но для того, чтобы сложились условия, необходимые для свободной рациональной деятельности подобного рода, были необходимы определённые изменения. Вернёмся ещё раз во время, предшествующее реформам Солона. «.Реакция, вызванная указанными сдвигами (безудержное стремление к роскоши земельной знати и т. п. - курсив мой. Г. С.) в греческом мире, выразилась в решительном объявлении происходящего беззаконием (апот1а); желание преобразовать социальную жизнь в соответствии с общинными и уравнительными принципами было тем более сильным, что в этот "железный век" богачи потеряли всякий стыд: стыд (aides) покинул эту землю, вознесясь на небо и открыв простор для разгула страстей и бесчинств (hybris); на отношения людей легла печать насилия, коварства, произвола и несправедливости. Обновления требовали и религия, и право, и политика, и, наконец, экономика; следовало ограничить притязания знати, установить предел их воле к власти, подчинить обязательному для всех порядку. Этим общим порядком, высшей нормой является dike ("справедливость", "законность")... Сущность богатства состоит в его безмерности; именно оно насаждает в обществе наглость, насилие, бесчинство (hybris). Эта тема вновь и вновь возникает в нравственной мысли VI в. до н.э.» [4, с. 94-95].
Итак, необходимы были как реформы Солона, так и более широкое преобразование общественной жизни. Солон добился того, чтобы любое преступление было не частным делом, а считалось преступлением против общества в целом. Появилось понятие писаного закона. «Раньше обычай (неписаный закон) считался <божественным> установлением и назывался <темис> (them'is -<положенное>). Теперь же, когда закон стал доступным каждому и принял широкий общественный характер, он превратился в человеческое установление - в <номос> (nomos - закон, законоположения), приобрел характер рациональной правовой идеи, подлежащей обсуждению» [9, с. 18].
Новые общественные отношения приходили далеко не всегда мирно. Часто переход совершался через власть тирана.
Достаточно часто можно встретить упоминания того, что демократия в античных полисах была связана с торговлей. Не только знаменитая агора, на которой философствовал Сократ здесь имеется в виду. Достаточно много указаний на то, что сам принцип свободного рынка был связан для греков с политической демократией. Так, у Феофраста читаем в речи поклонника олигархии: «Нужно нам собраться и между собой обсудить, как избавиться от черни и от рынка...» [10, с. 35].
Демократия как политическая и общественная система. «Быстро возвысившись экономически и политически, Афины одновременно стали и крупным культурным центром. Город обстроился прекрасными храмами, зданиями общественного назначения, такими, например, как театр. В Афинах работают или на время сюда приезжают из других греческих городов выдающиеся дипломаты, деятели культуры и искусства, архитекторы, скульпторы, живописцы. Часть выступающих здесь деятелей - коренные афиняне» [11, с. 75].
Отброшены прочь роскошь, изнеженность, стремления к наслаждениям; упразднена пышность одежды, жилища, трапезы; порицается богатство как таковое.
Афинский гражданин участвовал в театральных постановках (бедным государство выдавало деньги на их посещение). Участвовал он и в состязаниях - Олимпийских играх, Немейских, где помимо физических единоборств происходили соревнования в музыке и танцах и т.д.
Ф.Ф. Зелинский неоднократно касается темы государственного состояния религии в античности: «Государственный характер эллинской религии сказывался и в том, что праздники также и остальных богов происходили при участии государства. при почти обязательном включении агонистики и специально хореи в состав этих праздников они были настоящей образовательной школой для граждан, и демократия была справедливо озабочена тем, чтобы даже беднейшие из них могли пользоваться ее благодеяниями. Это повело к установлению так называемого "феорикона", т.е. раздачам очень скромных вспомоществований (по 2-3 обола, т.е. по 10-15 коп.) нуждающимся на участие в праздниках. Зато эти праздники были, можно сказать, цветом жизни для афинянина; те мечты, которые у современного человека витают вокруг эгоистических центробежных целей - их центростремительный дух эллина и особенно афинянина сосредоточивал на своих любимых, всегражданских праздниках» [12, с. 89].
Античная демократия освятила своей религией стремление к соревнованию и развила индивидуальные силы на пользу совокупности в разнообразных формах. Зелинский подчеркивает не индивидуалистично-либеральный характер агона, а общественно-побудительный.
Нужно не забывать, насколько эта культура была пропитана духом рациональности. Г.В. Драч указывает, что даже победа в физическом соревновании должна быть доказана на рациональном уровне: «Требовалось уметь заставить себя слушать, убедить, заставить же кого-либо из граждан замолчать силой, как поступил Одиссей с Тер-
ситом, было невозможно......Важно было не только
одержать победу, но и убедить в ней свидетелей как в случае большой военной победы (народное собрание принимало по этому поводу специальное решение), так и в любом небольшом, скажем, спортивном состязании (Перикл, например, по мнению современников, даже если бы был положен в борьбе на лопатки, сумел бы доказать зрителям, что он не был побежден)» [13, с. 145].
Можно сделать несколько заметок по поводу так называемого «агона». Многие видят в этом дух конкуренции, выделения личности в противопоставлении её обществу. Можно учесть и эту точку зрения, однако предлагаем и другую.
Итак, соревнующиеся и судьи, общество вокруг. Случайно ли это? На наш взгляд, общество санкционирует и контролирует некий немаловажный ритуал для него. Вернемся к Зелинскому: «Мы легко понимаем соревнование в гимнастических упражнениях - здесь агонистика является душой всего дела . Мало того, агонистика освящала до некоторой степени и низменные, вульгарные формы народного веселья: на Сельских Дионисиях получал награду тот, кто долее других удержится босой ногой на смазанном маслом полном мехе.» [12, с. 80]. Не здесь ли наиболее ярко проступает символ, как относящийся к соревнованиям, так и к этой культуре, являясь её характерным признаком. Этот символ-признак - вертикальность. Восток человека как кирпичик социума замыкал в определённую нишу. Античная греческая демократия, напротив, понуждала эти рамки расширять.
Платона часто ругают как «тоталитариста» (Соловьев, Рассел, Поппер). Действительно во многих его произведениях государство предстаёт как большая ценность по отношению к индивиду. В «Законах» он прямо говорит, что тирану проще построить идеальное государство. Но в тех же «Законах» содержатся интересные размышления. Например, на первом месте стоит родительская власть над потомством, далее благородные правят неблагородными, старшие - младшими, господа - рабами, сильный - слабым. Платон считает важным, чтобы несведующий был под руководством разумного. И, наконец, упоминается жребий в качестве указания правящего (Платон. Законы, 690-690 е) [14, с. 141-142].
Здесь Платон развивает кажущуюся нам чрезвычайно плодотворной мысль о том, что в обществе власть может исходить от любого индивида. По его мнению, власть и разум ищут друг друга, стремясь в конце концов совпасть. Но «.пусть человеческая душа приобретет навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. [... ] Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям» (Платон. Законы, 942 с, ф [14, с. 406].
У Поппера «нормальное» общество предстаёт как открытая информационная система. Для лучшей характеристики этой информационно-коммуникативной системы, связывающей индивидов, предлагается понятие коллективного идеального. Наиболее близкими понятиями представляется концепция «третьего мира» Поп-пера и дискурсивной практики Фуко.
«.клич "Земля - народу!" считается верхом демократизма. Эллину он показался бы кощунственным: нет, не земля для народа, а народ для земли!..
.И в этом - истинный, дальновидный демократизм. Земля - это больше, чем народ, ибо она - зародыш жизни всех потомков ныне живущего народа. Эллину этот глубоко правильный и благодетельный догмат был дан его непосредственным религиозным чувством» [12, с. 49].
В заключение отметим, что античную демократию следует трактовать не только как политическую систему, но и как одну из характерных форм определённой культуры.
Важно констатировать: социальность отнюдь не противоречит свободе личности. Напротив, помогает в случае рационального её распределения. Античная демократия в своём становлении есть экспликация существующей в любом обществе системы взаимосвязей информационных, ценностных, экономических, властных не в смысле официальной власти.
Демократия в античной Греции - это выражение греческой культуры, её наиболее рафинированной части. Стала возможна третья ступень развития коллективного идеального, состоящая из трех этапов:
1. Создание языка.
2. Мифологическое сознание.
3. Рождение рациональности в контексте античной греческой культуры, рациональность в социальной сфере - демократия.
Взаимодействие индивидов между собой и с природой требовало обмена информацией, существующей и передаваемой в контексте определённой понятийно-категориальной сетки. Помимо этого были необходимы общие ценности, среди которых были рациональность и служение общему делу, народу. Греки создали не исполинские пирамиды, не кастовую систему, а мир вещей и слов, где обязательно присутствует человечность.
Известный факт того, что Крез высек море, может указывать на разорванность в представлении причинности социальной и природной. Так же для греков боги были представлены как люди, лишь обладающие определённым могуществом, но не абсолютно свободные в своих желаниях и исполнении их. Напротив, восточные общественные системы часто прибегали к концепции «божественного» как находящегося вне всякой критики.
В понятии современной демократии необходимым элементом всегда будет генезис её сущностных черт в античном обществе. А античные демократии, на наш взгляд, проявляли скорее не либеральные, а социальные черты. Представляется различной и система ценностей в античных греческих демократиях и современных им аналогиях.
Принципы и ценности выходят не только на мифологию и религию, но и на природу, а также идеальный мир геометрических и численных закономерностей и идей. Движение идеи в информационной среде общества опирается не только на репрессивный аппарат (хотя и без него не обходится в ряде случаев), а на убеждение и аргументацию. Происходит признание ценности человеческого индивида со всеми культурными взаимосвязями, которые он несёт. И, наконец, самое главное, на наш взгляд, - максимальное поощрение развития способностей каждого, возможность любого приобщиться к высшей духовной сфере человеческой культуры.
«Моментом, определяющим понятие демократии в древности, было, таким образом, участие каждого свободного гражданина в управлении, но не личная свобода; напротив, власть государства над личностью и собственностью даже свободных граждан была весьма велика, а личная свобода (в современном смысле) весьма ограничена» [15, с. 368-369].
Но демократия в Афинах была социальна и тотальна в том смысле, что заставляла каждого гражданина выходить за свои пределы, в более моральный мир общест-
венной социальности, становиться совершеннее в высших сферах культуры. Таков, например, знаменитый закон Солона о том, что во время гражданской смуты ни один гражданин не может «стоять над схваткой», а обязан принять чью-либо сторону.
И своего рода завещание, сделанное нам этой древней культурой, можно интерпретировать так - нет ни одного человека, который может замкнуться в рамках своей экономической ниши, стать только мещанином-потребителем. Напротив, каждый человек имеет возможность и необходимость стать творцом и высших ценностей человеческого бытия.
Литература
1. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М., 2000.
2. Фролов Э.Д. Рождение греческого полиса. Л., 1988.
3. Аристотель. Политика. Кн. 1 / Собр. соч. : в 4 т. Т. 4. М., 1983.
4. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988.
Поступила в редакцию
5. Геродот. Ист ория в девяти книгах. М., 2004.
6. Петров М.К. Самосознание и научное творчество. Ростов н/Д, 1992.
7. Кассирер Э. Философия символических форм. Т. 1. Язык. М.; СПб., 2001.
8. Гераклит. Досократики: Фрагменты // Электронный ресурс CD-ROM. Философия от античности до современности. М., 2003.
9. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу (Становление греческой философии). М., 1972.
10. Феофраст. Характеры. М., 1993.
11. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1998.
12. Зелинский Ф.Ф. Эллинская религия. Минск, 2003.
13. Драч Г.В. Рождение античной философии и начало антропологической проблематики. М., 2003.
14. Платон. Политика. Законы. Послезаконие. Письма. Сочинения платоновской школы. М., 1999.
15. Водовозов В. Демократия : статья из словаря // Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. Ярославль, 1991. Т. 19.
3 февраля 2009 г.
