СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВАНИЯ ТИПОЛОГИИ ЦИВИЛИЗАЦИЙ Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 316.722

DOI: 10.48164/2713-301Х_2020_1_125

Е.А. Тюгашев

Новосибирск

Новосибирский национальный исследовательский государственный университет Л1о5оИ0й yandex.ru

СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВАНИЯ ТИПОЛОГИИ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

В социальной философии распространена типология цивилизаций, построения по критерию доминирования отдельных элементов духовной жизни. Это деление цивилизаций на традиционные цивилизации, где доминирует религия и техногенные (либеральные) цивилизации, где доминирует наука. В качестве альтернативы рассмотрена гипотеза о детерминации типов цивилизационного развития особенностями способа производства материальной жизни. Его подразделение на способ производства материальных благ и способ производства непосредственной жизни людей позволяет различить два пути общественного развития: а) антропоцентричный - с доминантой способа производства человека; б) техноцентричный - с доминантой производства материальных благ.

Ключевые слова: социальная философия, цивилизация, общественно-экономическая формация, формационный подход, способ материального производства, цивилизацион-ный подход, типы цивилизационного развития, техногенная цивилизация, традиционная цивилизация, антропогенная цивилизация.

В социально-гуманитарных науках предложены различные типологии цивилизаций. Эти типологии обычно идентифицируются по авторской принадлежности. Но основания данных типологий также определяются предметной спецификой научных дисциплин (истории, географии, культурологии, психологии, социологии, экономики и др.). Цель данной статьи состоит в выделении социально-философских типологий цивилизаций и выявлении их концептуальных оснований.

Оценивая применяемые в социальной философии типологии обществ, И.А. Гобозов констатирует наличие разных критериев: «В одном случае в качестве критерия выступает географический фактор, в другом - материальный, в третьем - духовный, в четвертом - разделение труда и т. д.» [1, с. 103]. Очевидно, что не все указанные критерии по своему эпистемологическому статусу являются собственно социально-философскими.

Сопоставляя формационный и циви-лизационный подходы, И.А. Гобозов подчеркивает, что при введении понятия

«цивилизация» следует отталкиваться не от характеристики способа производства материальной жизни, а от представлений об элементах духовной жизни - традициях, менталитете и пр. [1, с. 97]. В таком случае типология цивилизаций будет иметь социально-философское основание, выражающееся в концептуальной проработанной структуре духовного бытия общества.

Мысли И.А. Гобозова интересны тем, что ориентируют на базовые концепты социально-философской теории как теоретико-методологические средства типологизации. Его подход соответствует формулируемому В.Г. Федотовой принципу применения типологического метода в социальных науках: «Типология осуществляется, как правило, в рамках и на основе определенной теории» [2, с. 984]. Следовательно, социально-философская типология цивилизаций не должна повторять конкретно-эмпирические (например, историко-географиче-ские) типологии. Она должна опираться на базовые категории социальной фило-

софии. Одной из таких категорий и является категория духовной жизни общества.

В качестве варианта «духовной» типологии цивилизаций можно рассматривать отождествление цивилизаций с определенными культурами. Поскольку культура довольно часто понимается информационно-семиотически, то идентификация цивилизаций с конкретными культурами в латентной форме опирается на выделение отдельных элементов духовной жизни (например, мировых религий).

Предложение построить типологию цивилизаций на основе учета специфики отдельных элементов духовной жизни общества отталкивается, по-видимому, от часто встречающегося выделения традиционной цивилизации и типов цивилизаций альтернативных ей. Так, в разработанной К.Х. Момджяном программе курса социальной философии предлагается описывать два типа цивилизации - традиционную и техногенную [3, с. 283]. Примечательно, что В.С. Степин, предложивший различение традиционалистского и техногенного типов цивилизационного развития, акцентировал в них духовные моменты -доминирование в первом типе религиозно-мифологического мышления, а во втором типе - научного [4].

Признание существенности взаимосвязи отдельных форм общественного сознания и типов цивилизаций открывает перспективу типологии цивилизаций на базе типологии форм общественного сознания. Как известно, к категории последних - за исключением видов общественного сознания, включенных в конкретные общественные отношения (в частности, правосознание или мораль), - относят науку и искусство, утопию и философию, мифологию и религию и т. д. Например, на основе дифференциации мифологии и религии в качестве отдельных типов среди традиционных (традиционалистских) цивилизаций можно различать архаические цивилизации доосевого времени и послеосевые цивилизации мировых религий. Но данная исследовательская перспектива сколько-нибудь значительной проработки пока не получила.

Небесспорно и выделение науки в качестве духовной доминанты техногенной цивилизации. Признаки последней обычно задаются списочно. Можно согласиться с оценкой Е.Б. Ильянович, полагающей, что понятие техногенной цивилизации определено «недостаточно строго, а выделяемые исследователями различные группы признаков того типа цивилизационного развития, который уже давно принято называть техногенным, не образуют системного взгляда на его закономерности» [5].

Е.Б. Ильянович также пришла к заключению о том, что В.С. Степин реализовал культурно-исторический подход к определению понятия «техногенная цивилизация» [5]. На мой взгляд, предложенная дисциплинарная идентификация не является единственно возможной. В.С. Степин техногенный тип развития характеризовал как процесс модернизации. Данный признак ранее был введен в социологических теориях модернизации, различавших «традиционные» и «современные» общества.

К. Калхун полагает, что теория модернизации - это возникший в 1950-е гг. проект американской либерально-центристской интеллигенции [6]. Замечание американского социолога любопытно тем, что напоминает об оппозиции традиционной и либеральной суперцивилизаций, предложенной культурологом А.С. Ахиезером. Его концепция во многом близка идеям В.С. Степина, указывающего на идеал свободной индивидуальности как ценностный приоритет техногенной цивилизации [7, с. 331].

С.Я. Матвеева определяла традиционные цивилизации как статичные, а либеральные цивилизации - как динамичные [8, с. 49]. Данный онтологический параметр В.С. Степин также учитывал в своей типологии цивилизаций: «Динамизм техногенной цивилизации контрастирует с консервативностью традиционных обществ, где виды деятельности, их средства и цели меняются очень медленно, иногда воспроизводясь на протяжении веков» [7, с. 331].

Соотношение статики и динамики в различных обществах весьма относительно. Исследователь антропологии движения А.В. Головнев полагает, что человек есть Homo mobilis, а взаимодействие статики и динамики является ведущим механизмом истории. Динамичны все общества, особенно первобытные, где люди постоянно двигались. «В древности обыденностью была постоянная подвижность, а признаком бедствия - оседлый покой», - утверждает А.В. Головнев [9, с. 5].

Относительность статики и динамики позволяет А. Тойнби оценивать переход от первобытности к цивилизации как переход «от статического состояния к динамической деятельности» [10, с. 143-144]. В этом смысле статичных цивилизаций нет, что в общем-то и подтверждается конкретно-историческим материалом. Так, цивилизацию ислама Ф. Бродель характеризует как «транзитную» цивилизацию, находящуюся в постоянном движении - в переходах по караванным путям и в дальних плаваниях [11, с. 86-87].

Итак, выделение типов традиционного и техногенного (либерального) цивилизационного развития не имеет однозначной дисциплинарной идентификации. Данная идентификация может быть признана и социально-философской, и социологической, и культурологической (культурно-исторической), и онтологической - в силу использования описаний состояний механического движения. Множественность дисциплинарных идентификаций неизбежно обусловлена множеством признаков, выделяемых в традиционной и техногенной цивилизациях, а также отсутствием единого основания их различения. Поэтому возникают резонные сомнения в обоснованности предположения о социально-философском статусе подразделения цивилизаций на традиционные и техногенные.

Сомнительна и эвристичность выбора в качестве основания типологии цивилизаций отдельных элементов духовной жизни. Во-первых, не мотивирован выбор именно духовной (а скажем, не

социальной или политической) сферы общественной жизни в качестве такого основания. Во-вторых, не ясен перечень таких элементов. В-третьих, цивилизация в ее повседневности обычно ассоциируется с материальной благоустроенностью. Исходя из этого, рассмотрим отвергнутую И.А. Гобозовым гипотезу о детерминации типов цивилизационного развития особенностями способа производства материальной жизни.

Вариант такого рассмотрения предложила Р.П. Трофимова в концепции традиционного и инновационного (техногенного) типов цивилизационного развития [12, с. 89]. В качестве культурно-экономического ядра традиционных цивилизаций она видит «азиатский» способ производства, а в качестве ядра инновационных цивилизаций - «античный» способ производства.

Р.П. Трофимова отождествляет дихотомию традиционной и инновационной (техногенной) цивилизаций с цивилиза-ционной дихотомией Востока и Запада. Она также характеризует инновационную цивилизацию как историческую стадию цивилизационного процесса, возникшую еще в античности - также на базе традиционных цивилизаций.

Впрочем, согласно Р.П. Трофимовой, традиционные цивилизации можно подразделить на «биофилические» (шумерская, вавилонская, синтоистская) и «некрофилические» (древнеегипетская) [12, с. 87]. Античная цивилизация классифицируется как «биофилическая» цивилизация. В этом отношении она продолжает традиции ближневосточных цивилизаций. Ввиду преемственности ранней «биофилической», античной и инновационной цивилизаций представляется возможным допустить, что инновационная цивилизация является не исторической стадией цивилизационного процесса, а типом цивилизационного развития, возникающим при разложении первобытного строя.

В социально-философском плане предложенная Р.П. Трофимовой типология цивилизации не вполне удовлетвори-

тельна, так как формально основывается на историко-географических, историко-э-кономических и психологических критериях. Наряду с этим, выделяя конкретные признаки цивилизаций, она указывает на социоцентризм традиционных цивилизаций и антропоцентризм инновационных цивилизаций [12, с. 89]. Социоцентризм и антропоцентризм являются уже социально-философскими позициями, исходя из которых можно различать социоцентрист-ские и антропоцентристские цивилизации.

Оценивая данную возможность, напомним, что Ф. Гизо в «Истории цивилизации в Европе» (1828) выделял два аспекта в развитии цивилизации - развитие общества и развитие личности (человека): «... В цивилизации заключаются два главных факта, она существует при двух условиях и характеризуется двумя признаками: развитием общественной деятельности и развитием деятельности личной, - прогрессом общества и прогрессом человека» [13, с. 27]. При этом Ф. Гизо гипотетически допускал несбалансированность двух форм прогресса. «Из двух факторов цивилизации - развитие общества, с одной стороны, и человека - с другой, которое составляет цель и которое - средство? - спрашивал он. - Для одного ли усовершенствования общественного своего быта, улучшения своего земного существования развивается весь человек, все его способности, чувства, идеи, все существо его? Или же улучшение общественного быта, прогресс общества, самое общество есть только поприще развития человеческой личности, повод, двигатель этого развития? Словом, существует ли общество для человека или человек для общества?» [13, с. 32].

Таким образом, неявно допускалась возможность двух типов цивилизационного развития - социоцентричного и антропо-центричного. В «Истории цивилизации во Франции» (1830) Ф. Гизо привел примеры соответствующих локальных цивилизаций. Развитие общества он стал рассматривать как практическое развитие, а развитие человека - как духовное (интеллектуальное) развитие. Англию он охарактеризовал

как существенно практическую цивилизацию, Германию - как чисто интеллектуальную (умозрительную) цивилизацию [14, с. 24]. В итальянской цивилизации присутствовали оба компонента, но они угасли. Только во Франции, на его взгляд, наблюдалась гармония развития человека и общества: «С какой стороны ни рассматривайте Францию, везде вы найдете этот двойственный характер; оба существенных условия цивилизации развивались здесь в тесном соотношении; никогда не было здесь недостатка в величии индивидуального человека, а индивидуальное величие всегда имело последствия для общественной пользы» [14, с. 28].

Как мы видим, Ф. Гизо в типологии цивилизаций наряду с оппозицией «общество - человек» использовал оппозицию «практическое - духовное». Эта оппозиция также является социально-философской по своему дисциплинарному статусу и может применяться для дифференциации практико-ориен-тированных и духовно-ориентированных цивилизаций [15].

Но строго говоря, предложенные Ф. Гизо категориальные оппозиции не вполне пригодны для типологии цивилизаций. Понятия «общество» и «человек» по гносеологическому статусу являются эмпирическими понятиями. Это не категории социально-философской теории. Поэтому интенции, выраженные в различении социоцентристской и антро-поцентристской цивилизаций, могут быть сохранены, но они должны быть адекватно выражены на теоретическом уровне. Что же касается дифференциации «практических» и «духовных» цивилизаций, то выделение последних представляется делом далекого будущего.

Итак, остановимся на реинтерпрета-ции социоцентристского и антропоцен-тристского типов цивилизаций. Данное различие можно признать значимым в категориальном поле социальной философии, если учесть двойственность способа производства материальной жизни людей. Напомним, что последний включает способ производства материальных

благ и способ производства человека. В.П. Фофанов подчеркивал, что взаимосвязь двух видов материального производства конкретно-исторична. По его оценке, в «классово-антагонистических формациях производство материальных благ... подчиняет себе (вос)производство человека» [16, с. 195].

По-видимому, это не совсем так. Способ производства материальной жизни людей является, прежде всего, способом производства жизни людей, которому в конечном счете и подчинено производство материальных благ. Иначе бы мы наблюдали во всемирной истории не рост народонаселения, а падение его численности. И мы не сталкивались бы с трайбализмом и клановостью, непотизмом и патернализмом, семейственностью и этническим фаворитизмом. А эти феномены представлены на Западе и Востоке, хотя и в разной мере. Так, И.А. Гобозов констатирует: «Западный человек более индивидуалистичен, но он и больше уважает принятые юридические законы и нормы. Восточный человек больше считается с мнением старших, клана, родственников и часто свои интересы подчиняет интересам близких» [17, с. 144]. Это признак того, что на Востоке производство вещей в большей степени подчинено производству людей.

Поэтому представляет интерес и другое мнение об исторической роли двух способов материального производства. В интерпретации А.М. Ковалева различные цивилизации - это разновидности способа производства, взятые в «горизонтальном плане» [18, с. 102]. В случае европейского способа производства общество адаптируется к природе интенсивно -путем наращивания искусственной среды. В случае азиатского способа производ-

ства общество «адаптируется к среде преимущественно своей численностью и организацией, без сколько-нибудь заметного развития орудий труда, иначе говоря, экстенсивно» [18, с. 100]. Таким образом, в его понимании производство человека в Азии доминирует, что в общем-то и подтверждается демографической избыточностью восточных цивилизаций.

Двойственность способа материального производства определяет возможность дивергенции двух путей общественного развития: а) антропо-центричного - с доминантой способа производства человека; б) техноцентрич-ного - с доминантой производства материальных благ. С учетом сложившейся терминологической традиции можно также говорить об антропогенном и техногенном типах цивилизационного развития. В антропогенной цивилизации основной ценностью является человек, но ее нельзя считать «гуманистической». Поэтому правомерна постановка задачи формирования в будущем «социогумани-тарной» цивилизации [10]. В этом случае будет обеспечена позитивная интеграция выделенных Ф. Гизо типов цивилизаци-онного развития - развития общества и развития человека.

Таким образом, социально-философским основанием типологии цивилизаций может выступить теория общественно-экономической формации, учитывающая дифференциацию способа производства материальной жизни людей на способ производства материальных благ и способ производства непосредственной жизни людей. Различное соотношение этих способов производства позволяет выделить типы цивилизацион-ного развития, традиционно ассоциируемые с Западом и Востоком.

Список литературы

1. Гобозов И.А. Социальная философия. М.: Академ. проект, 2010. 352 с.

2. Федотова В.Г. Типологический метод в социальных науках // Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: Канон+, РООИ «Реабилитация», 2009. С. 983-984.

3. Момджян К.Х. Программа курса социальной философии // Философия и общество. 1998. № 2. С. 263-293.

4. Степин В.С. Научное познание и ценности техногенной цивилизации // Вопр. философии. 1989. № 10. С. 3-18.

5. Ильянович Е.Б. Техногенная цивилизация: основные ракурсы концептуализации понятия // Науч. вестн. Крыма. 2016. № 2. URL: http://nvk-journal.ru/index.php/NVK/ article/view/26/html (дата обращения: 22.05.2020).

6. Калхун К. Теории модернизации и глобализации. URL: http://www.inop.ru/reading/ page68/ (дата обращения: 22.05.2020).

7. Степин В.С. Цивилизационного развития типы // Новая философская энциклопедия: в 4 т. М.: Мысль, 2010. Т. IV. С. 330-332.

8. Модернизация в России и конфликт ценностей / отв. ред. С.Я. Матвева. М.: Ин-т философии РАН, 1993. 250 с.

9. Головнев А.В. Антропология движения (древности Северной Евразии). Екатеринбург: УрО РАН; Волот, 2009. 496 с.

10. Тойнби А.Дж. Исследование истории: возникновение, рост и распад цивилизаций. М.: ACT: ACT МОСКВА, 2009. 670 с.

11. Бродель Ф. Грамматика цивилизаций. М.: Весь мир, 2008. 545 с.

12. Трофимова Р.П. Культура и типология цивилизаций // Власть. 2016. № 2. C. 85-90.

13. Гизо Ф. История цивилизации в Европе. М.: Изд. дом «Территория будущего», 2007. 336 с.

14. Гизо Ф. История цивилизации во Франции: в 4 т. М.: Изд. дом «Рубежи XXI», 2006. Т. I. 328 с.

15. Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Духовно-ноосферная цивилизация: устои и перспективы. Барнаул: Тип. Фонда «Алтай - 21 век», 2009. 162 с.

16. Фофанов В.П. Социальная деятельность как система. Новосибирск: Наука, 1981. 304 с.

17. Семенов Ю.И., Гобозов И.А., Гринин Л.Е. Философия истории: проблемы и перспективы. М.: КомКнига, 2007. 272 с.

18. Ковалев А. Еще раз о формационном и цивилизационном подходах // Общественные науки и современность. 1996. № 1. С. 97-104.

19. Лепский В.Е. Системные основания для перехода от техногенной цивилизации к социогуманитарной цивилизации // Проблемы цивилизационного развития. 2019. Т. 1, № 1. С. 33-48.

Сведения об авторе:

Тюгашев Евгений Александрович, доктор философских наук, доцент кафедры теории и истории государства и права Института философии и права Новосибирского национального исследовательского государственного университета

ул. Пирогова, д. 1, Новосибирск, 630090

filosof1O0yandex.ru

Дата поступления статьи: 09.07.2020

Одобрено: 14.09.2020

Дата публикации: 25.11.2020

Для цитирования:

Тюгашев Е.А Социально-философские основания типологии цивилизаций // Сфера культуры. 2020. № 1 (1). С.125-132.

УДК 316.722

DOI: 10.48164/2713-301X_2020_1_125

E.A. Tyugashev

Novosibirsk

Novosibirsk National State Research University filosof100 yandex.ru

THE SOCIO-PHILOSOPHICAL FOUNDATIONS FOR A TYPOLOGY OF CIVILIZATIONS

The purpose of this article is to identify socio-philosophical typologies of civilizations and identify their conceptual and disciplinary foundations. In social philosophy, there is a widespread typology of civilizations based on the dominance of particular elements of spiritual life. This is the division of civilizations into traditional ones, in which religion dominates, and technogenic ("liberal") civilizations, where science dominates. The author takes issue with such classifying of civilizations on a spiritual basis. As an alternative, he proposes the possibility of determining types of civilizational development by considering the modes of production of material life. These are divided into the mode of production of material goods and the mode of the immediate production of human life. This makes it possible to distinguish two kinds of social development: a) the anthropocentric - with the dominant

mode of human production; and b) the technocentric - dominated by the production of material goods. Taking into account the established terminological tradition, we can also talk about anthropogenic and technogenic types of civilizational development. Existing interpretations of the industrial civilization of the West as based on an ancient mode of production, and the traditional civilizations of the East as based on an Asiatic mode of production may also be reassessed through the lens of these modes of production of material life.

Keywords: social philosophy, civilization, socio-economic formation, formation approach, mode of material production, civilizational approach, types of civiliza-tional development, technogenic civilization, traditional civilization, anthropogenic civilization.

References

1. Gobozov, I.A. (2010) Sotsia'naia filosofiia [Social philosophy]. Moscow: Akademicheskii proekt. (In Russian).

2. Fedotova, V.G. (2009) Tipologicheskii metod v sotsial'nykh naukakh [The Typological Method in the Social Sciences]. Entsiklopediia epistemologii i filosofii nauki [Encyclopedia of Epistemology and the Philosophy of Science]. Moscow: Kanon+ and Reabilitatsiia, 983-984.

3. Momdzhian, K.X. (1998) Programma kursa sotsial'noi filosofii [A Course of Social Philosophy]. Filosofiia i obshchestvo [Philosophy and Society], 2, 263-293. (In Russian).

4. Stepin, V.S. (1989) Nauchnoe poznanie i tsennosti tekhnogennoi tsivilizatsii [Scientific Knowledge and the Values of Technogenic Civilization]. Voprosy filosofii [Problems of Philosophy], 10, 3-18. (In Russian).

5. Il'ianovich, E.B. (2016) Tekhnogennaia tsivilizatsiia: osnovnye rakursy kontseptualizatsii poniatiia [Technogenic Civilization: The Main Perspectives on Conceptualizing the Concept]. Nauchnyi vestnik Kryma [Scientific Bulletin of the Crimea], 2. (In Russian). http://nvk-journal.ru/index.php/NVK/article/view/26/html (Accessed: 22.05.2020).

6. Ivanov, A.V., Fotieva I.V., and Shishin M.Iu. (2009) Dukhovno-noosfernaia tsivilizatsiia: ustoi i perspektivy [Spiritual-Noospheric Civilization: Foundations and Prospects]. Barnaul: Altai: 21 vek. (In Russian).

7. Fofanov, V.P. (1981) Sotsial'naia deiatel'nost' kak sistema [Social Activity as a System]. Novosibirsk: Nauka. (In Russian).

8. Semenov, Yu.I., Gobozov I.A., and Grinin L.E. (2007) Filosofiia istorii:problemy iperspektivy [Philosophy of History: Problems and Prospects]. Moscow: KomKniga. (In Russian).

9. Kovalev, A. (1996) Eshche raz o formatsionnom i tsivilizatsionnom podkhodakh [Once Again about the Formational and Civilizational Approaches]. Obshchestvennye nauki i sovremennost' [Social Sciences and the Contemporary World], 1, 97-104. (In Russian).

10. Lepskii, V.E. (2019) Sistemnye osnovaniia dlia perekhoda ot tekhnogennoi tsiviliza-tsii k sotsiogumanitarnoi tsivilizatsii [Systemic Bases for Transition from Technogenic to Socio-Humanitarian Civilization]. Problemy tsivilizatsionnogo razvitiia [Civilization Studies Review], 1, 33-48. (In Russian).

11. Kalkhun, K. (2006). Teorii modernizatsii i globalizatsii [Theories of Modernization and Globalization]. (In Russian). http://www.inop.ru/reading/page68/ (Accessed: 22.05.2020).

12. Stepin, V.S. (2010) Tsivilizatsionnogo razvitiia tipy [Types of Civilizational Development] Novaia filosofskaia entsiklopediia: v 4 t. [New Encyclopedia of Philosophy, 4 vols.]. Moscow: Mysl', 4: 330-332. (In Russian).

13. Matveeva, S.Ia. (Ed.) (1993) Modernizatsiia v Rossii i konflikt tsennostei [Modernization in Russia and the Conflict of Values]. Moscow: In-t filosofii RAN. (In Russian).

14. Golovnev, A.V. (2009) Antropologiia dvizheniia (drevnosti Severnoi Evraziil [Anthropology of Movement (Antiquities of North Eurasia)]. Ekaterinburg: UrO RAN and Volot. (In Russian).

15. Toinbi, A.Dzh. (2009) Issledovanie istorii: Vozniknovenie, rost i raspad tsivilizatsii [A Study of History: The Birth, Growth and Decay of Civilizations]. Moscow: ACT and ACT MOSKVA. (In Russian).

16. Brodel', F. (2008) Grammatika tsivilizatsii [Grammar of Civilizations]. Moscow: Ves' mir. (In Russian).

17. Trofimova, R.P. (2016) Kul'tura i tipologiia tsivilizatsii [Culture and the Typology of Civilizations]. Vlast' [Power], 2, 85-90. (In Russian).

18. Gizo, F. (2007) Istoriia tsivilizatsii v Evrope [History of Civilization in Europe]. Moscow: Territoriia budushchego. (In Russian).

19. Gizo, F. (2006) Istoriia tsivilizatsii vo Frantsii: v 4-kh t. [History of Civilization in France. 4 vols.]. Moscow: Rubezhi XXI, vol. I. (In Russian).

About the author:

Evgenii A. Tyugashev, Associate Professor, Department of Theory and History of Law,

Institute of Philosophy and Law, Novosibirsk National State Research University

1 Pirogov str., Novosibirsk, 630090

filosof10@yandex.ru

OUTSTANDING PERSONALITY

ПЕРСОНАЛИЯ

В.И.Ионесов

М. ЭПШТЕЙН - «ЧЕЛОВЕК СЛОВОТВОРЯЩИЙ»

Предисловие к интервью с философом, филологом, культурологом, заслуженным профессором теории культуры и русской литературы университета Эмори (Атланта, США) Михаилом Эпштейном

21 апреля 2020 года выдающемуся мыслителю современности Михаилу Наумовичу Эпштейну исполнилось 70 лет. Без преувеличения это значимое событие не только для российского, но и международного гуманитарного сообщества.

Михаил Эпштейн - личность во многих отношениях неординарная. Пожалуй, он один из главных теоретиков современной русской словесности, автор нового терминологического словаря гуманитарных наук. Он всегда идёт от знания к творчеству, лучше, чем кто-либо, знает, как гуманитарные науки могут изменять мир. К юбилею учёного приурочены научные конференции, семинары, мастер-классы и презентации. В Самарском государственном институте культуры в рамках Международной школы высших культурологических исследований запущен проект теоретических семинаров «Язык как область творчества» с презентацией новых книг маститого учёного.

В предисловии к недавно изданному юбилейному сборнику «Homo scriptor» (2020) Михаил Эпштейн характеризуется как «единственный подлинно ренессанс-ный мыслитель в современной русской культуре, один из самых известных философов и теоретиков культуры постсоветского времени».

Михаил Эпштейн инициатор и создатель многих интеллектуальных проектов, которые успешно реализуются. Например, проект «Дар слова» продвигается с 17 апреля 2000 года. Эпиграфом к проекту стали слова из манифеста «Воин не наступившего царства» Велемира Хлебникова: «...Слово управляет мозгом, мозг - руками, руки - царствами». Как поясняет автор проекта, его «главная тема - искусство создания новых слов и понятий, пути обновления лексики и

грамматики русского языка, развитие корневой системы, расширение моделей словообразования».

Живой фонд словесных опытов, представленный в проекте «Дар слова», нашёл своё креативное преломление в Самарском государственном институте культуры на занятиях со студентами-культурологами в различных предметно-тематических практикумах. Вдохновлённые проективным лексиконом «Дар слова» мы продолжаем экспериментировать с генезисом лингво-семиотических форм, композиций и сюжетов, теперь уже в рамках созданной в СГИК экспериментальной арт-культуро-логической лаборатории «Театр вещей». Результаты этих творческих разработок были представлены публике в виде двух сценических перформансов под общим названием «Трагитайм: трагическое время». Авторами этих креативных арт-презентаций были сами студенты, которые попытались показать, как рождается культура (событие, слово, вещь) в визуальных смещениях и переходах пространства/времени.

Основной замысел состоял в том, чтобы визуализировать генезис культуры через трансформацию предметных форм и словесных артикуляций в смене жизненных ситуаций. Культура здесь позиционируется как площадка экспериментальных экранизаций - арена визуальных инсценировок и манифестарных эстетических провокаций.

Слово - мощный генератор культурных смыслов. В одной из песен Виктора Цоя есть такие строчки: «Всё, что мне нужно - это несколько слов и место для шага вперёд». Культура, по существу, на этом постулате и выстраивается. Культура всегда есть некое вторжение в

открытое пространство, тогда как слово есть манёвр в отсутствующее, неупорядоченное, непронумерованное и непоименованное бытие. В устоявшемся слове культура обретает своё самосознание. Именно слово спасает культуру от утраты лица. Цель арт-культурологиче-ских разработок «Театра вещей» заключается в том, чтобы показать различные этапы жизни человека через визуальные образы предметных артикуляций, сюжетные трансформации и переходы.

Так, благодаря проективному словарю Михаила Эпштейна «Дар Слова» был запущен экспериментальный творческий процесс, соединяющий лингвистические, культурологические и театрально-сценические опыты, видения и разработки. Эти арт-культурологические проекты открывают для студентов и преподавателей новые возможности и горизонты слово- и формотворчества.

Слово всегда должно на чём-то крепиться, за что-то ухватиться. Неправильно прикреплённое к реальности слово сбивает с толку, порождает непонимание, сеет раздор. Михаил Эпштейн напоминает нам об этом, цитируя Конфуция: «Если имена неправильны, отвечает Учитель на вопрос Цзы-лу, - то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться».

Я рассказал Михаилу Эпштейну о наших экспериментальных разработках

по культурологии словотворчества и перспективах их дальнейшего продвижения. И вскоре от автора проективного лексикона пришёл вдохновляющий нас ответ: «Я, конечно, очень рад, что мои лингви-стико-культурные построения находят поддержку и развитие среди преподавателей и студентов, да еще в таком методологически проработанном виде! Спасибо за то, что держите меня в курсе! Конечно, было бы желательно, если в будущем такая работа продолжится, зафиксировать ее в текстах, а может быть и издать как пособие по лингвистическому конструированию, по дизайну семиосферы. Если я могу быть чем-то полезным для Вас или студентов в дальнейшей разработке этого проекта, дайте знать».

Пользуясь такой возможностью, я подготовил серию вопросов о культуре, времени, творчестве, о языке, и обратился к Михаилу Эпштейну с просьбой ответить на них. Вскоре ответы были получены. Я глубоко признателен Михаилу Наумовичу за его профессиональную отзывчивость и поддержку развиваемых самарскими культурологами проектов. Символично, что в первом номере журнала «Сфера культуры» публикуется интервью с выдающимся нашим современником, философом, культурологом и проектировщиком словесности Михаилом Наумовичем Эпштейном.

Сведения об авторе:

Ионесов Владимир Иванович, доктор культурологии, кандидат исторических наук, заведующий кафедрой теории и истории культуры, руководитель Международной школы высших культурологических исследований Самарского государственного института культуры, Действительный член Европейской Академии наук и искусств ionesov0smrgaki.ru