CC BY
52
Социально-экономические вопросы в Священном Писании
Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)
СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЕ МОТИВЫ В АПОКАЛИПСИСЕ
Автор знакомит читателя с социально-экономическими мотивами, описываемыми в книге Апокалипсис. На примере ряда моментов книги автор указывает на два направления: построение жизни, основанной на вере во Христа, или жизни, основное предпочтение в которой отдается экономическому благу.
Ключевые слова: Апокалипсис, экономика, Лаодикийская церковь, число зверя, третья печать, власть, гибель Вавилона.
1. Необходимое предисловие
Книга Апокалипсис необычна по своему жанру. В ней присутствуют, во-первых, черты, свойственные апокалиптике (что кажется само собой разумеющимся), во-вторых, черты пророчества и, в-третьих, — эпистолярного жанра. В самом деле, само слово Апокалипсис говорит о древнем иудейском и христианском жанре апокалиптики, и многое в данной книге подтверждает это. Однако 1:3 описывает книгу как «пророчество» (профетия), которое читается вслух за богослужением. Это же мы видим и в конце книги (22:6-7 и особенно 22:18-19). Но... 1:4-6 не оставляет сомнения в том, что эта книга— «послание» (эпистола). Стихи 1:4-5а следуют формуляру посланий апостола Павла: автор — адресат — приветствие. Заканчивается книга тоже как послание (22:21). Итак, Откровение — апокалиптическое пророчество в форме окружного послания 7-ми церквам в Асии.
Предельно кратко охарактеризуем упомянутые жанры. Апокалиптика всегда строго эсхатологична, то есть в апокалипсисах открываются тайны «эсхатона», конца века сего. Причем имеется в виду не только конец во времени, но и «конец» в пространстве. Иными словами, апокалипсисы открывают нам тайны потусторонней, трансцендентной нашему миру реальности. Апокалиптик-тайновидец (визионер) получает видения (визионы) или слухи (аудиции) на земле, либо «восхищается» в потусторонний мир. Апокалипсисы написаны особым языком символов. Эти символы надо знать, чтобы понять содержание видений.
Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) — кандидат богословия, профессор Санкт-Петербургской православной духовной академии.
Пророчества — вдохновенные Богом речения, обычно изрекавшиеся от имени Бога во время богослужебных собраний. В наше время под пророчеством люди обычно понимают предсказания будущего. Но это неверное понимание. Пророки довольно редко предсказывали предопределенное будущее. Пророчества преимущественно касались настоящего, того, что происходит здесь и сейчас. Они, часто тоже в образно-символической форме, обращались к слушателям с обличением, увещанием, утешением или предостережением. «Если вы не исправитесь и не будете делать то-то и то-то, то с вами может произойти то-то и то-то». Древние пророчества в известной мере можно уподобить современной вдохновенной проповеди.
Послания предполагают особую форму эпистолярного жанра. Послания обычно писались по конкретному поводу и на определённую, конкретную тему. Они в апостольское время заменяли проповедь отсутствующего апостола. Таковы послания, например, апостола Павла.
Книга Откровения, как уже было сказано, являет собой необычный, смешанный жанр апокалиптического пророчества в форме послания. Книга обращена к конкретным церквам в их конкретной ситуации; она обращается к ним с обличением, увещанием, предостережением и утешением; она же открывает им и нам тайны Божественного промысла о мире. Здесь следует сказать, что те 7 церквей, которым направлена эта книга-послание, символизируют собою Вселенскую Церковь. Иначе говоря, эта книга направлена не только христианам конкретных церквей Римской империи, жившим 1900 лет назад, но и нашему времени.
Если говорить о символике книги, которая чрезвычайно богата, то она черпается из разных источников. Это, прежде всего, книги Ветхого Завета. Ветхозаветные мотивы встречаются едва ли не в каждой строчке Апокалипсиса. Затем следует упомянуть языческую мифологию, астрологию, числовую символику и, наконец, современные Иоанну — автору Апокалипсиса — политические события, слухи и мифы (например, популярный миф об «ожившем Нероне», Nero redivivus). Немалую роль в образной системе Апокалипсиса играют и подробности быта, жизненные реалии мира Римской империи эпохи Домициана, то есть конца I века, когда эта книга и была написана. Среди символов, почерпнутых в жизненных реалиях того времени, встречаются и такие, которые дают нам некоторое представление об экономических условиях быта разных социальных слоев населения империи. Таких мест в Апокалипсисе, конечно, немного. Иногда эти «экономические» символы кажутся читателям загадочными. Тем более
интересно дать им хотя бы краткое объяснение. Выделим четыре, замеченных нами, места из Апокалипсиса: пророчество Лаодикийской церкви в 3-й главе, события при снятии «третьей печати» в 6-й главе, запрет на торговлю в 13-й главе и плач «бизнесменов» о гибели Вавилона в 18-й главе.
2. Пророчество Лаодикийской церкви (Откр 3:14-19)
14 И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: <...>15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!16Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. 11 Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. 18 Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. 19Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся.
Пророчество Лаодикийской церкви отличается от прочих пророчеств 7-ми церквам тем, что эта церковь не заслужила ни единого слова похвалы. Эта церковь заслужила только упрека и суда. Иисус Христос, посылающий через Иоанна пророчество, обвиняет ее в ложном самодовольстве. В своем богатстве и сытости она, кажется, прекрасно устроилась в мире и не замечает отсутствия у нее истинного добра и непреходящего богатства Христова.
Отдельные высказывания в этом пророчестве требуют пояснения. Довольно большой город Лаодикия располагался в плодородной долине реки Лик. Он был расположен между двумя другими известными из Нового Завета городами — Колоссами и Иераполем. Лаодикия была промышленным и торговым центром Фригии. Там были процветающие банки, известные всей империи. Так, например, Цицерон рекомендовал совершать обмен валюты именно в Лаодикии. Город был очень богат. В 60/61 г. от Р.Х. эта область подверглась сильному землетрясению. Города, в том числе Лаодикия, были разрушены. Некоторые города так и не смогли оправиться (например, Колоссы), но Лаодикия благодаря своему богатству была быстро восстановлена. Римский историк Тацит по этому поводу пишет: «В том же году землетрясение разрушило знаменитый город Малой Азии Лаодикию. Но ему удалось восстановить себя собственными силами без какой-либо помощи с нашей стороны»1. Кроме того, город был широко известен производством льняных и шерстяных тканей, а также изготовлением
1 Тацит. Анналы. XIV. 27.
красок для тканей. Была в Лаодикии и большая школа для подготовки врачей и фармацевтов. В городе изготавливалось множество лечебных мазей и прочих лекарств. Все эти особенности Лаодикии обыгрываются Иоанном (золото, одежда, глазная мазь).
Основное обвинение в адрес Лаодикийской церкви состоит в том, что она ни холодная, ни горячая, но теплохладная, вялая. Христос обрушивает на церковь острую критику, духовный смысл которой понятен: «быть горячим» для христианина означает «пламенеть Духом» (Рим 12:11), словами и делами бесстрашно свидетельствовать о Христе. «Быть холодным» означает принадлежать миру, который не имеет отношения ко Христу или пребывает в тяжелом нравственном недуге. Ни того, ни другого у церкви нет. Она не способна к ясному и четкому решению. Поскольку Христос никак не может принять неопределенности и нерешительности церкви, Он с отвращением отвергает ее от Себя: «извергну тебя из уст Моих», что означает, конечно, угрозу последнего, эсхатологического осуждения. Вся эта образность, как ни странно, тоже имеет отношение к хозяйственно-экономической ситуации в Лаодикии. Дело в том, что неподалеку от города находился знаменитый во всей империи курорт Иера-поль. Курортный бизнес составлял значительную часть доходов Лаодикии. Сегодня бывший Иераполь — это турецкий курорт мирового значения Памуккале, знаменитый своими термальными водами. Вырываясь из-под земли, термальные воды были чрезвычайно горячими. Спускаясь в расположенные внизу под холмами купальни, воды охлаждались. Прибывавшие на курорт для лечения люди пили, естественно, не горячую, но и не холодную, но средней температуры воду, которая производила очищающее желудок действие. Отсюда и образ «теп-лохладности» и «извержения из уст».
Далее, в то время как, например, Смирнской церкви (Откр 2:9) говорится, что она, несмотря на внешнюю нищету, богата, церкви в Лаодикии говорится противоположное. Ее утверждение, что она уже все имеет, что у нее ни в чем нет нужды, дает Христу возможность сорвать с нее маску благополучия. Она не видит, какая она нищая и жалкая перед Богом. Разумеется, речь идет не просто о земном богатстве. Иисус Христос не замечает в этой церкви никакого духовного богатства. Цепочкой из пяти прилагательных определяется ее истинное бедственное положение: «ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». Несмотря на свои банки и доходы лаодикийцы «нищие», несмотря на свои лечебные глазные мази они «слепые», несмотря на производство дорогих тканей для одежды, они «нагие». Так обыгрывается связь между земным богатством
лоаодикийцев и их духовной бедностью. В образе «покупки» звучит призыв к покаянию: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть».
Образ коренится в том большом значении, которое придавалось деловой жизни в этом городе. Совет «купить золото» напоминает о лаодикийских банках, «купить белую одежду» — о текстильном производстве, «купить глазную мазь» — об искусстве врачевания, которому обучали в школе врачей. Все это показывает, что Иоанн видит христиан в их конкретной ситуации. Истинное богатство («золото, огнем очищенное»), покров своей наготы и исцеление христианин не может создать себе сам. Тщетно искать все это и в мире преходящих языческих ценностей, сколь бы внешне привлекательны они ни были. Их можно получить только от Христа. Но кто «покупает» у Христа Его дары, тот никак не может прийти к самонадеянному утверждению: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды».
3. Снятие третьей печати (Откр 6:5-6)
5И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: Иди! Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. 6И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: Хи-никс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий! елея же и вина не повреждай.
С запечатанного свитка, появляющегося в 5-й главе Апокалипсиса, Иисус Христос (Агнец) последовательно снимает печати. При снятии первых четырех печатей Иоанн видит такие видения, которые намекают на ночные видения пророка Захарии. Там появляются четыре коня (Зах 1:7-17) и четыре колесницы (6:1-8), которые по воле Божией должны перед концом выйти на землю. Заха-рия (6:5) отождествляет коней и колесницы с четырьмя ветрами. Красные кони движутся на восток, черные на север, белые на запад и пегие (пестрые) на юг. Окрас коней говорит также об угловых планетах космоса: Меркурий (красный), Сатурн (черный), Юпитер (белый) и Марс (зеленый) (Венера — пятая планета — «пестрая»). Эти астрально-мифологические представления очень древние, но для Иоанна, конечно, не играют никакой роли. Остается лишь символика числа четыре, как числа всей земли или всей вселенной, и отсылка к видению пророка Захарии. Это позволяет Иоанну подчеркнуть то, что действия всадников объ-емлют весь мир (надо учесть, что их посылают — «иди!» — четыре животных, которые символизируют ангелов-хранителей всего творения). В книге Апока-
липсис четыре коня и всадника — символы эсхатологических бедствий на всей земле. Но при этом четыре всадника и их гибельные действия отражают опыт христиан конца I века, да и не только, но всякой исторической эпохи. Каждый из всадников несет то или иное бедствие, которые перечислены далее: меч, голод, мор (Откр 6:8).
Первый конь (белый) несет войну. Второй конь (рыжий) несет кровопролитие. Третий конь (вороной) приносит третье бедствие — вздорожание и голод как естественные следствия кровопролитной войны. Всадник держит «меру (то есть весы) в руке своей». Весы — известный в Библии символ нормирования продуктов питания (например, Лев 26:26; Иез 4:16-17). Звучит голос, как бы крик продавца на базаре: «Хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий!». Хиникс — мера сыпучих тел, равная объемом примерно одному литру. Динарий — общепринятый в то время дневной заработок неквалифицированного рабочего (ср. Мф 20:2). Чтобы представить себе страшное вздорожание продуктов питания, можно сравнить указанные цены с сообщением Цицерона о нормальной цене на эти продукты: 12 хиниксов пшеницы за динарий и 24 хиникса ячменя за динарий. Цена для пшеничного зерна выросла в 12 раз, а ячменного в 8 раз! И ведь этого должно хватить на один день жизни работнику с его семьей! Конечно, не совсем голодная смерть, но что-то близкое к тому.
Требует объяснения и загадочное замечание: «елея же и вина не повреждай». Существует несколько объяснений. Вот одно из них: дело в том, что в Малой Азии производилось очень много оливкового масла и вина, а зерно ввозилось из-за границы. Во время войн подъездные пути были закрыты, так что зерно в страну ввозиться не могло, что вызывало вздорожание и даже нормирование, а вино и масло всегда оставались в перепроизводстве. Некоторые предполагают и другое объяснение, тоже связанное с местными условиями. Оливковое масло и вино составляли основной продукт экспорта провинции Асия. Рим закупал в этой провинции данные продукты, которые как импортируемые обходились римлянам достаточно дорого. А производство масла и вина в окрестностях Рима было неразвито: не хватало оливковых рощ и виноградников. При некоторых императорах предпринимались попытки экономической стимуляции производства масла и вина в Италии. С этой целью надо было ограничить ввоз продуктов с Востока империи. Одним из варварских средств такого ограничения была вырубка масличных рощ и виноградников в восточных провинциях, что приводило к обнищанию местных крестьян-производителей. В условиях вздорожания цен
на зерно, это означало бы окончательную катастрофу. Оттого и приказ свыше, от престола Божия: «елея же и вина не повреждай».
4. Торговля при власти «зверя из моря» и «зверя из земли» (Откр 13:16-18)
11И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. 12 Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю; <...> 16И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, 17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя [первого] зверя, или число имени его. 18 Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть.
В 13-й главе Апокалипсиса Иоанн сначала видит одного зверя, которого дракон-сатана вызывает из моря — символическое изображение «антихриста». Затем он видит второго зверя, поднимающегося не из воды, но из суши. У него, как у агнца, два рога. Поэтому его можно ошибочно принять за Агнца-Христа. Но Иоанн сознательно пишет, что этот зверь выглядит лишь подобно агнцу, но не есть агнец. Уже речь этого «зверя из земли» выдает его происхождение и цель: он говорит как дракон, то есть как сатана. Поэтому неудивительно, что он всю свою власть и силу проявляет перед драконом и заставляет всю землю и ее обитателей воздавать божественные почести первому зверю — антихристу (Откр 13:12). Таким образом, он действует как уполномоченный первого зверя, как его агент. Он состоит полностью на службе первого зверя, от которого и получает свою власть. Позднее Иоанн назовет этого второго зверя лжепророком (Откр 16:13; 19:20; 20:10). Ведь вообще-то пророк — уста Бога, говорящий от имени Бога. Здесь второй зверь говорит от имени первого зверя, он — его уста, этого лже-бога. Он всю свою силу полагает на то, чтобы по всей земле распространилось поклонение первому зверю как богу. Разумеется, в конкретной ситуации Римской империи времен Домициана, когда впервые была официально признана и объявлена «божественность» императора, первый зверь — символическое олицетворение бога-императора (лже-христа, лже-спасителя), а второй зверь символически олицетворяет пропагандистскую машину Римской империи — жречество и администрацию. Зверь из земли осуществляет наглядную пропаганду в пользу обожествленного государства (империи) и обожествленного властителя (императора, кесаря).
Второй зверь (то есть в данном случае провинциальное жречество) призывает к поклонению Римской империи и императору. Он своими речами, чудесами и даже инициативой к воздвижению культового образа, скульптурной иконы императора (Откр 13:15), требует их религиозного почитания. Это было особенно характерно именно для жречества и администрации провинции Асия, где прежде всех других провинций вводился имперский культ. Так провинциальные власти всячески стремились к подтверждению своей лояльности по отношению к римской власти. И вот всех инакомыслящих второй зверь преследует и принуждает поклоняться первому зверю, то есть императору, культ которого начиная с 90-х годов I века и до IV века пронизывал и определял всю повседневную жизнь людей Римской империи.
К пропаганде этого культа относятся всякие «чудеса», производящие впечатление на массы. Здесь отразилось распространенное в то время ожидание: явление эсхатологического противника Бога и противника Мессии-Христа, то есть явление анти-бога и анти-христа, обязательно будет сопровождаться знамениями и чудесами (ср. 2 Фес 2:9; Мк 13:22). И вот, второй зверь наделен способностью творить чудесные знамения. Опасность этого зверя особенно обнаруживается в его способности творить даже библейские чудеса Илии, в низведении огня с неба (Откр 13:13; ср. 3 Цар 18:38). Своими чудесными знамениями второй зверь совращает людей к тому, чтобы они изготовили культовый образ, статую первого зверя. В этой иконе должна осязаемо присутствовать божественная власть императора. Одновременно второй зверь принуждает всех поклоняться этому кумиру. Отказывающийся делать это убивается. За описанием, прежде всего, стоит библейский пример царя Навуходоносора, поставившего золотого истукана и вынуждавшего весь мир поклоняться ему (Дан 3:5, 7, 15.). Это нам напоминает также о ситуации иудейского народа при Антиохе IV Епифане, который принуждал всех под страхом смерти воздавать божественное поклонение своей статуе (в книге пророка Даниила именно Антиох выступает под псевдонимом Навуходоносор). Христиане Малой Азии находятся в опасной ситуации, похожей на ситуацию иудеев в 167-164 гг. до Р.Х. Текст Апокалипсиса отражает также опыт из времени автора — веру в говорящие и чудотворящие изображения богов. Так о волхве Симоне говорится, что он мог заставить двигаться статуи и мог оживлять безжизненное2. Особенно распространены были издающие различные звуки кумиры богов в Египте. Все это было мощным средством воздействия на чувства античного человека. Достаточно вспомнить мно-
2Псевдо-Климент. Свидания. III. 47.
жество храмовых механизмов, изобретенных Героном Александрийским, которые на изумленную публику производили впечатление божественных чудес и вызывали благоговейный трепет.
Именно об этой распространенной в античном мире вере в чудеса идет речь у евангелиста Иоанна. Эта вера используется вторым зверем и способствует ему проявлять свою власть и силу. Но Иоанн говорит не только о гипнотическом, завораживающем, чудотворящем влиянии второго зверя, но и о его насилии, о его власти принуждать к поклонению статуе под страхом смерти. Имеется в виду преследование христиан, которых убивали при отказе от имперского культа. Иоанн сознает успех внешнего принуждения. Спустя лет 20 после написания Апокалипсиса имперский проконсул Плиний будет докладывать императору Траяну, что он отпускает на свободу тех христиан, которые отказываются от христианства, когда они призывают языческих богов и перед статуей императора приносят жертву ладаном и вином. Плиний Младший писал: «Отказывавшиеся от того, что они христиане или были таковыми, — я полагаю, — должны быть отпущены, ибо они <...> призывали наших богов и воскуряли перед твоим (то есть императора) образом <...> благовония и приносили жертву вином.»3. Такие обстоятельства, вероятно, бытовали и до проконсула Плиния, восходя ко времени Домициана и Иоанна, так как Плиний упоминает как уже давно известное в его время мнение, что действительных христиан, как говорят, невозможно принудить к таким действиям. Но соблазн культа кесаря был очень велик и опасен.
Апокалипсис изображает тотальные притязания имперского культа, которые ведут к всеобщему преследованию. Культ императора требуется от всех людей, безразлично от того, к какому социальному слою они принадлежат, к высшему или из низов. Все люди, все социальные слои должны как доказательство своей лояльности по отношению к империи носить «начертание» на кисти правой руки или на лбу. Под греческим словом х«роуНа (Откр 13:16) (в Синодальном переводе «начертание») подразумевается печать римского императора, которой клеймили наёмных солдат, рабов, особенно храмовых рабов, так что они становились собственностью богов или императора. Эта общая характеристика последователей имперского культа понимается Иоанном как намеренное унижение. Все (за исключением христиан) станут рабами зверя. Конечно, не следует предполагать, что все последователи имперского культа действительно будут носить такое клеймо. Иоанн прибегает к этому литературному средству
3Плиний Младший. Письма. X. 96.
для описания последователей зверя, чтобы подчеркнуть их противоположность христианам. Как и та печать Божия, которую носят на своем челе христиане (Откр 7), это клеймо («начертание») должно пониматься символически. Как рабы Божии на своих лбах имеют печать их Господа (Откр 7:2-8), так и рабы первого зверя имеют «начертание» на правой руке или на лбу.
Итак, второй зверь принуждает всех покоряться культу императора. Всякому, не имеющему «начертания», угрожает экономический бойкот. Он просто лишается всякой возможности существования (Откр 13:17). Но те, которые покоряются Римской империи и имперскому культу, обретают большое преимущество. Только они имеют право заниматься торговлей и ремеслом. Это пророчество следует понимать как радикализацию и обобщение наличного опыта. Дело в том, что общественное устройство того времени требовало, чтобы торговцы и ремесленники объединялись в гильдии, своего рода религиозные профсоюзы. Христианин, желавший заниматься ремеслом или торговлей, должен был принадлежать к соответствующей гильдии, корпорации. Неизбежное членство в профсоюзе принуждало к участию в религиозных торжествах, среди которых большое место занимали фестивали культа императора. Тот, кто, будучи христианином, отказывался от этого, подвергал опасности свои экономические возможности. Знак, который должны носить последователи первого зверя из моря, обозначает «имя зверя, или число имени его» (Откр 13:17-18), так называемую гематрию. Для посвященного читателя приводится это числовое значение. Обладающий мудростью и умом может расшифровать имя зверя. Автор сообщает, что оно — число некоего человека и составляет значение шестьсот шестьдесят шесть. Читателю предлагается разгадать эту загадку. Узнать, что за личность скрывается за этим числом, способен лишь тот, кто имеет соответствующую «мудрость». Таким образом, число шестьсот шестьдесят шесть следует понимать как символическое, смысл которого доступен только посвященным.
В долгой истории толкования число шестьсот шестьдесят шесть (другое древнее чтение — шестьсот шестнадцать) интерпретировалось различно. Не вдаваясь в подробности, можно утверждать, что, согласно подавляющему числу современных исследователей, это число отражает распространенную в те времена легенду о Нероне воскресшем (Nero redivivus). Предполагается, что число шестьсот шестьдесят шесть — означает «Кесарь Нерон», если эти слова написать еврейскими буквами. Но число это относится не к историческому императору Нерону, а к Нерону легенды о Nero redivivus. Но здесь мы забегаем несколько вперед.
Сначала выясним, что значит, что число может обозначать имя того или иного человека? В задачу читателя входило определить некое имя из данного числа. Такая задача, или шарада, называлась гематрией. Гематрия — излюбленная игра античности. Само слово «гематрия» — искаженное греческое «геометрия». Под геометрией в простом народе понимался счёт, или математика вообще. Буквы того или иного слова переводили в числа, эти числа складывали, и полученная сумма давала число слова. Обратная задача — по сумме угадать соответствующее слово — требовала особого искусства. Вся игра предполагает, что, как иудеи, так и греки не имели числовых значков, цифр; вместо них пользовались буквами, которым придавались определенные числовые значения. Например, греческие а=1, р=2, 1=10, к=20, р=100, ст=200 и так далее. Вопрос теперь в том, какое слово стоит за числом шестьсот шестьдесят шесть.
Ответ затрудняется тем, что мы не знаем заранее, какой алфавит предполагается в задаче: греческий или еврейский. Для грекоязычного читателя книги Откровения, прежде всего, следовало бы ожидать гематрии, предполагавшей греческий алфавит. Толкование осложняется еще тем, что само чтение греческого текста не однозначно. Некоторые древние рукописи читают не шестьсот шестьдесят шесть, а шестьсот шестнадцать. Однако шестьсот шестьдесят шесть засвидетельствовано лучше, и этому чтению следует отдать предпочтение. Откуда же появилось число шестьсот шестнадцать? Ответ на этот вопрос будет дан ниже. Сначала надо разобраться с числом шестьсот шестьдесят шесть.
Но обязательно ли предполагать греческий алфавит? Современные ученые в своем подавляющем большинстве полагают, что за гематрией стоит не греческий, а еврейский алфавит. Может, конечно, показаться странным, что здесь, в греческом тексте, используется еврейский алфавит. Но эта странность не столь уж велика. Ведь Иоанн был иудеохристианином, и вообще иудеохри-стианское влияние в ранних христианских церквах нельзя не учитывать. Кроме того, уже сам текст обращает внимание на то, что требуется особая «мудрость» для разгадки имени, которое скрывается за числом шестьсот шестьдесят шесть. Следует считаться и с тем, что таинственная гематрия здесь приведена не просто ради забавы! Ведь речь шла о политически чрезвычайно опасных предметах, о том, что угрожало смертью, в лучшем случае, ссылкой на каторгу. В условиях религиозно-политического преследования неосмотрительно называть всё прямо и своими именами вряд ли было разумно. Благодаря шифровке через еврейский алфавит можно было избежать дополнительной опасности для
христиан в том случае, если текст попадет в руки их гонителей. Хотя Иоанн и взывает к готовности христиан принять мученичество, он нигде не пишет о том, что христиане обязаны умереть мученической смертью.
Итак, наиболее признанное до сих пор толкование сводит число шестьсот шестьдесят шесть, как уже было упомянуто нами, к Нерону. И это толкование построено на числовых значениях букв именно еврейского алфавита: «кесарь Нерон» по-еврейски будет гор рчэ (еврейские n=50 + r=200 + w=6 + р50 + р=100 + о=60 + r=200). Получается как раз шестьсот шестьдесят шесть. Это решение лучше всего подходит к толкованию зверя как Nero redivivus. Такое толкование также объясняет появление варианта шестьсот шестнадцать как неслучайного. Дело в том, что еврейскими буквами можно было транскрибировать либо греческое имя Нерона (Nepwv), либо его латинское имя (Nero). Разница всего в одну букву «n». В еврейском числовом обозначении n=50. Получается, что при транскрипции с латинского языка число шестьсот шестьдесят шесть уменьшается на 50, то есть должно получиться шестьсот шестнадцать. Таким образом, и число шестьсот шестьдесят шесть, и число шестьсот шестнадцать объясняются из имени Нерона4. Таково наиболее вероятное и рациональное истолкование «числа зверя».
Но почему именно Нерон стал символом антихриста? И что это за легенда о Nero redivivus? И снова, не вдаваясь в подробности этих интересных предметов, укажем только, что император Нерон, правивший задолго до Домициана, в 68 г. Р.Х. покончил жизнь самоубийством, как уверяют древние историки. Но вскоре после его смерти стала ходить легенда о «Нероне воскресшем» (Nero redivivus). Рассказывали, что он не умер, но только скрылся, бежал в Парфию, скоро вернётся с помощью парфянской конницы, отомстит своим врагам в Риме и снова займет свое место императора. Стали появляться Лже-нероны, доставлявшие немало забот империи. С ними приходилось вести войны. Позднее в легенде «воскресший Нерон» обрёл демонические черты. К популярной легенде в её окончательной форме примкнул автор книги Откровения Иоанн. «Вос-
4Здесь мы сознательно избегаем написание этих чисел арабскими цифрами (666 и 616), так как это сбивает современного читателя с толку. Арабские цифры в Европе появились не ранее позднего Средневековья. До этого использовались не цифры, а буквы (греческого, еврейского, славянского) алфавита. Но тогда внешний вид, скажем, числа 666 не выглядит столь устрашающе, как трехкратное повторение цифры «6»: шесть-шесть-шесть. По-гречески, например, это будут три разных буквы греческого алфавита: х^?'- А 616 будет xi?'- Так что ничего устрашающего внешний вид числа «шестьсот шестьдесят шесть» не имел. Никому и в голову не могло прийти трехкратное повторение значка «6».
кресший Нерон» обрел символический смысл «зверя из моря», будущего антихриста, грозное откровение которого провозглашалось на ближайшее будущее. Но поскольку Иоанн желает дать утешение и придать уверенность верующим его времени, возможно, речь идет и о современном ему Домициане. Это он — наместник сатаны на земле. Это он ведет войну с христианами. Скорее всего, Иоанн изображает как современную ему реальность, так и грядущего антихриста, и вообще всякую тоталитарную антихристову власть на земле.
К сказанному остается добавить, что вполне резонно предположить, что в восточных городах при входе на базары, где происходила купля и продажа, располагались жертвенники обожествленному императору. Желавшие принять участие в торговле обязаны были совершить простое формальное действие — бросить на угли жертвенника щепотку соли. Тот, кто это совершал, получал удостоверение в виде какой-нибудь чернильной печати на руке, и после этого получал право продавать или покупать. Тот, кто отказывался принести жертву и тем самым доказать свою лояльность, права этого лишался, а то и преследовался. Похожие прецеденты в древней истории зафиксированы. Так, например, было в Александрии при одном из эллинистических правителей. Жители этого египетского города, которые отказывались от татуировки, изображающей значок царя, — а таковыми были иудеи, — подвергались гонениям и убийству.
5. Плач о гибели Вавилона (Откр 18:1-24)
Вся 18-я глава Апокалипсиса написана в эпически-песенном стиле, типичном для ветхозаветных пророческих книг. Это так называемая «Песнь о гибели», или «Плач о гибели Рима», изображенного в символическом образе Вавилона.
Весть о гибели Рима (18:1-3)
1 После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. 2 И воскликнул он сильно, громким голосом говоря:
пал, пал Вавилон, великая блудница,
сделался жилищем бесов
и пристанищем всякому нечистому духу,
пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице;
ибо яростным вином блудодеяния своего
она напоила все народы,
3 и цари земные любодействовали с нею,
и купцы земные разбогатели
от великой роскоши ее.
Автор Апокалипсиса видит некоего ангела, который сходит с неба в сиянии славы Божией и провозглашает падение и гибель Вавилона. Иоанн настолько уверен в гибели Рима, что говорит об этом так, как будто это пророчество уже совершилось: «пал, пал Вавилон». Эти слова — подражание пророческим «плачам», которые носят пародийный характер. Например, у пророка Исайи читаем: «Пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые» (Ис 21:9). Обращает на себя внимание контраст: Вавилон был некогда «великим», а ныне он стал пристанищем всяким нечистым тварям. Как не вспомнить здесь пророчества о гибели Вавилона у Исайи: «И Вавилон, краса царства, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра. Не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем. Не раскинет Аравитянин шатра своего, и пастухи со стадами не будут отдыхать там. Но будут обитать в нем звери пустыни, и дома наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые будут скакать там. Шакалы будут выть в чертогах их, и гиены — в увеселительных домах. Близко время его и не замедлят дни его» (Ис 13:19-22). Подобные примеры из Ветхого Завета можно умножать. Так что этот мотив разорения был традиционным. Приведенная цитата из пророка Исайи — очень мрачное предсказание будущего, но это — поэзия, мрачная, исполненная драматизма поэзия.
В качестве причины осуждения Вавилона-Рима называется «блудодея-ние», в котором участвуют все народы и цари земные. Имеется в виду, конечно, язычество и идолослужение. Вино блудодеяния называется «яростным». Это указывает на то, что безбожие Рима — предзнаменование яростного гнева Бо-жия, Его суда.
Названы здесь и «купцы земные», разбогатевшие на роскоши Рима. Следует обратить внимание на эту связь и последовательность: идолослужение и торгашество. Такая связь тоже традиционно взята из Ветхого Завета. Например, пророк Исайя говорит о богатом языческом городе Тир: «Господь посетит Тир; и он снова начнет получать прибыль свою и будет блудодейство-вать со всеми царствами земными по всей вселенной» (Ис 23:17). Торговля, купеческая деятельность вела к распространению римской роскоши, римских обычаев и римского идолослужения.
Призыв выйти из Вавилона (18:4-5)
4И услышал я иной голос с неба, говорящий:
выйди от нее, народ Мой,
чтобы не участвовать вам в грехах ее
и не подвергнуться
язвам ее;
5ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее.
Верным Богу христианам приказано покинуть Рим до дня его гибели, чтобы не погибнуть вместе с ним. Этот призыв выйти звучит во всей иудейской истории, во множестве пророчеств. Бог всегда призывает Свой народ порвать с грехом. Так, уже Авраама Бог призвал: «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе» (Быт 12:1). Подобный приказ был отдан Лоту перед разрушением Содома: «Встаньте, выйдите из сего места; ибо Господь истребит сей город» (Быт 19:12-14). И многократно у пророков: «Бегите из среды Вавилона и спасайте каждый душу свою», «выходи из среды его, народ Мой, и спасайте каждый душу свою от пламенного гнева Господа» (Иер 51:6, 45).
Воздаяние (18:6-8)
6Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое.
7Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: «сижу царицею, я не вдова
и не увижу горести!»
8За то в один день придут на нее казни,
смерть и плач и голод,
и будет сожжена огнем,
потому что силен Господь Бог, судящий ее.
После вынесения приговора, после указания на грехи блудницы («ибо вином блудодеяния своего она напоила все народы» и вообще «грехи ее дошли до неба»), после призыва христианам выйти из Вавилона, — ангел возвещает суд воздаяния. Этот суд основан на юридическом принципе равного воздаяния, так называемом jus talionis: «Воздайте ей так, как и она воздала вам». Что посеешь, то и пожнешь. Вспомним известные определения этого суда: «око за око, зуб за зуб, жизнь за жизнь». Или слова Иисуса Христа из Нагорной проповеди: «Каким судом судите, таким будете судимы» (Мф 7:2). Но здесь вина Вавилона столь велика, что звучит даже требование двойного воздаяния. Такое воздаяние вдвое, как в наказании, так и в вознаграждении, тоже предусматривалось Законом Моисея. Например, такой закон: «Если вор пойман будет и украденное найдется у него в руках живым, вол ли то, или осел, или овца, пусть заплатит за них вдвое» (Исх 22:4).
Как обоснование наказания, в подражание пророку Исайе, выступает так называемый «монолог гордыни». Мы постоянно должны помнить, что Иоанн говорит языком Ветхого Завета. Вспомним, что говорил Исайя о Вавилоне: «И ты говорила: «вечно буду госпожою», а не представляла того в уме твоем, не помышляла, что будет после. Но ныне выслушай это, изнеженная, живущая беспечно, говорящая в сердце своем: «я, и другой подобной мне нет; не буду сидеть вдовою, и не буду знать потери детей». Но внезапно, в один день придет к тебе то и другое — потеря детей и вдовство; в полной мере придут они на тебя, несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих» (Ис 47:7-9).
Вслед за этим возвещением приговора Божественного суда следуют три погребальных плача по Вавилону-Риму: плач царей, плач купцов и плач корабельщиков. Эти плачи имеют свой образец в соответствующих пророчествах пророка Иезекииля о падении города Тира (Иез 26-27). Иоанн описывает гибель всемирной столицы не прямо, но через ужас тех, кто стоит вдали и смотрит на закат города: «И восплачут и возрыдают о ней цари земные,.. стоя издали от страха мучений ее» (Откр 18:9-10); «торговавшие... станут вдали от страха мучений ее, плача и рыдая» (Откр 18:15); «и все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики,.. стали вдали и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому!» (Откр 18:17-18). Итак, сначала плач царей.
Плач царей (18:9-10)
9И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее, 10стоя издали от страха мучений ее и говоря:
горе, горе тебе, великий город
Вавилон, город крепкий!
ибо в один час пришел суд твой.
Под «блудодейством» понимается, как уже было сказано, идолослуже-ние. Теперь все эти цари стоят вдали, чтобы не сгореть в пожаре, который охватил город. Плач начинается словами «Горе, горе». Так было принято оплакивать умерших. Цари оплакивают величие и крепость Рима. Его гибель пришла внезапно, «в один час».
Насколько же справедливы обвинения Иоанна в том, что идолопоклонство и роскошество Рима шли рука об руку? Древние римские историки, такие как Светоний в своем труде «Жизнь двенадцати цезарей» или Тацит, дают нам яркие свидетельства безумия, к которому в те времена пришло римское общество, поклоняясь власти, которую они видели в произволе и распущенности, и силе, которую они видели в богатстве. В Талмуде есть пословица, что земле дано десять мер богатства. Девять мер из этих десяти получил Рим, а весь остальной мир — только одну5. В I столетии мир от Атлантики до Индии нес свои богатства в Рим. Знаменитый греческий оратор Аристид писал: «...Если вы чего-то не можете увидеть в Риме, то эта вещь не существует и никогда не суще-ствовала»6. Состояния многих богачей были невообразимыми. Одного человека при дворе Нерона считали бедняком, так как у него было всего 650 миллионов сестерциев. Если пересчитать эту сумму в расчете на средний уровень жизни современного жителя Санкт-Петербурга или Москвы, то это примерно шесть с половиной миллиардов долларов. А другой римлянин промотал состояние в 100 миллионов сестерциев. И когда у него осталось 10 миллионов, то есть 100 тысяч долларов, — покончил жизнь самоубийством, потому что жить на такую мелочь он не мог7. Это был век безумной экстравагантности в роскоши, в разврате, в пище. Современные богачи и держатели самых больших капиталов не
5Баркли У. Толкование Откровения Иоанна. Скотдэйл: ВСБ, 1987. Плач царей (18:9-10). С. 356.
6Цит. по: Там же. С. 357.
7Там же.
могут даже представить себе всего того, что творилось в Риме, и что описано римскими писателями, например, такими как Петроний. Роскошества, которые перечисляет Иоанн в следующем плаче, плаче купцов, — ничтожная доля того, что описано участниками и непосредственными свидетелями римской роскоши. Такого в истории больше никогда не было и, надо надеяться, больше не будет, ибо это — безумие.
Плач купцов (18:11-17)
11И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает, 12 товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, 13 корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих.
14И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя; ты уже не найдешь его.
15Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали от страха мучений ее, плача и рыдая 16и говоря:
горе, горе тебе, великий город,
одетый в виссон
и порфиру и багряницу,
украшенный золотом
и камнями драгоценными и жемчугом, 17ибо в один час погибло такое богатство!
Как плач царей, так и плач купцов полностью параллелен плачу по Тиру у пророка Иезекииля (Иез 26-27). Слово «купцы» обозначает оптовых торговцев. Плач купцов пронизан чистым эгоизмом; они плачут о том, что исчез рынок, который давал им столько прибыли: ведь Рим разрушен! Как и цари, купцы стоят
и наблюдают за гибелью города издали. Они не протягивают Риму руку помощи, так как с Римом их связывало не чувство любви, а роскошь и выгодный бизнес. Перечисляются импортные товары, которые больше не находят сбыта. Речь идет прежде всего о предметах роскоши, но затем и о товарах широкого потребления. В стихе 13 среди таковых, наряду со скотом и колесницами упоминаются рабы («тела»). Примечательна необычная добавка: рабы называются не только общеупотребимым в то время словом «тела», но и «души человеческие». Тем самым Иоанн выражает свое отвращение к торговле рабами, которые все-таки живые «души человеческие». Сам плач «Горе, горе» похож на плач царей земных, только более красочен и расширен.
В жалобном плаче купцов отражены некоторые черты римской роскоши того времени, о которой мы уже вели речь. Серебро было вообще металлом обиходной жизни. Оно вовсе не ценилось так высоко, как сейчас. Серебряная посуда была на столе каждого римлянина. Но особенно ценились драгоценные камни. Астрологические суеверия и магическая медицина придавали каждому камню особое значение. Например, если камень красный, то он излечивает кровотечение. Аметист лечит от алкоголизма (само греческое слово ацебиотод и означает не-пьяный). Алмаз лечит отравление ядом и психозы. Янтарь — простуду. Но больше всего римляне любили жемчуг. Его пили, растворив в вине. Вспомним хотя бы царицу Клеопатру. Тонкие ткани, такие как виссон, и особенно шелк, были невероятно дорогими. Особенно шелк, который везли из Китая. И так далее и так далее.
Перечень заканчивается телами и душами человеческими, то есть рабами. Нам сегодня трудно даже представить себе, насколько римская цивилизация была основана на рабстве. Рабов в империи было около 60 миллионов, то есть раз в десять больше, чем свободных людей. Впрочем, такое положение дел было характерно для практически всех античных цивилизаций. Вспоминаются оптимистические слова одного древнегреческого демагога, который обещал народу счастливые золотые годы, когда каждый человек будет счастлив, и у каждого будет как минимум десять рабов. Иначе говоря, раб — не человек. Свободный римский гражданин считал неприличным трудиться своими руками. Это позорно. Для труда боги дали людям скотину и рабов. Рабы исполняли не только тяжелую черную работу, но были рабы-секретари, чтецы, певцы, исследователи. У богачей были даже рабы-напоминатели (nomenclátores), которые должны были все помнить за хозяина, например, напоминать ему, что ему пора поесть или поспать. «Люди были столь утомлены, — пишет историк, — что уже не знали, что
они голодны!»8. Были рабы, которые шли по улице впереди хозяина и отвечали на приветствия встречных, которым хозяин не мог ответить из-за своей чрезмерной усталости. Для званых приемов существовали рабы-статуи. Такими были красивые юноши, которых называли «цветами Азии». Их просто расставляли в залах, для услаждения глаз гостей. Были рабы, служившие для вытирания об их волосы сальных рук во время обеда. Были рабы-шуты, всевозможные уродцы и так далее и так далее9. Вот о таком жестоком и безумном мире и плакали купцы о своих потерянных деньгах. Такому Риму и грозит суд Божий.
Плач корабельщиков (18:17-19)
17И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали 18 и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому! 19И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая:
горе, горе тебе, город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час!
Сперва Рим оплакивали цари, потом купцы, а теперь его оплакивают моряки. Этот плач корабельщиков Иоанн тоже заимствовал из видения пророка Иезекииля о падении города Тир: «От вопля кормчих твоих содрогнутся окрестности. И с кораблей своих сойдут все гребцы, корабельщики, все кормчие моря и станут на землю; и зарыдают о тебе громким голосом и горько застенают, посыпавши пеплом головы свои, и валяясь во прахе» (Иез 27:28-30). Правда, Рим не находился на берегу моря, но недалеко от него находился большой порт Остия. В более поздние времена море отступило, порт был заброшен, но тем лучше сохранился до наших дней со всеми своими причалами, складскими постройками, жилыми домами, тавернами, храмами, банями, бассейнами и так далее — памятник мамоне, которая приходит и уходит, памятник человеческому тщеславию.
Итак все они, — цари земные, купцы и корабельщики, — оплакивали Рим. Но скорее, не Рим, а самих себя и свое материальное благополучие.
8Цит. по: Баркли У. Комментарий к Новому Завету. Комментарий на Откровение Иоанна. Плач купцов. 2. (Отк 18:11-17а). С. 366.
9Там же.
Радость на небе о падении Вавилона (18:20)
20Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним.
В намеренном контрасте к плачам о гибели Рима стоит призыв к радости о том же событии. Этот призыв Ангела направлен к небесным обитателям и, как и предыдущие плачи, выстроен в стихотворной форме. Здесь это форма гимна, подражающего пророчеству Иеремии о гибели Вавилона: «И восторжествуют над Вавилоном небо и земля и все, что на них» (Иер 51:48). Как мы видим, в 18-й главе нет ни единой строчки, которая не была бы косвенной цитатой из Иезекииля, Иеремии, Исаии. Да ведь и сама книга Откровения — тоже пророческая. Когда она была написана, взор читателей она устремляла вперед, в будущее. Для нас — не только это, но мы можем также оглянуться и назад в историю. И мы понимаем мудрое Божие водительство в истории. Пал Вавилон, пал Рим, пали прочие великие языческие империи. И будут падать в дальнейшем. И разве их падение по воле Божией повод для горя? Да нет, конечно. Для радости о праведном суде Божием! Это не радость озлобленной мстительности, но радость о премудрости и справедливости Божией.
Символическое изображение окончательной гибели Вавилона (18:21-24)
21И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря:
с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его.
22 И голоса играющих на гуслях, и поющих,
и играющих на свирелях, и трубящих трубами
в тебе уже не слышно будет;
не будет уже в тебе никакого художника,
никакого художества,
и шума от жерновов
не слышно уже будет в тебе;
23
23 и свет светильника
уже не появится в тебе;
и голоса жениха и невесты
не будет уже слышно в тебе:
ибо купцы твои были вельможи земли,
и волшебством твоим введены в заблуждение все народы.
24 Ив нем найдена кровь пророков и святых
и всех убитых на земле.
Завершает все повествования о суде над Вавилоном символическое видение Ангела, который бросает большой камень в море. И море смыкает над Вавилоном свои воды, как будто его никогда и не было. Это нам напоминает символические действия ветхозаветных пророков, а более непосредственно — пророчество Иеремии: «И когда окончишь чтение сей книги, привяжи к ней камень и брось ее в средину Евфрата, и скажи: «так погрузится Вавилон, и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него» (Иер 51:63-64). Но далее Иоанн описывает не процесс гибели Вавилона, а следствия его падения. Следуя пророкам, говорится о мертвой тишине на месте шума городской жизни. Не будет слышно там веселья. В пророчестве Иезекииля о гибели Тира читаем: «И прекращу шум песней твоих, и шум цитр твоих уже не будет слышен» (Иез 26:13). Музыка праздников и парадов, свадеб и открытия спортивных игр умолкнет навсегда. И не будет там уже больше никогда художника или ремесленника. Не будет слышно звуков жилого дома. Утром не будет слышно скрипа домашних мельниц, на которых женщины мололи зерно на день. Вечером не будут зажигаться светильники. Не будет больше радостного свадебного шума. Такую же картину мы находим у пророка Иеремии: «И прекращу у них голос радости и голос веселия, голос жениха и голос невесты, звук жерновов и свет светильника» (Иер 25:10).
Указана и причина всего этого запустения. Рим поклонялся не Богу, искал не подлинного смысла жизни, но поклонялся богатству и роскоши, находил смысл только в материальных вещах и в скоропреходящих наслаждениях, доходящих до безумства. Своими чарами эта цивилизация совращала людей и обманывала их. Порочный Рим помимо всего прочего был повинен в крови мучеников. И не только мучеников, но великого множества людей. Вспомним хотя бы кровавые забавы гладиаторских побоищ на цирковых аренах империи. Безбожная цивилизация Рима, все ее внешнее величие обагрены кровью. Но «горе городу кровей!» сказал пророк Иезекииль о Тире (Иез 24:6). Здесь то же самое пророчествуется Риму.
6. Необходимое послесловие
Итак, нам удалось выделить несколько отрывков книги Апокалипсис, в которых звучат социально-экономические мотивы. Эти мотивы различны. Это и мотив процветающей экономики, которая, будучи сама по себе благом, — может, тем не менее, при злоупотреблении вести к приглушению духовной жизни (как в случае Лаодикийской церкви), а то и к сатанинскому демонизму (как в случае Рима, этой «блудницы Вавилонской»). Это и мотив упадка экономической жизни, ведущего к трагическим последствиям голода и к упадку жизненных сил как таковых (как в случае снятия третьей печати). Наконец, экономика может служить властям мощным рычагом государственной идеологии и террора (как в случае пропагандистской деятельности «зверя из земли»).
Отношение христианина к материальному достатку, регулируемому экономикой в персональной или в социальной жизни, имеет основание в многочисленных поучениях Иисуса Христа, выраженных в Евангелиях. Это — тема большого исследования или обзора. Здесь укажем лишь на самое основное.
Какое недоразумение, как печально, когда люди, не понимая духовного смысла слов о «блаженстве нищих, алчущих и плачущих», начинают понимать их примитивно буквально! «Блаженны нищие, голодные, плачущие», и, напротив, «горе богатым, сытым, смеющимся». Отсюда нередко делался вывод, будто богатство, сытость и радостный смех — зло, а нищета, голод и страдания — добро. Какое заблуждение! Нет, страдания, голод, нищета — не добро. Если бы было так, то Иисус не исцелял бы страдающих людей, не кормил бы их, не приносил бы им такой большой улов рыбы, на вырученные деньги от которой можно было, наверное, прожить не одну неделю. Нет, проповедь Иисуса Христа — не экономическая и не культурная программа действий. Странная была бы программа — обнищать, голодать, не искать радостей и смеха. Его проповедь — великий духовный ориентир. Если уж смотреть вглубь, то она напоминает о двух первых заповедях Закона Божия: Первая заповедь: «Я Господь, Бог твой... Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим». Вторая заповедь: «Не сотвори себе кумира» (Исх 20:2-4). Когда сердце человека обращено к Высшему, всё мирское, пусть даже ценное и даже прекрасное, становится относительным в своей ценности. Но когда сердце прилепляется к этим относительным ценностям, они становятся кумирами, идолами. «Где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк 12:34). И сами по себе невинные вещи, когда их ставят на место Бога, когда из них делают идолов, превращаются в мамону, в злых демонов, препятствующих вхождению человека в Царство Божие. Это может быть богатство, любые физические потребности, даже собственное 28 Христианское чтение № 6, 2012
здоровье, это может быть наука, разного рода искусство, спорт, политика, и не в последнюю очередь люди — деятели того же искусства, политики, спортсмены и так далее и так далее. И Христос сожалел не о богатстве богатого и доброго юноши из Евангелия от Марка (Мк 10:17-31), а о том, что его богатство стало для него кумиром, с которым он не мог расстаться даже ради высшей человеческой цели. Так что богатство само по себе является не грехом, а скорее благом. Но оно накладывает на человека большую ответственность и никогда не должно становиться мамоной, опасности которой в различных аспектах демонстрирует и книга Апокалипсис.
Библиография
1. Bauckham R. The Theology of the Book of Revelation. Cambridge, 1993.
2. Kretschmar G. Die Offenbarung des Johannes. Stuttgart, 1985.
3. Müller U.B. Die Offenbarung des Johannes. Gütersloh, 1984.
4. RoloffJ. Die Offenbarung des Johannes. Zürich, 1984.
5. БарклиУ. Толкование Откровения Иоанна. Скотдэйл: ВСБ, 1987.
