CC BY
299
© 2008 г. Л.В. Коновалова
СОЦИАЛЬНАЯ СРЕДА КАК ФАКТОР РАЗВИТИЯ НЕПРЕРЫВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ В ОБЩЕСТВЕ СОЦИАЛЬНЫХ ПЕРЕМЕН
Социальная среда - это окружающее человека социальное пространство (социум), включающее в себя общественные (материальные и духовные) условия становления, существования и развития деятельности людей, неразрывно связанные с общественными отношениями, в которые эти люди вовлечены.
Традиционно в этой структуре выделяют макро-, мезо- и микросреду. Под макросредой понимают социальное пространство, выступающее в качестве наиболее общей предпосылки жизнедеятельности для всех членов общества (страна, этнос, общество, государство). Мезосреда (мезо-средний, промежуточный) включает региональную среду, представляющую совокупность различных социальных институтов, субъектов социально-экономической, культурной, образовательной деятельности, расположенных на территории данного региона, а главное - объединенных специфическими проблемами своего дальнейшего развития. В структуре социальной среды по признаку непосредственных контактов выделяют социальные сферы, где личность проявляет себя в своем групповом или индивидуальном поведении и которое служит связующим звеном в отношениях личности и общества. Это звено образует тот неповторимый комплекс моральных, духовных и личностных факторов, который и определяет микросреду. Ее важнейшими структурными компонентами являются: семья, первичный трудовой коллектив, учебный коллектив и т.д.
Исследуемое нами понятие нельзя рассматривать в виде пассивного окружения некоторого нейтрального пространства обитания. Социокультурная среда - прежде всего совокупность структурных элементов, находящихся во взаимосвязи и взаимодействии. Среда активна и процессуальна Она функционирует, изменяется, развивается. В ней воплощены по существу результаты общественного развития (и позитивные, и негативные), исторического творчества.
На современном этапе человеческая цивилизация вышла в качественно новую фазу развития, для которой характерны как новые тенденции, так и то, что действовало уже длительное время, но приобрело иную динамику, масштабы, темпы развития. Современное общество переживает сложный этап глобализации общественных процессов, среди которых ведущая роль, несомненно, должна быть отведена информационным технологиям.
Народы мира неоднозначно воспринимают процессы глобализации. С одной стороны соединение разрозненных усилий в производстве, экономике, технике способствует росту сотрудничества, а с другой -«процесс глобализации», который создает принципиально новое положение в мире как для человека, так и для суверенного государства вызывает тревогу. Так, противники глобализма считают, что в глобально целостной системе этносы не обогащают друг друга, а взаимопоглощаются, культуры не получают импульс для
самораскрытия, а нивелируются, страны не коэволюцио-нируют, сотрудничая, а унифицируются. Страх народов перед тем, что своеобразие народов уходит в прошлое, привел к этническому возрождению.
Этническое возрождение приобретает выраженный характер в 1960 - 1970-е гг. XX в. Первоначально в США, позднее в Западной Европе термином «этническое возрождение» был зафиксирован факт возрастания роли этнического фактора в общественных процессах. Этнические ценности, этноопределительные символы и этноспецифические формы и способы социального взаимодействия становятся в современном мире основанием и базой этнической консолидации и определяют формы, цели и направленность растущей этносоциальной активности в различных странах мира.
Активизируется борьба этнических меньшинств за расширение этнокультурных прав в Америке, в Европе рост национализма породил массу проблем, связанных с поиском оптимальных этнополитических, этноэко-номических и этнокультурных взаимодействий, как в интегрирующемся европейском пространстве так и за его пределами [1].
Одной из причин глобального этнического возрождения является стремление народов установить исторические, социально-политические несправедливости, накопившиеся за долгие годы существования колониальных империй и неоколониалистической политики в отношении многих народов, дискриминации иммигрантских, расовых и этнорелигиозных групп населения многонациональных государств. Другая причина заключается в реакции этнокультурных общностей на некоторые объективные процессы, связанные с научно-техническим прогрессом, урбанизацией, распространением нивелирующих тенденций массовой культуры и быта. Этническая специфика, культурное своеобразие, перейдя из сферы материальной (жилище, одежда, хозяйственная деятельность) в сферу духовную, стали все чаще служить своего рода охранительной реакцией на отчуждение и дегуманизирующее воздействие некоторых сторон современной цивилизации. Не следует сбрасывать со счетов и усиливающуюся в мире направленность на почве конкурирующей деятельности человеческих сообществ по использованию ресурсов жизнеобеспечения в условиях обостряющихся экологических проблем.
К сожалению этносоциальная активность не всегда протекает в мирной, конструктивной форме. Нередко акцент на национальной самобытности и активное утверждение национальных идеалов в социальной практике приводит к межэтническим конфликтам различной степени локализации, которые становятся затяжными, а в ряде случаев сопровождаются кровопролитием. Такими открытыми проблемами были: ирландская, сепаратизм и террористическая деятельность басков в Испании, противостояние Палестины и Израиля, Югослав-
ский конфликт и др.
В СССР этническое возрождение совпало с социально-экономическими и политическими преобразованиями, приобретая устойчивый характер с середины 1980-х гг.
Для социально-экономической ситуации в СССР на рубеже 80 - 90-х гг. были характерны три важные особенности:
- постепенное углубление экономического кризиса;
- быстрая «структуризация» социально-политического пространства с оформлением разнообразных групп интересов;
- возникновение полицентризма политической власти при быстром нарастании конкуренции между различными властными институтами за контроль над развертыванием социально-политических процессов.
Все эти особенности взаимосвязаны. Углубление экономического кризиса ускоряет дезинтеграцию политического пространства, которая становится не просто специфической чертой, но и одним из основных факторов дальнейшего развития экономических процессов. А претендующий на представительство интересов всех и потому слабеющий центр шаг за шагом уступает свои полномочия возникающим или реформирующимся политическим структурам, которые демонстрируют готовность более точно отражать потребности тех или иных групп интересов.
Особенно ярко это проявилось в противостоянии союзной и республиканских властей в 1990 - 1991 гг., что привело к выходу отдельных республик из состава СССР [2].
Беспрецедентный всплеск национального сознания и самосознания в СССР объясняется тем, что долгое время политика многонационального государства была направлена на объединение людей разных национальностей на основе русской культуры в единое образование - «советский народ». Декларирование интернационального единства народов СССР сопровождалось активным утверждением национально-территориального принципа государственного устройства, подготовкой национальных кадров для работы в различных отраслях промышленности, образовании, сфере управления. В тоже время велась активная борьба с «националистическими пережитками», проявление которых свидетельствовали о сохранении важности этнос-пецифической социокультурной среды в границах каждого этноса.
Возникавшие разногласия замалчивались, обострялись, а затем превращались в конфликты и трагедии. Они в свою очередь породили нестабильность в общественной жизни, обострили межнациональные отношения, привели к распаду СССР и формированию независимых, а позднее - и этнически чистых государств. Последнее можно отнести к бывшим республикам Советского Союза, таким как Литва, Латвия, Эстония, Таджикистан, Туркмения и др., но не к России.
Россия - полиэтничное государство, на территории которого проживает около 147 национальностей, относящихся к различным этнолингвинистическим груп-
пам, имеющим разное вероисповедание, собственную культуру и историю, т.е. Россия является сложноорга-низованным социальным пространством, характеристики которого определяются взаимодействием этносоциальных локальных пространств, обладающих как качественными различиями, так и элементами общности [2].
Сложность и многоуровневость социального пространства России, в котором многие структуры и связи определяются этническими характеристиками, формируют не менее сложную систему реакций различных сегментов этого пространства на изменение условий своего функционирования.
Безусловно, наибольшее влияние на условия функционирования социального пространства страны оказала резкая смена в руководстве коммунистической партии в середине 80-х гг., повлекшая изменения в социально-экономической, культурно-идеологической сферах общественной жизни.
В конце ХХ столетия мир узнал новую Россию. В стране стало осуществляться несколько фундаментальных переходов от авторитарного, коммунистического государства к государству демократическому. От командной экономики к рыночной... от экономической авторитарности к частичному включению в глобальную экономику. От федеративного государства, основанного на «демократическом центризме», к децентрализованному федерализму с возрастающим авторитетом регионов. От идеологического контроля идей и коммуникаций к сочетанию свободы и слова и информационных олигополий. От мировой сверхдержавы к ослабленной, но гордой нации, которая должна восстанавливать свою силу внутри себя. И от индустриальной эпохи к информационному веку».
Новый курс российского правительства на демократизацию политических институтов общества, развитие рыночных отношений в экономике (т.е. - на модернизацию) и реформы, проводимые в соответствии с этим курсом, выявили множество проблем общероссийского и специфично-этнического характера. Для хода нашего исследования особый интерес вызывают проблемы этносоциального характера. Поскольку именно они на сегодняшний день оказывают заметное влияние на социально-гуманистические аспекты общественной жизни многонационального Российского государства. В последнее время в работах российских ученых широко используется сопоставительный анализ условий и характера протекания этносоциальных процессов в различных регионах России [2].
Для установления содержания проблем этносоциального характера в России большое значение имеет периодизация этносоциальных процессов. Динамика этносоциального развития влияет на изменения в содержании проблем. Л.М. Дробижева выделяет следующие этапы [3]:
Первый (1989 - 1993 гг.). Начиная с 1989 г. - этнический фактор оказывает заметное влияние на жизнь российского государства. В это время проблемы этнокультурного характера выходят на первый план. Фо-
новым показателем возросшего интереса к этнической культуре, истории своего народа, традициям, языку, произошедшие под влиянием внешних факторов (отказ от прежней экономической, политической, идеологической модели социальной организации) стали приобретать значение основных показателей. Разрушение советских идеологических систем в сфере общественного сознания определило возвращение к наиболее устойчивым и статичным в социально-динамическом плане уровня общественного сознания, среди которых, этническое самосознание является приоритетным.
Этническое возрождение в России на начальном этапе развития этнонационального движения в каждом конкретном регионе характеризовалось проблемами самоопределения этнических групп в изменившихся условиях. Активизация общественного сознания, а также придание приоритетного характера этно-символизирующим структурам в этническом самосознании поставили ряд проблем, к которым можно отнести:
- место и роль этнической культуры в общероссийском и местном культурном процессах;
- роль этнического языка, создание условий для воспроизводства этнокультурного своеобразия (регулирование семейного воспитания, создание системы национального образования);
- взаимоотношения с русским населением;
- формирование отношения к советскому периоду истории и целостности России в истории этнической группы.
Данные проблемы определили появление большого количества литературы по вопросам этнокультуры в каждом регионе, активизацию исторической памяти народов, появление широких общественных движений, возникновение национально-культурных обществ. Проблемы этнической консолидации решались по-разному в разных этнических группах. В одних регионах они проходили мягко и спокойно, в других дистанцирование от русского населения сопровождалось кровопролитными конфликтами и войнами.
Так, например, в Якутии (Республика Саха) и Татарстане и до распада СССР существовала развернутая сеть национальных школ, что смягчило этнокультурные проблемы на начальном этапе развития национального движения, однако определило раннюю интстуализацию этнического движения в силу достаточно высокого начального уровня консолидации этноса.
Формальный характер интеграции чеченского народа в социально-экономические и политические структуры российского социального пространства, а также большая роль исторической памяти в структуре этнического самосознания определили этнокультурные проблемы в чеченском этносе в рамках проблемы дистанцирования от русского населения, русской истории, российского социального пространства. На политическую структуру Чечено-Ингушетии заметно влияли: устойчивость тейповой структуры, четкое деление экономической сферы на «русский» и «национальный» секторы.
Второй этап (1993 - 1994 гг.). При достаточно высоком уровне интереса к этнокультурным проблемам, особую значимость приобретают этнополитиче-ские. Политизация этнических процессов явилась этапом практического решения задач этнического возрождения. В разных национальных регионах этнопо-литические проблемы наполняются разным содержанием.
В регионах с высоким уровнем образования коренного населения, относительное равенство статусов коренного и русского населения определили относительно быстрый переход к паритетному характеру национализма. Здесь наибольшее значение имела не проблема дистанцирования от русского населения, а проблема «гражданского национализма», т.е. стремления к собственной государственности в границах российского государственного пространства.
В других регионах на содержание этнополитиче-ских проблем большое влияние оказал комплекс внешних и внутренних факторов: преобладание добывающих отраслей в промышленности и особый характер природных ресурсов (золото, алмазы, нефть), своеобразные климатические условия, финансовая, энергетическая, продовольственная и кадровая зависимость от Центра. Данные факторы обусловили постановку эт-нополитических и этнокультурных проблем в регионе в тесной связи с проблемами этноэкономическими. В этих регионах акцент делается на достижение экономического суверенитета, праве владения и распоряжения природными богатствами.
Третий (с 1995 г.). В настоящее время этнокультурные, этноэкономические, этнополитические проблемы находятся в неразрывном единстве, что связано с:
- задачами укрепления достигнутых позиций;
- дальнейшим совершенствованием взаимоотношений с центром;
- развитием национальной государственности;
- развитием системы поддержания национальной культуры и формированием базы для утверждения экономической самостоятельности и национальных регионов республик.
Содержание современных этносоциальных проблем России определяется характером и формами взаимодействия различных уровней российского социального пространства и сфер общественной жизни.
Рассматривая общество как сложную самоорганизующуюся систему, в которой все структуры и элементы подвержены взаимодействию и взаимовлиянию согласно общей теории сложных самоорганизующихся систем, можно утверждать возможность саморазвития как системы в целом, так и отдельных ее элементов. Саморазвитие происходит через неравновесные состояния в системе - бифуркации. В этой связи этническое возрождение представляет собой один из факторов социокультурного характера, повышающих ситуацию неравновесности в социальной системе. Этническое возрождение обладает диструктивно-конст-руктивным потенциалом: в ходе проявления этнической активности в разных сферах общественной жизни могут разрушаться определенные социальные свя-
зи, на месте которых начинают формироваться новые связи, т.е. этническое возрождение может стать источником становления социальной организации более высокого уровня. Этническое возрождение выступает как один из источников новых принципов стратификации общества, прежде всего это принцип этнокультурной стратификации [4].
Отметим неоднозначность влияния современных этнических процессов (негативное и позитивное) на различные сферы общественной жизни.
Положительным является то, что народы хотят вернуть себе родину, собственную идентичность, но к правильным и важным требованиям примыкают негативные моменты.
Несомненно, что реализуется творческий потенциал этнического возрождения, но возможен и деструктивный характер его последствий: «Этничность... неожиданно ярко и красочно, а зачастую конфликтно и трагично врывается в человеческий мир [2].
Итак, этнический фактор стал играть неоднозначную роль во всех сферах общественной жизни России.
Положительное значение этнического возрождения в социально-политической сфере России определяется формированием новой модели политического устройства на макро- и повышением статуса этнических групп на микро-уровне. Негативный потенциал этнического возрождения в России проявляется в возникновении, а затем в переходе некоторых этнических конфликтов в неконтролируемую стадию.
В социокультурной сфере значение этнического возрождения находит свое оптимальное выражение в контексте рассмотрения кризиса идентичности, т.е. контексте определения современным человеком оснований для отнесения себя к конкретной социальной общности. Этническая идентичность является одной из наиболее устойчивых, в силу большой статичности отдельных структурных элементов этнического сознания и самосознания. Этническое возрождение способствует воссозданию механизмов воспроизводства этнокультурного своеобразия, определяя реальные социальные границы устойчивости среды, с которой индивид себя отождествляет [4].
На микро-уровне в социокультурной сфере значение этнического возрождения характеризуется скорее положительным значением, нежели отрицательным. Формирование системы национального образования, развитие национальной литературы, возвращение народных традиций - все это обогащает обыденное сознание современного человека. Однако в тоже время зачастую служат причиной примитивизации общественного сознания, формирует настроенность на отрицание ценностей иных культур, ведет к обострению межнациональных отношений.
Поэтому на сегодняшний день единственно разумной идеологией и политикой современного полиэт-ничного российского государства является соблюдение принципа толерантности, т.е. позитивное отношение к присутствию в социуме всевозможных этнических сообществ, и добровольная адаптация социальных политических институтов к потребностям и
интересам разных социальных групп.
В настоящее время со всей остротой стоит вопрос о сохранении целостности российского государства, нахождение стержня объединяющего всех россиян. Русский философ Г. Федотов еще в 1929 г. писал: «Россия не Русь, но союз народов, объединяющих вокруг Руси. И народы эти не безгласны, но стремятся заглушить друг друга гулом нестройных голосов. Для многих из нас это все еще непривычно, мы с этим не можем примириться. Если не примириться - то есть с многоголосностью, а не с нестройностью, то и останемся в одной Великороссии, то есть Россия существовать не будет» [5, с. 59]. Проблема состоит в поддержании этого многоголосья, чтобы в итоге вышла мощная симфония, а не какофония нестройно звучащих голосов. В стратегической перспективе оптимальным представляется путь создания дружественной среды межэтнического общения без изменения полиэтничности социума [5].
В связи с этим закономерно встает вопрос о возможности эффективного взаимодействия и взаимопонимания между людьми разных национальностей в полиэтничной среде. Она являясь своего рода способом существования, деятельности и общения людей различных наций и народностей, включает в себя непосредственное окружение личности и представляет собой единство сущности и существования человека и нации, материальных и духовных факторов жизнедеятельности представителей различных народов в определенном социальном пространстве и времени, в определенных конкретно-исторических и географических условиях. При этом важно помнить, что полиэтническая среда - существование двух и более этнических групп в одном сообществе, которые вступают во взаимодействие. В результате взаимодействия, в полиэтнической среде человек сталкивается с многомерностью и разнообразием культурного окружения, с различными культурно-специфическими взглядами на мир и перед ним возникают две узловые личностно значимые проблемы: сохранения своей этнической идентичности и социализации в этой среде.
Социализация по определению А.В. Мудрика, - это развитие человека на протяжении его жизни во взаимодействии с окружающей средой в процессе усвоения и воспроизводства социальных норм и культурных ценностей, а также саморазвития и самореализации в обществе к которому он принадлежит [6].
Сущность социализации состоит в сочетании приспособления и обособления человека в условиях конкретного общества. Такой же точки зрения придерживается и известный психолог Г.А. Андреева. Она определяет сущность социализации как двусторонний процесс, включающий в себя, с одной стороны, усвоение индивидом социального опыта путем вхождения в социальную среду, систему социальных связей, с одной стороны, процесс активного воспроизводства системы социальных связей, с другой стороны процесс воспроизводства системы социальных связей индивидом за счет активной деятельности, активного включения в социальную среду [4].
Одним из факторов социализации является этнос. В настоящее время российское общество находится на переходном этапе, когда старая система ценностей исчезла, а новая еще на стадии формирования, поэтому в обществе возрастает роль этноса как «информационного фильтра». В условиях полиэтнического общества индивид являясь этнофором какой-то определенной группы, в течение всего периода жизнедеятельности вступает во взаимоотношения, с представителями других этносов сталкиваясь при этом с их системой этнических ценностей, в результате чего на процесс социализации индивида накладываются различие иерархии ценностей этнических групп, составляющих его непосредственное окружение. Этническая общность складывается на основе различий по пути «мы» и «они». Один этнос как единое целое («мы») отличается о другого этноса как единого целого («они»). В этническую среду входят традиции, обычаи народа, особенности психики (архетипы), поведения, речи, специфика традиционно сложившегося типа питания, типа хозяйствования, особенности климата, ландшафта. А это значит, что этнические общности окружающей среды накладывают отпечаток на личность человека на его характер, мировоззрение, на семейные взаимоотношения и взаимоотношения с людьми своей и другой национальности. Этническая среда - это часть социальной реальности, которая поддерживает традиционные механизмы решения проблем коллективного существования и сосуществования этнических общностей, осуществляемое через взаимодействие и взаимопонимание.
В результате взаимодействия в полиэтничной среде люди сталкиваются с многомерностью разнообразием культурного окружения с различными культурно специфическими взглядами на мир, острее осознают свое отличие и сходные черты. В этих условиях особое значение приобретает один из феноменов межэтнического взаимодействия - межэтническое взаимопонимание.
Межэтническое взаимопонимание - это состояние и результат совместимости и взаимного познания образа жизни, ценностей, моделей поведения и специфики общения, позволяющие достичь согласования норм-требований и ожиданий участников межэтнического взаимодействия. Межэтническое взаимопонимание позволяет добиться такой совместимости, когда между представителями разных этносов нет авторитарного преобладания, напряженности и недоверия в ходе достижения целей деятельности. Межэтническое взаимопонимание как элемент межэтнического взаимодействия проявляется на межгрупповом и межличностном у ровнях. При этом взаимопонимание между этническими общностями и их представителями может осуществляться как на основе необходимости контакта для достижения целей, так и на основе культурной близости, комплиментарности. Различаются механизмы (уровни) понимания - в силу таких индивидуальных особенностей человека, как умение стать на место другого (идентификация) и сочувственное отношение к нему (эмпатия), и понимание в
силу постижения истины, приобретения истины, приобретения объективного знания и составления правильного понятия.
Без взаимопонимания между этнофорами невозможно эффективное взаимодействие. Следовательно, важно знать причины непонимания людьми друг друга. Одной из причин выступают межкультурные вариации систем коммуникации, то есть обмена информацией между этнофорами. Даже если два человека общаются, это не всегда означает, что они понимают друг друга. Понимание проявляется тогда, когда они одинаково истолковывают символы, применяемые в процессе общения, будь то вербальная или невербальная коммуникация. Непонимание может возникнуть даже тогда, когда представители разных этнокультур говорят ан одном языке. Это связано с тем, что «понимание текста предполагает не только знание языка, но также и знание мира» [7].
Восприятие, познание людьми друг друга и окружающей среды, а также интерпретация поступающей информации происходит избирательно и осуществляется на основе социального опыта, который включает в себя, прежде всего набор ценностных ориентации, принятых в данном сообществе. А всякая ценность, с точки зрения ее культурных функций, прежде всего, обеспечивает поддержание социальной консолидиро-ванности людей, снятие, понижение или недопущение социально опасных напряжений, противоречий, конфликтов, преодолениеагрессивных, эгоистичных и иных социально безответственных проявлений человека и одновременно имеет целью повышение взаимопонимания, толерантности, комплиментарности, согласия, выработку общих оценочных критериев и конвенциональных интерпретаций и т.п. Вмести с тем разнообразие природных и культурно-исторических (социальных условий) и обстоятельств, в которых существуют разные этнические общности, сообщества, ведет к формированию их структурной и содержательной специфики, что в свою очередь является одним из основных источников конфликтов между различными этносами. Взаимодействие - культурно обусловленный процесс, все составляющие которого, в том числе взаимопонимание, находятся в тесной связи с этнической принадлежностью участников взаимодействия. Главное препятствие, мешающее успешному взаимодействию, состоит, во-первых, в том, что люди воспринимают и оценивают другую культуру через призму свой. Во-вторых, они субъективно воспринимают и оценивают друг друга, используя при оценке тех или иных общественных явлений свой жизненный опыт. А такой опыт может быть не только позитивным, но и негативным, приводящий к проявлению этноцентризма, этнофаворитизма и др., может нанести существенный урон межэтническому взаимодействию и взаимопониманию.
Неудачи в межэтническом взаимодействии следует рассматривать не как наличие «непреодолимых» различий между культурами, а как отсутствие определенных знаний и умений, способствующих эффективности данного процесса и межэтническому взаи-
мопониманию. С этой целью необходимо организовать приобретение знаний об обычаях, стереотипах поведения другого народа, а так же выработку навыков налаживания межэтнических контактов.
Решение обозначенных проблем непосредственно связано со сферой образования, которая является органической частью социальной среды. Отличительной особенностью образовательных учреждений России является многонациональный состав учащихся. Вследствие этого образовательная среда должна содействовать тому, чтобы с одной стороны учащиеся осознавали свои корни и тем самым могли определять свое место в мире, а с другой - прививать ему уважение к другим культурам. То есть речь идет о создании и развитии полиэтнической образовательной среды, являющейся частью образовательной среды в целом.
Огромная роль в решении этого вопроса принадлежит системе непрерывного образования, где происходит формирование и развитие основополагающих жизненных установок.
Литература
1. Актуальные проблемы Европы: экономика, политика, идеология. М., 1992. Вып. № 2.
2. Авксентьев А.В., Шаповалов В.А. Этносоциальные проблемы России. Ставрополь, 1994.
3. Дробижева Е.М. Социальные проблемы межнациональных отношений в постсоветской России. М., 2003; Дробижева Л.М., Аклаев А.Р., Кротеева В.В., Сол-датова Г. У. Демократия и образы национализма в Российской Федерации 90-х гг. М., 1996.
4. Андреева Г.М. Социальная психология. М., 2001.
5. Федотов Г. Будет ли существовать Россия? // Новое время. 1992. № 10.
6. МудрикА.В. Социальная педагогика. М., 2005.
7. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. М., 2003.
Ставропольский государственный университет 7 июня 2006 г.
