CC BY
36М.В. Кащаева, А.Ю. Белецкий Алтайский государственный университет, г. Барнаул СОСТОЯНИЕ КАТОЛИЧЕСКИХ ОБЩИН НА АЛТАЕ В КОНЦЕ XIX - XX в.
Охарактеризована переселенческая политика Российской империи, способствовавшая поселению в Алтайском округе католических общин. Авторы уделяют внимание политическим факторам, увеличившим количество католических общин на Алтае в советский период. На основании данных Государственного архива Алтайского края представлен анализ религиозной жизни в католических общинах в конце XX в., рассмотрены аспекты взаимоотношения католических общин с Советом по делам религиозных культов.
Ключевые слова: католические общины на Алтае, миграционная политика Российской империи, католические общины на Алтае в советский период, деятельность Совета по делам религиозных культов.
В настоящее время Алтайский край - регион многонациональный и многоконфессиональный. Это обстоятельство является результатом миграционной и депортационной политики не только советского государства, но и репрессивно-карательной политики Российской империи. Уже в первой половине XIX в. начинается процесс формирования католического населения Западной Сибири. Данный контингент, как правило, состоял из политических ссыльных, среди которых были католики и католические священнослужители. Ссылка - это итог репрессивной политики Российского государства против участников национально-освободительного движения в Царстве Польском.
Как отмечает В.А. Дьяков (1997), «...католическое духовенство активно участвовало как в вооруженных восстаниях 1830-1831 и 1863-1864 гг., так и в ряде конспиративных организаций, которые действовали в промежутке между восстаниями по всей польской территории, особенно в Королевстве Польском. Свое неприятие сложившейся ситуации, свой протест против национального и религиозного гнета польское духовенство выражало и иными средствами, в том числе устной и печатной пропагандой».
В западносибирский регион ссылались «лица, получившие относительно мягкие приговоры, в основном те священники, чья вина не была доказана». Как правило, такие ссыльные распределялись в Тобольской губернии (Ишим, Курган, Тобольск, Тара, Омск, Петропавловск), Томской губернии (Томск, Бийск, Кузнецк, Нарым), Семипалатинской области (Семипалатинск, Усть-Каменогорск) (Сапарга-лиев Г.С., Дьяков В.А., 1971, с. 16). Такие города, как Бийск, Кузнецк,
Усть-Каменогорск, относились к Алтайскому горному округу, однако «политическая ссылка не получила значительного распространения на Алтае в силу того, что эти земли являлись собственностью Кабинета Его Императорского Величества».
Указ от 13 мая 1871 г. меняет правовое положение польских ссыльных. Теперь большинство из них получило «прежние права состояния» и освобождение «от надзора полиции с дозволением жить повсеместно, за исключением столиц и столичных губерний». Однако многие бывшие политссыльные предпочли остаться в Западной Сибири.
К концу XIX - началу XX в. меняется мотивация переселения в Сибирь. Теперь ссылка не является определяющим фактором миграций. В. Масярж (1995, с. 17) выделил четыре категории населения, благодаря которым появились польские поселения. Помимо уже упомянутых бывших ссыльных, это добровольная экономическая миграция; добровольная крестьянская миграция; военная миграция в годы Первой мировой войны. Ссылка поляков останавливается в 1915 г., когда царские войска вышли из Польского Королевства.
Определенный вклад в развитие католицизма в Алтайском крае было внесено также и немецким населением, которое сформировалось в результате нескольких миграционных потоков в конце XIX - начале ХХ в. Переселению способствовала столыпинская аграрная реформа. Большинство немецких поселков на Алтае было основано в 19071909 гг.
С конца XIX - начала XX в. в Сибирском регионе значительно увеличивается количество католиков. Так, только в Томской губернии в 1897 г. их было 8 973 человек, а уже в 1911 г. - 39 000 человек. Важную роль в развитии католицизма в западносибирском регионе и на Алтае сыграли манифесты 1905 г. Предоставленные свободы оказали влияния на все стороны жизни российского общества. Для небольших и отдаленных от центра общин в Сибири эти изменения давали главным образом то, что теперь нужно было преодолевать гораздо меньше барьеров бюрократического характера, чтобы построить новую церковь и оформить образование нового прихода. Однако при этом было потеряно государственное содержание для каждого нового прихода (ПСЗРИ, 1908, с. 754).
Данные факторы отразились на состоянии католической церкви в империи, а особенным образом на состоянии церкви в Сибири, где произошла настоящая революция в понимании того, чем является церковь, и изменились структуры самой церкви. Изменение структуры церквей было связано с количественным ростом церквей, часовен
и молитвенных домов, а также с удаленностью руководства Могилев-ской архиепархии, что требовало какого-нибудь управления церковью на месте. В связи с этим в 1910 г. учреждаются деканаты. Западная Сибирь была разделана на деканаты Томский и Омский. Кроме того, был создан Иркутский деканат для Восточной Сибири (Масленников А.В., 2003, с. 140).
В 1908 г. в окрестностях Славгорода переселенцами католического вероисповедания, приехавшими с юга Украины, были образованы села Аккерман, Отрадное, Ново-Романово, Константиновка, а также три поселка в Хабарском районе - Петровка, Кругленькое, Маленькое. Религиозная жизнь католиков была сосредоточена в основном в молитвенных домах, однако в Славгороде, Ново-Романово, Отрадном и Константиновке существовали католические церкви (ГААК, ф. Р-1692, оп. 1, д. 242, л. 2).
Несмотря на многочисленный контингент католиков в Барнауле, прибывших сюда с многочисленными волнами переселения, а также в соответствии с другими вышеперечисленными причинами, строительство костела и его дальнейшая судьба отражают запретно-реквизиционную политику государства в отношении католичества. В начале 1906 г. в Барнауле начал действовать Комитет по строительству римо-католического костела. В его задачи входил сбор средств на постройку костела, а также получение официального разрешения на строительство. В конце марта 1906 г. в Томское губернское правление пришло разрешение из Министерства внутренних дел, в котором предоставлялось разрешение католикам Барнаула построить на свои средства костел по адресу ул. Гоголя, 34 (ГААК, ф. 65, оп.1, д. 232, л. 1). В начале XX в. данная территория находилась в центре города, не пересекалась с территориями православных храмов, на некотором расстоянии от указанного места шло строительство синагоги.
Проект костела, поданный комитетом в ноябре 1908 г., Томским губернским правлением был отклонен ввиду нескольких причин: вид здания не подходил окружающей застройке; проект составлен «неудобно». Данное замечание касалось внутреннего расположения печей в здании. Второй проект костела был подан в июне 1909 г., предварительно произошло и согласование адреса с Барнаульской городской думой. Новое место было отведено между 3-й и 4-й Алтайской улицами, что соответствовало к началу XX в. окраине города. Сам процесс строительства после всех согласований откладывался ввиду отсутствия специального подтверждения, разрешавшего строительство подобных объектов, у архитектора. Архитектором проекта был
назначен человек весьма известный, а именно И.Ф. Носович. К 1909 г. на Алтае им были построены Народные дома в Барнауле и Бийске, дом начальника Томского завода, собственный дом. Несмотря на это, Барнаульской городской думе понадобился особый документ, подтверждавший право строительства гражданских зданий (ГААК, ф. 65, оп. 1, д. 232, л. 5-8). Каждый объект, построенный И.Ф. Носовичем, и сохранившийся до сего времени, признан памятником архитектуры. Многочисленные задержки и пересмотры проектов не помешали построить к 1910 г. римо-католический костел в Барнауле.
После большевистского переворота отношения советского государства с религиозными организациями стали основываться на марксистской концепции отделения церкви от государства. Выражением такой политики становится Декрет от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы и школы от церкви». Документ запрещал религиозным организациям владеть собственностью и лишал их прав юридического лица. Этот акт долгое время являлся важнейшим документом, официально формулировавшим государственную политику по отношению к религиозным объединениям. Результатом антирелигиозной политики государства становятся репрессивные меры в отношении представителей религиозных объединений. Такой вероисповедный политический курс определенным образом влиял на конфессиональную обстановку в Западной Сибири и Алтайском крае (на юго-востоке Западной Сибири). Основным источником пополнения прихожан католических общин, как зарегистрированных, так и незарегистрированных, являлись прибывшие в Западную Сибирь и Алтайский край ссыльные и депортированные.
Конфессиональная политика Советского государства строилась, по сути, на антирелигиозном законе «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г. Для католических общин в Сибири настали годы изъятий и конфискаций. В начале 1930-х гг. католический костел в Славгороде (ул. Тимирязева, 100) изначально был передан православной церкви, затем изъят из пользования религиозными организациями и перестроен под библиотеку, к середине 1950-х гг. здание было разрушено (ГААК, ф. Р-1692, оп. 1, д. 242, л. 2об). Судьба католического костела в Барнауле была менее трагичной. В 1944 г. он был изъят из религиозного пользования и передан муниципалитету, разместившему в нем здание аптеки.
В 1940-1941 гг. были осуществлены крупные депортации поляков-католиков (военнослужащих польской армии, получивших земли в Западной Украине и Западной Белоруссии). Как отмечает А.В. Гор-
батов, 55754 спецпоселенца данного контингента были расселены в регионах Сибири. С началом войны, в августе, депортированные поляки были освобождены из спецпоселений и ссылки (Горбатов А.В., 2009, с. 48). За несколько недель до начала войны были депортированы жители присоединенных Западной Украины, Западной Белоруссии и Литвы (в основном поляки), среди которых были и униаты.
Вторая мировая война вызвала мощную волну сталинских переселений и депортаций. Помимо прочих, в Западную Сибирь и Алтайский край были депортированы католики (литовцы, западные белорусы, поволжские немцы, поляки). В конце лета 1941 г. в Сибирь началась депортация немцев, среди которых были и представители католицизма. Условия жизни переселенцев были очень неблагоприятными. Тотальная дискриминация представителей немецкой национальности в период депортации вызвала резкое усиление религиозности (Вебер В., 2009, с. 373). Осуществлялись депортации и по конфессиональному признаку. В послевоенный период (1946-1953 гг.) последовала повторная этническая чистка. В Сибирь опять были переселены жители Прибалтики - католики, а также бывшие власовцы, украинские националисты - униаты и представители иных религиозных культов (Горбатов А.В., 2009, с. 49). Политика депортаций содействовала приезду на Алтай католического духовенства. Так, в Славгороде с 1942 до 1958 г. осуществлял духовное руководство католической общиной В.К. Шишкявичус, приехавший из Литвы. После снятия с регистрации в 1958 г. он уехал в местечко Канд, находившееся недалеко от Фрунзе, с целью духовного окормления католических верующих данного селения (ГААК, ф. Р-1692, оп. 1, д. 242, л. 2об).
Постановлением Совета Народных Комиссаров СССР от 14 сентября 1943 г. создается Совет по делам РПЦ. 19 мая 1944 г. было принято постановление об организации еще одного государственного органа - Совета по делам религиозных культов, в ведение которого передавались «связи» со всеми другими, кроме православных, религиозными организациями. В 1965 г. указанные институты объединены в Совет по делам религий - специальный государственный орган по контролю за религиозными организациями в СССР. Совету вменялось в обязанность всемерно способствовать изживанию религиозности среди населения, «угасанию религиозных пережитков», сокращению числа религиозных организаций. Совет являлся центральным государственным органом по делам религий. В Западной Сибири и Алтайском крае имелись уполномоченные Совета со своим аппаратом, которые контролировали религиозную жизнь на местах.
Интересы уполномоченных распространялись на все сферы деятельности католических общин, действующих на территории Сибири. Без уполномоченного католические священнослужители не могли решить не только какие-либо серьезные вопросы с исполкомом или предприятиями, но даже и такие элементарные вопросы, как, например, приобретение церковной организацией пишущей машинки. Уполномоченный являлся центральной, ключевой фигурой в процессе взаимодействия советских органов и религиозных организаций по всем каналам: хозяйственным и финансовым, правоохранительным, идеологическим, административным. Совет по делам религий формально подчинялся Совету Министров СССР, но выполнял непосредственные указания, поступавшие от идеологического отдела ЦК КПСС. Деятельность Совета осуществлялась в непосредственном контакте с КГБ СССР, точнее, с управлением, занимавшемся борьбой с идеологическими диверсиями.
В феврале 1974 г. инициативная группа католиков обратилась к уполномоченному Совета по делам религий в Алтайском крае с заявлением о регистрации общины. Отсутствие официально отведенного и в соответствии с требованиями культа обустроенного помещения рассматривалось католиками как обстоятельство, стесняющее их деятельность и препятствующее полноценной религиозной жизни.
Ввиду непостоянного присутствия католического священника культовая жизнь общины сводилась к совместной еженедельной молитве, принятию в общину новых членов через процедуру погружения, совершению венчаний, а также обряда упокоения. Один раз в год из других городов, таких как Алма-Ата, Караганда, на Алтай прибывали католические священники и завершали обряды, начатые ранее (ГААК, ф. Р-1692, оп. 1, д. 242, л. 3). Подобная организация религиозной жизни не способствует активному привлечению новых членов в общину и сохранению связи с принятыми в церковь. Как стало известно из беседы с Е.И. Герб, занимавшейся организацией общинной жизни в Славгороде, в середине 1950-х гг. верующих католиков в Слав-городском районе насчитывалось 650 человек. К середине 1970-х гг. их количество значительно уменьшилось до 100 человек, существующих в виде разрозненных малочисленных групп.
Заявление, поданное инициативной группой, послужило основанием для дальнейшего изучения религиозной ситуации в Славго-родском районе, однако в регистрации общины католикам было отказано. Последующие многочисленные проверки и наблюдения были связаны с выяснением тематики молитв, способов совершения погру-
жения, отношения католиков к советской власти, изучения содержания духовной литературы. Можно сказать, что для уполномоченного по делам религиозных культов группы католиков в Славгороде оказались обстоятельством неизвестным, поскольку ранее их не отличали от лютеран. Повторные обращения католиков с просьбой о регистрации не приводили к положительному результату, несмотря на то, что в их деятельности не было найдено никаких антисоветских фактов. Значительная активизация религиозной жизни в районе, связанная с активной миссионерской деятельностью баптистов в 1980-е гг., привела к изменению отношения к представителям католического вероисповедания и в 1982 г. католическая община в Славгороде была зарегистрирована.
Исследуя документы и материалы Государственного архива Алтайского края, можно отметить что, несмотря на многочисленный вклад католиков в культуру, образование, медицину и другие стороны социальной жизни на Алтае, отношение к ним со стороны официальной власти было сдержанно-репрессивным. Как официальные власти имперского периода, так и советские партийные органы стремились к недопущению распространения католичества на Алтае, об этом явно свидетельствуют факты затягивания строительства культовых объектов, стремление к сооружению рекреационных территорий для расселения католиков, а также многочисленные препоны в официальной регистрации католических общин.
В настоящее время на Алтае существуют католические общины в Барнауле, Славгороде. Они имеют официальный статус, ими построены на собственные средства новые культовые здания. Однако прежняя политика напоминает о себе так и не возвращенным зданием костела.
M.V. Kashchaeva A.Y. Beletskiy THE STATUS OF CATHOLIC COMMUNITTIES IN THE ALTAY REGION IN THE PERIOD OF 19-20th CENTURIES
In the article the emigrant policy of Imperial Russia that supported settlements of Catholic communities in the Altay district is characterized. The authors pay attention to the political factors that increased the number of Catolic communities in Altay in the Soviet period. On the basis of data of State archive of Altay the analysis of religious life in Catholic communities in the end of the 20th century is done, the aspects of interaction of Catholic communities with the Soviet of religious cults are considered.
Key words: the catholic communities in the Altay, the emigrant policy of Imperial Russia, the catolic communities in Altay in the Soviet period, the activity of the council for the religious cult affairs.
Библиографический список
Вебер В. Советские немцы: сохранить веру вопреки судьбе // Вебер В. На пути к свободе совести. М., 2009. С. 366-377.
Горбатов А.В. Государство и религиозные организации Сибири в 1940-1960-е гг.: дис. ... д-ра ист. наук. Кемерово, 2009. 437 с.
Дьяков В.А. Карательная политика царизма по отношению к католическому духовенству (1832-1855) // Библиотека Якова Кротова. 1997 [Электронный ресурс]. URL: http://krotov.info/history/19/1840/dyakov1996.htm.
Масленников А.В. Римско-католическая церковь в Сибири. Проблемы и реформы в начале XX в. // Вестник Том. гос. ун-та. 2003. №276. С. 140-142.
Масярж В. Поляки в Восточной Сибири, 1907-1947 гг.: автореф. дис. ... д-ра ист. наук. Иркутск, 1995. 43 с.
Полное собрание законов Российской империи. Собр. третье. Т. XXV. Отд-е 1. 1905 г. СПб., 1908. 1109 с.
Сапаргалиев Г.С., Дьяков В.А. Общественно-политическая деятельность ссыльных поляков в дореволюционном Казахстане. Алма-Ата, 1971. 252 с.
Р.Ю. Почекаев Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики», Санкт-Петербург ОТ ТАМГИ К ЗАКЯТУ. ТОРГОВЫЕ НАЛОГИ В СРЕДНЕЙ АЗИИ: МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ПРАВОМ (ОТ ДЕРЖАВЫ ТИМУРИДОВ ДО ПРОТЕКТОРАТОВ РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ)*
Предпринята попытка проследить эволюцию торгового налогообложения в государствах Средней Азии со времени существования державы Тимуридов (XIV-XV вв.) до установления российских протекторатов над Бухарским эмиратом и Хивинским ханством во второй половине XIX - начале ХХ в. Анализируется процесс замены имперского тюрко-монгольского налога «тамга» традиционным мусульманским сбором «закят», рассматривая его в контексте сосуществования монгольских имперских и исламских ценностей в регионе. Также выявляются причины, по которым среднеазиатское мусульманское духовенство активно выступало за отмену тамги в XV-XVI вв. и по которым российская администрация в Туркестанском крае сочла целесообразным сохранять закят в качестве основного торгового налога вплоть до последней четверти XIX в., а в ханствах Средней Азии - и до начала ХХ в. (даже после включения их в российскую таможенную черту).
Публикация подготовлена в рамках поддержанного РГНФ научного проекта №14-03-00322.
